세르베 핑카에르스 (1925-2008)

세르베스-테오도르 핀크에르스의 어린 시절에는 이처럼 큰 신학적 업적을 예견할 만한 것은 없었다. 그는 1925년 10월 30일 벨기에 리에주에서 태어나, 현재 바생주에 속한 원크 마을에서 성장했다^[6]. 교구 신학교에서 1년을 보낸 뒤, 20세에 세속 성직자가 아닌 도미니코회 수도 생활을 선택했다^[7].

도미니코회 입회와 라 사르트 시절

1945년, 젊은 핀크에르스는 성 도미니코가 창설한 복음 전도 수도회에 입회했다. 이 수도회는 한 세대 전의 레지날드 가리고-라그랑주 신부가 속했던 곳이기도 하다^[8]. 그는 다음 해에 서원을 하고, 1946년부터 1952년까지 벨기에 위에 위치한 도미니코회 스투디움 라 사르트에서 철학과 신학을 공부했다^[9].

그는 1951년 3월 26일 부활절 월요일, 라 사르트에서 사제품을 받았다^[10]. 이듬해인 1952년에는 미래 추기경이자 동료 도미니코회 신부인 제롬 하메르 지도 하에 신학 학사 학위를 취득했다. 젊은 수도자가 선택한 첫 신학 연구 주제는 당시 매우 뜨거운 쟁점이었다. 바로 1946년 예수회 신부 앙리 드 뤼박가 출간한 초자연이라는 책에 관한 연구로, 이는 지배적 토마스주의에 반대하며 본성과 은총의 관계를 다시 논의하게 했다^[11].

이 점은 결코 우연이 아니다. 같은 1946년, 로마에서 가리고-라그랑주는 *“새 신학은 어디로 가는가?”*라는 선언적 논문을 발표하며 초자연과 그 지지자들을 정면 비판했다^[12]. 따라서 젊은 핀크에르스는 가톨릭 신학을 갈라놓았던 논쟁의 한가운데서 신학 여정을 시작한 셈이다. 다만 그의 학사 논문의 구체적 입장은 알려져 있지 않다. 그러나 분명한 것은, 그의 이후 모든 저작이 동일한 관심사, 즉 후대의 체계들(스콜라주의적이거나 현대적) 속에 갇히지 않고 성경, 교부, 성 토마스라는 근원으로 돌아가려는 노력의 흔적을 담고 있다는 점이다.

로마 안젤리쿰: 가리고-라그랑주 영향권 내에서

1952년부터 1954년까지 핀크에르스는 로마의 성 토마스 아퀴나스 교황청 대학교, 즉 안젤리쿰에서 박사 과정을 밟았다. 지도 교수는 도미니코회 신부 루이-베르트랑 질롱이었다^[13]. 이곳은 가리고-라그랑주가 40년 넘게 가르치던 곳이기도 하다. 젊은 리에주 출신은 이른바 ‘토마스주의의 거장’이라 불리는 가리고-라그랑주뿐 아니라, 로마의 영향력 있는 도미니코회 신부인 폴 필립과 마리오 루이지 치아피의 강의도 수강했다^[14].

그가 1954년에 제출한 박사 논문 제목은 피에르 롬바르드에서 성 토마스 아퀴나스까지의 희망 덕으로, 12세기부터 13세기까지 희망 교리의 역사적 변천을 다룬 중세 신학 연구였다^[15]. 이 주제 선택은 그의 평생 방법론을 보여준다. 즉, 도덕적 또는 영적 교리를 불변의 정의 덩어리로 다루기보다, 그 역사를 추적하여 이해하는 것이 그의 신학적 태도였다.

몇 가지 주요 연도

1954년부터 1965년까지, 팽커르스는 자신이 수학했던 라 사르트 스투디움에서 기초 도덕 신학을 가르쳤다. 이는 수도회 전통에서 제자가 다음 세대의 스승이 되는 고전적인 순환이다^[16]. 11년간의 강의, 강의 준비, 그리고 젊은 수도자들과의 직접적인 교류는 그의 도덕 신학 사상의 첫 번째 실험실이었다.

그러나 1965년, 뜻밖의 전환점이 찾아온다. 팽커르스는 교육을 떠나 리에주 도미니코회 수도원에서 목회 사목에 전념하며, 1966년부터 1972년까지 수도원장으로 봉사했다^[17]. 거의 10년간, 20세기 위대한 도덕 신학자 중 한 명이 될 그는 대학 강단을 떠나 설교, 영적 동반, 공동체 운영에 헌신했다. 그리고 1972-1973년에 프리부르 대학교에서 특별 교수로 초빙되었으며, 잠시 리에주로 돌아갔다가(1973-1975) 최종적으로 프리부르에 정착했다^[18].

이 학문적 사막의 시기는 단순한 전기적 사실이 아니다. 이는 그의 신학에서 일관된 특징을 밝힌다. 팽커르스는 결코 순수한 이론적 사변에만 머무르지 않았다. 그의 교과서 도덕 비판은 고해성사와 영적 지도 경험에서 비롯되었으며, 도덕이 단순한 의무 목록으로 축소되어 복음의 기쁨과 생생한 연결을 잃은 신자들과의 일상적 접촉에서 탄생했다.

1975년, 팽커르스는 스위스 프리부르 대학교 신학부의 프랑스어권 기초 도덕 신학 강좌에 임명되었다^[19]. 그는 1990년대 말까지 20년 넘게 이곳에서 가르치며, 유럽과 대서양 건너 여러 지역에서 온 사제, 수도자, 평신도 여러 세대를 양성했다^[20].

알베르티눔 수도원장과 신학부 학장

프리부르에서의 그의 활동은 교육에만 국한되지 않았다. 팽커르스는 두 차례(1983-1990, 1996-1999) 도미니코회 알베르티눔 수도원장직을 맡았고, 1989년부터 1991년까지는 신학부 학장을 역임했다^[21]. 이 지적·공동체적 책임은 그가 당시 대학 도시의 신학 및 종교 생활에서 중심적 위치를 차지했음을 보여준다.

현장 경험에서 나온 진단

라 사르트에서의 교육과 리에주에서의 목회 경험을 거쳐 프리부르에서 성숙한 팽커르스는 자신의 전 생애를 관통할 진단을 내렸다. 제2차 바티칸 공의회 이후 대부분의 신학교에서 가르쳐지는 가톨릭 도덕 신학은 구조적 빈곤을 겪고 있다는 것이다. 법, 죄, 의무를 중심으로 조직된 ‘교과서’로 축소되어, 성경, 교부들, 그리고 토마스 아퀴나스의 통합적 사상과의 생생한 연결을 상실했다^[22].

핀커스가 가장 독창적으로 기여한 점은 이 타락의 역사를 밝혀내고 — 그 시기를 특정하며, 이름 붙이고, 명확한 철학적 전환점인 14세기 명목론 혁명에 기인시켰다는 것이다.

핀커스에 따른 도덕 신학의 주요 단계

기독교 도덕의 원천 (1985)에서 핀커스는 가톨릭 도덕 신학의 역사를 다섯 개의 주요 시기로 나누어, 도덕, 행복, 덕 사이의 연관성이 점차 느슨해지다가, 그에 따르면 근원으로의 회귀를 요구하게 된 과정을 보여준다^[23] :

이 독서 표는 오늘날 도덕 신학사학자들 사이에서 널리 수용되며, 핀커스가 교재 도덕이 가장 오래되거나 토마스 성인에게 가장 충실한 가톨릭 전통이 아니라, 특정 철학적 전환에서 비롯된 후기의 산물임을 보여주게 한다^[24].

윌리엄 오컴과 무차별의 자유의 탄생

핀커스에 따르면 전환점은 14세기, 프란체스코회 수도사 윌리엄 오컴(약 1285-1347)과 명목론 학파에 있다. 오컴에게 신의 의지는 절대적 자유를 지니며, 도덕법 자체와 창조의 모든 법칙 위에 군림한다. 신이 원하는 것은 신이 원하기 때문에 필연적으로 정의롭고 선하다; 이 의지에서 법과 모든 도덕적 규정이 나온다^[25]. 이 개념을 인간 자유에 적용하면, 자유는 선과 악 사이를 무차별적으로 선택할 수 있는 중립적 권능이 되며, 이성 및 의지의 자연적 선향과는 근본적으로 독립적이다^[26].

핀커스는 이 개념을 무차별의 자유라 명명한다. 그는 이것이 근대 도덕 철학 전체 — 데카르트에서 칸트까지, 의지론에서 법실증주의까지 — 그리고 결과적으로는 트리엔트 이후 가톨릭 도덕 신학 자체의 암묵적 토대가 되었다고 본다. 후자는 이를 항상 자각하지는 못했다^[27].

트리엔트 이후 사례주의와 교재 도덕

17세기와 18세기부터 사례주의의 발전과 고해성사 실천의 필요에 대응하여, 신학생들을 위한 도덕 신학 «교재» 문헌이 발달한다. 핀커스는 이를 정밀하고 문헌적으로 비판한다: 이 교재들은 도덕 생활을 법 중심의 의무와 금지 체계로 축소하고, 도덕 교육을 네 개의 분리된 논문 — 인간 행위, 양심, 법, 죄 — 으로 분절하며, 행복, 덕, 은총을 거의 완전히 무시한다. 이들은 토마스 성인의 신학대전 제2부의 핵심을 차지했던 요소들이다^[28].

핀커스는 이 타락을 한 문장으로 요약한다: 명목론적 사례주의는 복종에 의해 지배되는 도덕이 되며, 자유는 매 순간 자신에게 부과된 의무를 감당해야 한다^[29].

핀커스에게 그 결과는 영성, 교리, 성경과 단절된 도덕 신학이다 — 자율적이고 기술적이며 거의 법률적인 학문으로, 기독교를 규칙에 대한 복종의 종교로 제시하게 되었고, 참행복과 거룩함으로 가는 길로서가 아니었다^[30].

이 진단에 직면하여 핀커스는 그가 탁월성을 위한 자유(또는 “질적 자유”)라고 부르는 토마스주의 자유 개념으로 돌아갈 것을 제안한다.

두 가지 자유, 두 가지 도덕

다음 표는 핀커스가 그의 저작 전반, 특히 기독교 도덕의 원천과 사후에 The Pinckaers Reader (2005)^[31]에 수록된 글들에서 전개하는 중심 대립을 요약한다:

핀커스에게 탁월성을 위한 자유는 자연스럽게 자유가 진리와 선에 열려 있기 때문에 계시와 은총을 받아들이는 데 훨씬 더 나은 토대를 제공한다^[32]. 본성상 선을 향한 자유는 은총에 의해 부정되지 않고 고양될 수 있지만, 중립적 자유는 은총을 외부에서 오는 또 다른 구속으로만 경험한다.

신학대전으로의 회귀: 행복, 덕, 은사, 복음적 행복

구체적으로 핀커스는 신학자들에게 교과서들이 뒤바꿔 놓은 진정한 순서로 신학대전 제2부를 재독할 것을 권한다. 성 토마스는 도덕 논의를 법으로 시작하지 않고, 행복(beatitudo) 문제로 시작한다: 인간은 항상 목적을 향해 행동하며, 그 궁극적 목적은 하느님 안에서의 참행복이다. 이어서 덕, 성령의 은사, 복음적 행복이 다뤄지고, 긴 전개 후에야 성 토마스는 인간이 목적에 도달하도록 돕는 외적 원리로서 법과 은총을 논한다^[33].

“인간이 하느님의 형상으로 창조되었으므로 [...], 이제 우리는 이 형상, 즉 자유 의지와 자신의 행위에 대한 통제력을 가진 행위의 주체로서의 인간을 고려해야 한다.” — 성 토마스 아퀴나스, 신학대전, 제1부 제2부 서문^[34]

이 “행위의 주체로서의 인간”이라는 동일한 서문을 핀커스는 토마스 도덕 신학 전체 재독의 방법론적 토대로 삼는다^[35]. 이 순서는 단순한 계획상의 세부사항이 아니라, 핀커스에 따르면 행복을 부름받은 인격에 온전히 초점을 맞춘 도덕 신학을 드러낸다. 법은 폐기되지 않고 — 핀커스는 법의 긍정적 역할을 강조한다 — 재위치된다: 법은 자유를 진정한 선으로 인도하며, 외부에서 자유를 구속하지 않는다^[36].

의무가 아닌 행복의 도덕

이 신념은 핀커스의 모든 저작, 학술적 대작에서부터 가장 단순한 신심서적에 이르기까지 관통한다. 그의 사상을 쉽게 정리한 가톨릭 도덕 (1991)에서 그는 도덕 신학을 의무 목록이 아니라 복음에 뿌리내린 자유의 법으로 제시하며, 인간의 행복에 대한 욕구에 충분한 자리를 남긴다^[37]. 그는 같은 직관을 행복의 추구 (1979)와 영어판 The Pursuit of Happiness: Living the Beatitudes (1998)^[38]에서 대중화했다.

그의 사상은 다음과 같은 고유한 공식으로 요약될 수 있다: 가톨릭 도덕은 근본적으로 의무나 금지의 도덕이 아니라 행복의 도덕이다^[39].

1970~1980년대에, 독일 예수회 신학자 요제프 푹스와 미국 신학자 리처드 맥코믹 같은 도덕 신학자들의 영향 아래 가톨릭 도덕 신학의 일부는 비례주의를 발전시켰다. 이 방법론에 따르면 행위의 도덕성은 그 행위의 전반적인 결과들을 서로 비교하여 판단해야 하며, 어떤 상황이나 의도와 무관하게 도덕적 대상 자체가 악한 행위의 존재를 부정한다^[40].

핀커스는 1986년 저서 Ce qu'on ne peut jamais faire : la question des actes intrinsèquement mauvais에서 이 견해에 정면으로 반대한다^[41]. 그는 성 토마스의 직접적인 계승자로서, 결과의 계산과 무관하게 악함이 존재하는 행위들—무고한 자에 대한 직접 살인, 간통, 신성모독—이 있다고 주장한다. 이는 그 행위의 도덕적 대상 자체가 인간의 선의 질서에 반하기 때문이다. 이러한 행위들은 어떤 상황이나 선한 의도가 있더라도 변하지 않는다^[42]. 이 전문적이고 학문적인 옹호는 7년 후 교황 요한 바오로 2세의 회칙 Veritatis splendor에서 가장 논쟁적인 교리 중 하나를 직접 준비했다.

핀커스가 교회 생활에 미친 가장 뚜렷한 영향은 1990년대 초, 요한 바오로 2세 교황이 가톨릭 도덕 교리를 재구성하기 시작할 때 나타난다.

가톨릭 교회 교리서에 대한 기여

1992년에 가톨릭 교회 교리서가 반포되었다. 편찬 작업은 쇤보른 추기경의 지휘 아래 프리부르 알베르티눔을 중심으로 이루어졌으며, 핀커스의 저작은 그중 도덕 생활 부분에 자양분이 되었다. 이 부분에서 법, 사랑, 계명, 덕의 상호 관계는 그의 사상을 뚜렷이 반영한다^[43]. 교리서는 덕을 그의 탁월성을 위한 자유 교리에 직접 호응하는 표현으로 정의한다:

“덕은 선을 행하려는 습관적이고 확고한 성향이다.” — 가톨릭 교회 교리서, § 1803^[44]

Veritatis splendor에 미친 영향

다음 해인 1993년, 요한 바오로 2세는 도덕 신학의 기초를 다룬 회칙 Veritatis splendor를 발표했다. 회칙 준비에 신학자들이 정확히 어떻게 관여했는지는 신중하게 베일에 싸여 있는데, 회칙은 무엇보다 교황 자신의 기획이기 때문이다. 그러나 교황 문서에서는 핀커스의 주요 통찰들을 확인할 수 있다^[45]. 여기에는 참행복에 초점을 맞춘 그리스도인의 삶에 대한 관점, 단순한 선택의 자유가 아니라 선에 대한 긍정적 능력으로서의 자유 강조, 그리고 본질적으로 악한 행위의 존재에 대한 명확한 옹호가 포함된다^[46].

“이 세상의 풍속을 본받지 말고, 오히려 마음을 새롭게 함으로써 하나님의 뜻이 무엇인지, 곧 무엇이 선하고 하나님을 기쁘시게 하며 완전한 것인지를 분별하도록 하라.” — 성 바오로, 로마서 12, 2 — 요한 바오로 2세가 Veritatis splendor 서문에 인용, 1993년 8월 6일^[47]

핀커스는 1995년에 회칙에 대한 신학적 해설서 Pour une lecture de Veritatis splendor를 출간하여, 그 의미를 명확히 하고 자신이 부활시킨 토마스 전통 전체와의 일관성을 옹호했다^[48].

핀커스는 처음에는 그의 위대한 학문적 논문들로 알려졌지만, 도덕 신학과 영적 생활을 결코 분리하지 않았다. 1964년, 그의 첫 번째 중요한 저서인 도덕의 쇄신은 도미니코회 신부 마리-도미니크 슈누의 서문과 함께 이미 그의 향후 전 작품의 프로그램을 개괄하고 있었다^[49]. 이후에는 신학대학과 신학부 학생들보다 더 넓은 대중을 대상으로 한 신심서와 교육서들이 이어졌다: 복음에 대한 갈망 (1977), 행복의 탐구 (1979), 그리스도인의 기도 (1989), 위대한 사랑의 노래 (1997)^[50].

성령에 따른 삶: 바오로와 토마스 아퀴나스

성령에 따른 삶 (1996)에서 핀커스는 성 바오로와 성 토마스 아퀴나스를 대화시키며 성령의 작용에 의한 영혼의 변화를 다루는 영적 신학을 제안한다 — 이는 기독교 도덕의 근원에서 제시한 성령의 은사 교리의 직접적인 연장선이다^[51].

덕에 대한 변론과 《열정과 덕》

그가 이미 노년기에 쓴 마지막 저서들은 뛰어난 교육적 명료성을 유지한다. 덕에 대한 변론 (2007)은 같은 해에 가톨릭 문학 대상을 특별상으로 수상했다^[52]. 그의 마지막 원고인 열정과 덕은 사망 직전에 완성되어 2009년에 사후 출간되었는데, 이 책에서 그는 인간의 열정이 억압해야 할 적이 아니라 이성이자 은혜에 의해 교육될 때 정상적인 기독교 덕행 생활에 통합된다고 보여준다^[53].

수십 년에 걸쳐 이 작품은 제도적 인정을 받으며 정점을 찍었다. 1990년, 핀커스는 도미니코회가 회원에게 수여할 수 있는 가장 높은 학문적 영예인 성신학 석사 칭호를 받았다 — 같은 해, 그의 65번째 생일을 기념하여 헌정 논문집 Novitas et Veritas Vitae가 헌정되었다^[54]. 2000년에는 로마 라테란 교황청 대학교에서 결혼과 가족 신학 분야 명예박사 학위를 수여받았다^[55]. 2005년에는 그의 80번째 생일을 맞아 프라이부르크에서 국제 학술대회가 열려 그의 제자들과 동료들이 *« 그리스도 안에서 모든 것을 새롭게 »*라는 주제로 모였다^[56]. 같은 해, 존 버크먼과 크레이그 스티븐 타이투스가 편집한 The Pinckaers Reader: Renewing Thomistic Moral Theology가 출간되어 그의 가장 중요한 논문들을 모았다^[57].

그의 학사 지도교수이자 바티칸의 최고 교리 책임자 중 한 명이 된 추기경 제롬 하머는 그를 나중에 도덕 신학 분야의 **“무엇보다도 뛰어난 스승”**이라고 평가했다^[58]. 이 평가는 영어권에서도 확인되는데, 그의 저작은 현대 덕 도덕 부흥의 주요 동력 중 하나로 받아들여진다^[59].

비판적 수용과 반론

핀커스의 작품은 논쟁을 피하지 못했다. 일부 신학자들은 덕에 초점을 맞춘 윤리가 계명과 자연법에 충분히 뿌리내리지 못하면 고전적 의무 윤리보다 구체적 사례를 명확히 판단하는 데 덜 능한 도덕적 상대주의로 흐를 위험이 있다고 우려했다^[60]. 이에 대해 핀커스는 자신의 교리가 법과 계명의 긍정적 역할을 결코 배제하지 않으며, 그것들을 선을 향해 이미 지향된 자유 안에 재배치하여 행동의 객관적 지침으로서의 기능을 부정하지 않는다고 반박했다^[61]. 이 논쟁은 현대 도덕 신학에서 여전히 활발하지만, 그의 영향력 — 교회 교도권 문서들에까지 미친 — 은 더 이상 심각하게 논쟁되지 않는다.

세르베이 핀크에르(Servais Pinckaers)는 2008년 4월 7일 프리부르크에서 향년 82세로 별세하였으며, 25권의 저서와 300편이 넘는 논문을 남겼고, 이들은 여러 언어로 번역되었다^[62]. 그의 미완성 원고인 Passions et vertu는 다음 해에 그의 후기 저작 전반을 출판한 동일 출판사에서 출간되었다^[63].

살아있는 유산

그의 유산은 오늘날 도덕 신학 역사학자들이 **“프리부르크 학파”**라고 부르는 전통 속에서 이어지고 있다. 프리부르크에서 교육받았거나 그와 가까운 신학자들인 마이클 셔윈 O.P.와 크레이그 스티븐 타이투스는 무차별의 자유와 탁월성을 위한 자유의 구분을 계승하고 발전시키고 있으며, 존 버크만과 같은 이들은 그의 저작을 영어권 세계에 번역과 비평판 편집을 통해 알리는 데 기여하였다^[64]. 그의 주요 저서인 The Sources of Christian Ethics는 1995년에 영어로 번역되어 전 세계 도덕 신학 대학에서 널리 연구되고 있는데, 이는 그가 바랐던 근원으로의 회귀가 실제로 이루어졌으며, 그가 이를 제시한 스위스 로만드 지역의 경계를 훨씬 넘어 결실을 맺고 있음을 보여준다.

• 레지날드 가리고-라그랑주 (1877-1964) — 핀크에르가 수학한 앙젤리쿰의 도미니코 수도회 대가로, 도덕 신학에서 핀크에르와는 다른 갱신의 길을 제안하였다.
• 앙리 드 뤼박 (1896-1991) — 1952년부터 핀크에르의 첫 신학 연구 주제였던 초자연의 저자.
• 성 토마스 아퀴나스 — 핀크에르가 포스트 트리엔트 교재에 반대하여 도덕 신학의 완전한 독서를 복원하고자 한 공통 교부.
• 성 요한 크리소스토무 — 핀크에르가 영에 따른 삶의 신학에서 참조한 카르멜 수도회의 또 다른 위대한 영성 전통 인물.
• 자크 마리탱 (1882-1973) — 핀크에르 형성기에 영향을 준 20세기 또 다른 위대한 토마스주의 사상가.
• 성 요한 바오로 2세 — Veritatis splendor 회칙에 탁월성을 위한 자유 교리를 반영한 교황.
• 가톨릭 교회 교리서 — 도덕 부분에 그의 사상을 뚜렷이 반영한 문서.

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