르네 지라르 (1923–2015)

"인문과학의 새로운 다윈"

지라르의 야망은 위대한 통합자들의 야망이었다. 다윈이 생명의 풍요로움을 단 하나의 원리로 환원했듯이, 지라르는 문화의 풍요로움 — 종교, 신화, 금기, 희생, 비극 — 을 단 하나의 건국 메커니즘, 곧 희생자에게로 유도된 집단 폭력으로 환원할 수 있다고 주장했다.^[9][10] 통일에 대한 이러한 주장은 제자들의 열광과 적대자들의 분노를 동시에 설명한다. 모든 것을 설명하는 이론은 매혹하는 만큼 불안하게 만든다.

주목할 점은 방법이다. 지라르는 현장 사회학자도 실험실 심리학자도 아니라 독서가였다. 세르반테스, 스탕달, 플로베르, 도스토옙스키, 프루스트를 읽고, 이어서 소포클레스, 원시 신화, 이스라엘의 예언자들과 복음서를 인간 본성에 관한 문서처럼 읽었다. 그의 힘은 위대한 작품들을 단순한 장식이 아니라 지식의 원천으로 진지하게 받아들인 데 있었다.^[11][12]

과학이 그를 그리스도께 이끈 회심자

지라르의 여정은 현대의 의심을 뒤집는다. 보통 종교를 연구하는 학자에게는 종교를 환상으로 "해체"할 것이 기대된다. 지라르는 정반대의 길을 걸었다. 평온한 무신론에서 출발해, 어린 시절의 신앙 — 열두 살에 버린 신앙 — 으로 그를 되돌아오게 한 것은 바로 그 자신의 연구였다.^[13] 복음서에 갇힌 폭력에 대한 앎이 어디에서 왔는지를 정직하게 찾다가, 그것이 *"인간에게서 비롯된 것일 수 없다"*는 결론에 이르렀다.^[14]

"복음서에 갇힌 폭력에 대한 참된 앎은 인간에게서 비롯된 것일 수 없다." — 르네 지라르, 세상 기초부터 감추어진 것들^[15]

이 한 문장이 지라르 전체를 요약한다. 그를 복음으로 이끈 것은 경건이 아니라 그의 인류학의 논리다. 그는 여기서 파스칼, 마리탱, 질송으로 이어지는 프랑스의 위대한 지성적 회심자들의 계보에 합류한다. 사유의 엄밀함 덕분에 — 사유를 버림으로써가 아니라 — 무릎을 꿇게 된 사람들이다.

뜻하지 않은 변호자

지라르는 자신을 신학자나 설교자로 내세우는 일을 한 번도 받아들이지 않았다.^[16] 초자연을 요술 방망이처럼 끌어들이지 않고, 텍스트와 사실에 대해 이성으로 따지는 인류학자로 남고자 했다. 그의 저작에 변증적 힘을 주는 것은 바로 이 점이다. 불가지론 독자도 추론을 한 걸음씩 따라갈 수 있다 — 욕망, 경쟁, 위기, 희생자 — 그리고 마침내 이 메커니즘을 드러내는 텍스트가 복음서임을 발견한다. 신앙은 출발점에 놓이지 않는다. 결론으로 솟아난다.

그래서 로버트 배런 같은 영어권 설교자들에 이르기까지 수많은 현대 가톨릭 변호자들이 지라르를 붙잡았다. 그는 인간과학에서 출발해 종교사에서 기독교의 절대적 유일성을 보여주는 "아래로부터의" 논증을 제공한다.^[17][18]

생애의 이정표

아비뇽의 아들이자 미국의 시민이었던 지라르는 경력 전체를 미국에서 보냈으면서도 저작의 핵심은 프랑스어로 썼다. 그의 삶은 세기와 궤를 같이한다. 제3공화국 아래에서 태어나 실리콘밸리에서 죽었는데, 뜻하지 않게 그곳의 몇몇 인물들에게 영감을 주게 된다.^[19][20]

교황궁 관장의 아들

지라르는 아버지가 관장으로 있던 교황궁의 그늘에서 자랐다.^[21] 이 대목은 일화가 아니다. 아이는 자료와 문서, 가장 엄격한 사학 방법 — 출처 없는 사실은 한 걸음도 내딛지 말 것을 가르치는 고문서학교의 방법 — 으로 길러졌다. 이러한 문서 훈련이, 지라르가 나중에 신화와 복음서를 읽는 방식을 설명한다. 몽상이 아니라 인간 폭력에 대한 증거물로서 말이다.

볼티모어의 미국인: 1966년 학회와 "역병"

1966년 존스홉킨스에서 지라르는 프렌치 세오리를 미국에 들여온 학회를 조직한다 — 롤랑 바르트, 자크 라캉, 그리고 무엇보다 대서양 건너 탈구축을 출범시킨 발표를 한 젊은 자크 데리다다.^[22] 역사의 아이러니: 문을 열어준 지라르는 곧 이 상대주의 사조를 미국 대학들의 *"역병"*으로 보게 된다. 일반화된 의심과 모든 진리의 해체에 맞서, 위대한 텍스트들은 인간에 대해 참된 무언가를 말한다는 생각을 끝까지 수호할 것이다.

프랑스 아카데미(2005)

2005년 3월 17일의 프랑스 아카데미 선출은 오랫동안 논쟁되던 저작에 씌운 월계관이다.^[23] 지라르는 여기서 성직자, 도미니코회 암브루아즈-마리 카레의 뒤를 잇는다. 석차의 우연이 종교의 인류학자를 설교자의 계보에 놓는다. 2005년 12월 15일의 환영식은 그가 무엇이 되었는지를 공적으로 확인한다. 더 이상 빛나는 문예 비평가만이 아니라, 가장 세속적인 학계에서도 진지하게 받아들여지는 기독교 인류학의 저자다.

지라르의 저작은 명제들의 모음이 아니라 단 하나의 건축물이며, 세 시기에 걸쳐 지어졌다. 먼저 욕망(1961), 다음으로 폭력과 성스러움(1972), 마지막으로 성경의 계시(1978)다. 각 저서는 앞선 것을 한 번도 부인하지 않고 한 층을 더한다.^[24][25]

모방 욕망: 우리는 타인의 욕망에 따라 욕망한다

출발점은 소설가들에게서 발견한 발견이다. 주체에서 대상으로 솟아나는 자발적 욕망이라는 낭만적 환상에 맞서, 지라르는 인간 욕망이 삼각형임을 보여준다. 주체와 대상 사이에는 언제나 모델, 곧 매개자가 서 있으며, 주체는 그의 욕망을 모방한다. 우리는 직접 욕망하지 않는다. 타인이 우리에게 바람직한 것으로 보여준 것을 욕망한다.^[26][27]

이것이 지라르가 말하는 소설적 진리다 — 위대한 소설들이 드러내는 진리 — 자율적이고 독창적인 욕망이라는 아첨하는 환상인 낭만적 거짓에 맞선 것이다. 돈키호테는 스스로 욕망하지 않는다. 아마디스 드 골을 통해 욕망한다. 스탕달이나 프루스트의 연인은 경쟁자가 그것을 욕망하기 때문에 대상을 욕망한다.

외부 매개와 내부 매개

지라르는 모방된 욕망의 두 체제를 구분한다.^[28]

• 외부 매개에서는 모델이 손닿지 않는 곳에 있어, 주체와 건널 수 없는 거리로 분리되어 있다(돈키호테와 전설의 기사). 모방은 평화롭게, 거의 종교적으로 남는다. 소설 속 영웅과는 경쟁하지 않는다.
• 내부 매개에서는 모델이 가깝고, 닿을 수 있으며, 주체와 같은 세계에 있다. 그러면 모델은 경쟁자가 된다. 같은 대상을 욕망하고 장애가 된다. 인간들이 평등하고 가까울수록 — 현대 민주주의 세계의 경우가 그렇다 — 매개는 더욱 내부적이 되고, 욕망은 더욱 갈등적이 된다.

모델에서 경쟁자로: 이중 구속

비극은 모델이 모순된 메시지를 보낸다는 점이다. *"나를 모방하라"*와 동시에 *"내가 욕망하는 것을 빼앗지 마라"*는 것이다. 첫 명령에 복종하는 제자는 필연적으로 둘째를 어긴다. 흠모받던 모델은 미움받는 장애물로 바뀐다 — 흠모에도 불구하고가 아니라 흠모 때문에.

"우리에게 스스로가 제시한 욕망을 만족시키지 못하게 막는 존재야말로 참으로 미움의 대상이다." — 르네 지라르, 낭만적 거짓과 소설적 진실^[29]

모방 위기와 무차별화

내부 매개가 일반화되면 경쟁자들은 늘어나 서로의 폭력을 모방하다가 끝내 서로 바뀔 수 있게 된다. 모두가 타인의 폭력을 베끼고, 사회를 구조화하던 차이들 — 계급, 역할, 금기 — 은 무너진다. 지라르는 이 순간을 모방 위기 또는 *"희생 위기"*라 부른다. 일반화된 무차별화, 곧 모두가 모두에 맞서는 전쟁으로, 더 이상 아무도 적과 구별되지 않는다.^[30][31] 신화들이 역병, 홍수, 재앙으로 이야기하는 혼돈이 이것이다. 모든 것을 파괴하겠다고 위협하는 전염성 폭력의 은유다.

희생양 메커니즘: 하나에 맞선 만장일치

바로 여기서 해법이, 맹목적이고 자발적으로 솟아난다. 위기 속에서 모두를 모두에 맞서게 하던 모방이 갑자기 방향을 튼다. 모두의 폭력이 흩어지는 대신 단 하나의 희생자에게로 수렴한다. 한 개인 — 대개 그를 지목하는 표식을 지닌 자, 곧 이방인, 불구자, 왕, 여자, 절름발이 — 가 갑자기 만장일치의 증오를 결정화한다. 그를 죽이거나 쫓아내고, 이 살인이 이루어지면 평화가 돌아온다.^[32][33]

겉보기의 기적 — 단숨에 분노가 가라앉는 것 — 은 공동체로 하여금 희생자가 위기의 죄인이었다고, 그리고 그의 죽음이 평화를 돌려주었기에 또한 은혜로운 존재, 성스러운 존재였다고 믿게 만든다. 희생자는 이렇게 저주받으면서 동시에 신격화된다. 지라르에 따르면 이것이 성스러움 자체의 기원이다.

"성스러움, 그것은 폭력이다." — 르네 지라르, 세상 기초부터 감추어진 것들^[34]

건국 살인과 성스러움의 탄생

이 집단 살인 — 건국 살인 — 은 지라르에게 모든 문화의 기원에 숨은 행위다. 인간들은 자신들의 평화가 무엇에 기대어 있는지를 알고 싶어 하지 않는다. 진짜 희생자를 잊어버리고 그를 신으로 둔갑시켜 변형한다.^[35] 고대 문화 전체는 이렇게 건국 폭력의 억압 위에 세워진 셈이 된다.

"인류 전체가 자기 폭력의 신화적 감춤 위에 세워져 있음을 알고 싶어 하지 않는다." — 르네 지라르, 세상 기초부터 감추어진 것들^[36]

고대 종교의 세 베일: 의례, 금기, 신화

지라르에 따르면 이 건국 살인에서 원시 종교의 세 큰 제도가 파생되는데, 세 제도 모두 같은 기능을 지닌다. 폭력을 다시 연기하거나 금지함으로써 억제하는 것이다.^[37]

따라서 신화는 지라르에게 박해 텍스트다. 희생자와 살인이 있었다는 점에서는 참을 말하지만, 핵심에 대해서는 거짓말한다. 희생자를 죄인으로, 살인을 정당하다고 제시한다.

박해의 상투어(희생양, 1982)

희생양에서 지라르는 박해의 상투어 — 고대 신화에서든 역병 때 유대인을 우물에 독을 탔다고 고발한 중세 텍스트에서든, 군중이 희생자에게 달려드는 이야기에서 반복되는 특징 — 를 도출하며 분석을 벼린다.^[38][39] 네 가지를 구분한다. 차이를 지우는 위기, 상투적인 고발(무차별화하는 범죄들: 존속살해, 근친상간, 독살), 표적을 지목하는 희생자 표식(기형, 이질성, 극단적 위치), 그리고 마지막으로 폭력 자체다. 이 상투어를 읽을 줄 안다는 것은, 그것을 정당화하는 이야기의 베일 아래 린치를 알아보는 법을 배우는 것이다.

지성적 회심(1959년경)

지라르의 큰 내적 단절은 설교가 아니라 그의 작업에서 왔다. 낭만적 거짓을 집필하면서, 작가들의 위대한 "소설적 회심" — 끝에 가서 오만한 욕망을 버리는 돈키호테, 쥘리앵 소렐, 도스토옙스키의 주인공들 — 을 묵상하다가 그 자신도 회심을 살았다.^[40][41] 열두 살에 신앙을 버렸던 그다. 그를 불러들인 것은 성인이 되어 다시 발견한 성경의 힘이었다.

"성경은 너무나 강력해서 언제라도 어린 시절을 다시 살게 할 수 있다고 나는 믿는다." — 르네 지라르^[42]

암의 사순 시기와 성목요일의 해방(1959)

이 지성적 회심에 몸의 시련이 더해졌다. 1959년 사순 시기에 의사가 지라르에게서 작은 피부 종양을 발견했다. 불안이 사순 시기 내내 이어졌다. 해방 — 병변이 양성이라는 소식 — 은 그에게 부활절이 다가올 때 닿았다.^[43] 지라르는 거기서, 자신을 떠나지 않던 그 유머 감각으로 표징을 읽었다.

"그 해방과 견줄 만한 축제를 나는 한 번도 알지 못했다. 나는 내가 죽었다고 보았는데, 단숨에 부활한 것이다." — 르네 지라르^[44]

그는 *"하느님께서 [자신을] 약간의 유머로 질서로 불러들이셨다"*고 덧붙였다.^[45] 1959년 부활절 뒤에 그는 두 아들에게 세례를 받게 하고 교회 앞에서 혼인을 정리했다. 지성적 회심자는 실천하는 가톨릭 신자가 되었다.

지라르 체계의 세 번째이자 마지막 층은 이그니스피디아에 가장 결정적이다. 모든 신화가 희생자의 무죄를 감춘다는 것을 보인 뒤, 지라르는 성경에서 신화가 하나 더 있으리라 예상했다. 거기서 정반대를 찾았다.

성경은 희생자의 편에 선다

신화가 군중의 관점에서 위기를 이야기하며 희생자의 유죄를 선포하는 반면, 히브리 성경은 조금씩 관점을 뒤집는다. 희생자의 편에 서서 그의 무죄를 선포한다. 지라르는 이 뒤집힘을 촘촘한 한 문장으로 요약한다. 성경은 *"희생자를 탈신격화하고 하느님을 탈희생자화한다"*는 것이다.^[46] 살해된 아벨, 형제들에게 팔린 요셉, 친구들에게 고발당한 욥, 이사야의 고통받는 종. 성경은 어디서나 박해하는 군중에 맞서 박해받는 자의 편을 든다.

복음서는 "세상 기초부터 감추어진 것들"을 드러낸다

히브리 성경이 시작한 것을 복음서가 완성한다. 지라르의 대표작 제목 자체가 성 마태오가 전한(시편 78편에 기대어 마태 13, 35) 그리스도의 말씀을 가져온다. 예수님은 *"세상 기초부터 감추어진 것들"*을 드러내러 오신다.^[47] 이 감추어진 것들이란 정확히 건국 살인과, 인간도 모르게 모든 문화가 기대어 있는 희생양 메커니즘이다.

수난 이야기가 절정이다. 집단 린치의 모든 특징을 보여준다 — 만장일치의 군중, 선고받은 무죄자, 거짓 고발 — 그러면서 마침내 희생자의 관점에서 이야기되고 그의 무죄를 선포한다. 신화가 린치당한 자를 범죄를 감춤으로써 신격화하는 곳에서, 복음서는 범죄의 가면을 벗기고 십자가에 못 박히신 분의 무죄를 밝힌다.

"그들의 무죄를 드러냄으로써, 성경의 영감은 희생양들을 탈성화한다." — 르네 지라르, 스캔들을 일으키는 자^[48]

메커니즘의 가면을 벗기는 무죄한 희생자 그리스도

지라르에게 그리스도는 유일한 자리를 차지한다. 완전히 무죄하고 완전히 자발적인 희생자, 거짓을 떠받들기는커녕 그것을 폭로하는 분이다. 십자가 위의 그분의 말씀조차 희생양 기계를 돌게 하는 무지를 지목한다.

"아버지, 저들을 용서해 주십시오. 저들은 자기들이 무슨 일을 하는지 모릅니다." — 예수님, 성 루카 복음(루카 23, 34)^[49]

지라르가 강조하듯 이 문장은 그의 인류학의 진리를 정확히 말한다. 희생양 메커니즘은 박해자들의 *"무지 혹은 무의식 덕분에"*만 작동할 수 있다.^[50] 메커니즘이 한 번 알려지고, 고발되고, 복음에 의해 훤한 빛으로 드러나면, 만장일치를 만들고 평화를 세우는 힘을 잃는다. 기독교는 이렇게 인류에게 고대의 희생적 처방을 빼앗는다 — 다른 처방, 곧 폭력의 내려놓음과 용서를 주기 위해서다.

"거짓말쟁이요 거짓의 아버지" 사탄

지라르는 복음서의 사탄 형상에 정확한 인류학적 내용을 부여한다. 사탄은 우선 뿔 달린 인물이 아니라 모방 메커니즘 자체의 이름이다 — 욕망과 경쟁과 고발을 통해 인간들을 서로 대립시켰다가 살인으로 화해시키는 과정이다.^[51] 사탄은 희생자 감춤의 원리 자체이기에 *"거짓말쟁이요 거짓의 아버지"*다. 번개처럼 떨어지는 사탄을 본다(1999)라는 제목은 성 루카(루카 10, 18)의 그리스도 말씀을 가져온다. 계시는 사탄을 "떨어뜨린다", 곧 희생양 메커니즘의 베일과 효력을 빼앗는다.^[52]

희생 논쟁과 지라르의 수정

한 지점에서 지라르는 달라졌다 — 그리고 그 지점은 가톨릭 독자에게 중요하다. 감추어진 것들(1978)에서 그는 그리스도의 죽음을 *"희생"*이라 부르기를 거부했다. 자신이 싸우던 고대 종교의 피의 희생과 혼동될까 두려워서였다. 그것을 복음을 신화로 끌어내리는 오해라 보았다.^[53] 이 반희생 입장은 많은 신학자들을 화나게 했고, 그들은 거기서 십자가의 구속 가치를 부정한다고 보았다.

지라르는 이후 입장을 수정했다. 특히 스캔들을 일으키는 자(Celui par qui le scandale arrive, 2001)에서 희생이라는 말의 두 의미를 구분해야 함을 인정했다. 폭력을 방출하려고 희생자를 죽이는 고대 희생과, 첫째의 정반대인 사랑으로 자신을 온전히 내어주는 그리스도교 희생이다.^[54][55] 십자가는 희생이 하나 더해진 것이 아니다. 희생들을 끝내는 희생이다.

이 수정은 진리에 대한 충실함으로 명제를 바로잡을 수 있었던 정직한 연구자를 보여준다 — 그리고 지라르를 말년에 고전 가톨릭 구속 교리에 가깝게 한다.

복음에서 태어난 희생자 관심

지라르는 이론에서 현대 세계에 대한 놀라운 읽기를 도출한다. 우리 문명을 다른 모든 문명과 구별하는 집착이 하나 있다. 희생자에 대한 관심이다. 우리 이전의 어떤 사회도 약자와 박해받는 자와 소수자의 변호를 최고의 가치로 삼지 않았다. 이 전례 없는 감수성은 어디에서 오는가? 복음에서 온다고 지라르는 답한다. 희생자의 무죄에 대한 그리스도교 계시가 스무 세기 동안 의식들에 퍼지면서 박해를 참을 수 없게 만들었다.^[56][57]

그러나 지라르는 이 관심의 가능한 일탈도 본다. 피해자주의, 희생자 경쟁의 격화, 희생자 변호가 새로운 고발 무기로 바뀌는 것이다. 세속화된 기독교는 자신이 벼린 무기를 자신에게 돌릴 수 있다. 근대는 이렇게 극단에 이르기까지 *"복음적"*이다 — 복음에서 벗어났다고 믿을 때조차.

클라우제비츠를 완성하다: 극단으로의 상승

브누아 샹트르와 함께 쓴 마지막 대작 클라우제비츠를 완성하다(Achever Clausewitz, 2007)에서 지라르는 이론에 노골적으로 묵시록적 방향을 부여한다.^[58] 전쟁의 프로이센 이론가를 다시 읽으면서 거기서 "극단으로의 상승" 개념을 찾는다. 희생 메커니즘이 이루던 제동 — 이제 가면이 벗겨졌다 — 이 사라지자 인간의 폭력은 멈춤 장치를 잃고 끝없이 치닫는 경향을 보인다.

지라르에게 계시에는 대가가 있다. 인류에게 고대의 처방을 빼앗음으로써 급진적 선택 앞에 세운다 — 복음의 폭력 내려놓음인가, 제동 없는 폭력인가. *"클라우제비츠를 완성한다"*는 것은 묵시록이 시작되었다고 볼 용기다. 하느님이 보내신 형벌로서가 아니라, 그리스도께서 보여주신 유일한 출구를 거부하는 인류의 결과로서 말이다.^[59]

교회가 받을 수 있는 것

가톨릭에 대한 지라르의 기여는 막대하다. 드문 인류학적 변증을 제공한다. 인간과학의 도구로, 기독교가 *"신화 하나 더"*가 아니라 모든 문화가 기대어 있는 거짓을 깨는 텍스트, 곧 탁월한 의미의 반신화임을 논증한다.^[60][61] 신앙을 기꺼이 고대 우화들 사이에 두는 시대에 지라르는 고발을 뒤집는다. 거짓말하는 것은 신화들이고, 참을 말하는 것은 복음이다. 수난과 희생자 관심과 사탄 형상에 대한 그의 읽기는 설교자와 변호자에게 강력한 무기를 준다.

한계와 비판

이그니스피디아는 지라르를 시성하지 않는다. 그의 체계는 신앙의 벗들을 포함해 여러 지점에서 비판받았다.^[62][63] 환원주의가 지적되었다. 모든 것을 모방과 희생양으로 설명하면서 종교와 문화와 계시 자체의 풍요로움을 납작하게 만들 위험이 있다는 것이다. 첫 반희생 입장(1978)은 수정하기 전에는 가톨릭 구속 교리와 모순되었다. 주석학자들은 그의 성경 읽기가 때로 편향적이라고 보았다. 명제를 확증하는 텍스트를 선별한다는 것이다. 대학 비평가들 — 그중에서도 르네 포미에 — 은 주장의 거대함을 조롱했다.^[64]

가톨릭 신자는 따라서 지라르를 교리 권위로 삼지 않으면서도 풍요로운 스승으로 여길 수 있다. 폭력과 희생양에 대한 그의 빛을 받으면서도, 구속 신학이 부과하는 구분들을 지키고, 그리스도의 신비를 인류학적 기능으로 환원하지 않으면서 말이다.

증인의 위대함

핵심은 남는다. 불신에서 출발해 인간과학만으로 무장한 20세기 최대 지성 중 한 사람이 폭력에 대한 진리를 찾는 데 일생을 바쳤고 — 이 탐구는 그를 십자가에 못 박히신 분의 발치에 던졌다. 클라우제비츠를 완성하다 말미에서 지라르는 신앙을 숨김없이 고백했다. 마지막 말은 폭력이 아니라 십자가의 것이 되리라는 확신 속에서 말이다. 이그니스피디아는 그에게서 위대한 회심자들 — 파스칼, 마리탱, 질송 — 의 형제를, 그리고 *"복음서에 갇힌 폭력에 대한 참된 앎은 인간에게서 비롯된 것일 수 없다"*는 것을 자기 시대의 도구로 이해하고픈 모든 가톨릭 신자의 동행자를 맞이한다.^[65]

• 블레즈 파스칼(1623–1662) — 인간의 비참과 위대함에 대한 또 다른 위대한 프랑스 사상가. 그의 *"인간을 넘는 인간"*은 지라르 인류학과 울림한다.
• 자크 마리탱(1882–1973) — 레옹 블루아를 통해 회심한 철학자. 20세기 믿는 지성의 또 다른 스승.
• 에티엔 질송(1884–1978) — 중세 철학사가. 프랑스 가톨릭 이성의 또 다른 큰 인물.
• 앙리 드 뤼박(1896–1991) — 초자연과 종교들의 신학자. 그의 저작은 신화들 사이에서 기독교의 자리를 밝힌다.
• 한스 우르스 폰 발타자르(1905–1988) — 신적 드라마에서 지라르의 십자가 읽기를 논한 신학자.
• 파브리스 아자즈(1971년 출생) — 폭력과 몸과 신앙에 대한 성찰을 자기 방식으로 잇는 현대 가톨릭 사상가.