루이 부예 (1913-2004)

회심자가 된 신학의 스승

루이 부예는 프랑스 가톨릭 안에서 독특한 자리를 차지한다. 스승이 된 전향자의 자리이다. 개신교 신학으로 양성되고 루터교 목사로 안수된 그는 회심하면서 받은 것을 조금도 부인하지 않고 완성한다. 1954년 Du protestantisme à l'Église(『개신교에서 교회로』)에서 펼친 가장 개인적인 논지는 이것이다. 종교개혁의 위대한 긍정적 직관들(은총의 우선성, 하느님 말씀의 주권적 권위, 신뢰로서의 믿음)은 온전한 의미에서 가톨릭적이며, 성실한 개신교인은 가톨릭이 됨으로써 그것들을 부정적 변형에서 구해낸다는 것이다.^[1]

이 여정은 그의 전 작품에 특별한 색채를 부여한다. 부예는 개신교 주석가처럼 성경을 알고, 교부학자처럼 교부들을 알며, 역사가처럼 전례를 안다. 그리고 이 학문적 장치를 한 번도 미지근한 적 없는 확신에 찬 가톨릭 신앙에 봉사하게 한다. 그는 교리를 녹여버리는 진보주의자도 아니고, 자기 시대를 거부하는 향수주의자도 아니다. 그는 ressourcement의 사람이다. 그에게 교회의 참된 현대성은 가장 오래된 기억 안에 있다.^[2]

전례 개혁의 장인이자 비판자라는 역설

가장 눈에 띄는 그의 특이성은 부예 사건이라 부를 만한 것에 있다. 어떻게 한 사람이 전례 쇄신의 아버지 중 한 사람이면서 동시에 그 쇄신의 검사 중 한 사람이 될 수 있었는가? 부예는 전례가 신앙의 뛰는 심장임을 보이는 데 생애를 바쳤고, 전례가 이해 가능하고 살아 있게 되도록 일했으며, 자신이 희망했던 것의 풍자화라고 판단한 것을 경악하며 지켜보았다.

이 불편한 위치 — 개혁 원칙들의 이름으로 내부에서 비판하는 것 — 는 그를 귀중한 증인으로 만든다. 그의 유보들은 그가 섬긴 공의회의 거부에서 오는 것이 아니라, 실망한 충실성에서 온다. 그래서 Ignispedia는 그를 연속성의 해석학 안에서 읽는다. 제2차 바티칸 공의회의 혁명가도 반체제 인사도 아니라, 공의회의 깊은 의도의 엄격한 파수꾼이다.

개신교의 어린 시절과 신학 수업

루이 부예는 1913년 2월 17일 파리의 개신교 가정에서 태어난다.^[3] 소르본에서 문학사 학위를 받은 뒤 목회직을 지망하여 파리 개신교 자유 신학부 수업을 듣고 이어 스트라스부르에서 공부하는데, 그곳은 박식하고 열린 루터교의 요람이었다. 성경 언어들, 주석학, 교의사에 대한 숙달이 바로 그곳에서 길러지며, 이는 그의 전 작품의 표지로 남는다.^[4]

젊은 신학자는 일찍이 자신을 떠나지 않을 두 열정에 사로잡힌다. 살아 있는 연속성 안에서 읽히는 성경, 그리고 말씀이 기도가 되는 자리임을 예감한 전례이다. 당시의 개신교인에게는 드문 이 이중 관심은 그를 차츰 교부들에게로 이끄는데, 바로 그들 안에서 로마를 만나게 된다.

파리의 루터교 목사

1936년 루터교 목사로 안수된 부예는 파리에서 삼위일체 루터교 교구의 대리로 사역한다.^[5] 이 목회 시절은 단순한 삽화가 아니다. 예배, 설교, 영혼들의 인도에 대한 구체적 경험을 그에게 주었고, 그는 이를 결코 잊지 않는다. 그가 될 전례 신학자는 추상적 대상에 대해 말하지 않는다. 그는 예배를 집전했고, 기도하는 회중이 무엇인지 내부에서 안다.

그러나 교부들에 대한 연구는 그 안에 불안을 판다. 위대한 그리스 학자들 — 무엇보다 아리우스주의에 맞서 그리스도의 신성의 옹호자였던 알렉산드리아의 성 아타나시오 — 을 읽을수록, 그들이 옹호하는 믿음, 그들이 전제하는 교회론, 그들이 기념하는 성사적 삶이 이미 온전히 가톨릭적임을 발견한다. 종교개혁의 정합성은 그의 눈앞에서 금가기 시작한다.

1939년: 교부들을 거쳐 로마로

1939년, 루이 부예는 가톨릭 교회에 받아들여진다.^[6][7] 그에게 이것은 감상적 위기의 열매가 아니라, 인내심 있는 추론의 귀결이다. 그는 교부들을 통해 가톨릭이 되었다. 옛 교회의 살아 있는 전통이 이미 자신을 붙들고 있음을 확인하면서 말이다. 노르망디의 베네딕도회 생방드리유 수도원과의 가까움은 이 시기를 깊이 새기며, 그는 그곳에서 안식처를, 그리고 훨씬 뒤에 마지막 거처를 찾는다.

Mémoires(『회고록』)에서 부예는 자신의 에큐메니컬 확신을 대의로 털어놓는다. 기망이 아닌 그리스도인들의 유일한 재결합은 우리가 잃어버린 살아 있는 충만을 함께 재발견함으로써 이루어진다.^[8]

개신교 시절을 부인하기는커녕 부예는 그것을 준비로 다시 읽는다. 그의 전 생애의 암묵적 부제는 1954년 대작의 제목이다. Du protestantisme à l'Église(『개신교에서 교회로』) — 개신교에 반대해서가 아니라, 개신교를 거쳐 그 진리를 향하여. 이 확신은 그를 에큐메니즘의 가장 존경받는 신학자 중 한 사람으로 만들 것이다. 바로 본질에 대해 아무것도 양보하지 않았기 때문이다.

오라토리오와 사제직

1944년, 부예는 프랑스 오라토리오회에 들어간다. 서원 없는 사제 가족으로, 성 필립보 네리의 자취를 따라 세워졌고 프랑스에서는 베륄, 말브랑슈, 그리고 그 자신 오라토리오회원이었던 뉴먼으로 빛난 회이다.^[9] 같은 해에 그는 사제 서품을 받고 파리 가톨릭 대학교 신학 박사가 된다. 오라토리오의 선택은 무의미하지 않다. 학문, 문화, 내면생활의 회이며, 회심한 지식인이 사역을 버리지 않고 저작을 펼칠 수 있는 곳이다.

1946년부터 그는 파리 가톨릭 대학교에서 영성사를 가르치며, 이 교직을 15년가량 지킨다.^[10] 그의 명성은 빠르게 국제적이 된다. 영국, 스페인, 미국에서도 가르치는데, 특히 영미권에서의 확산에 크게 기여할 미국의 가톨릭 대학들에서 가르친다.

『파스카 신비』와 전례 쇄신

부예의 첫 대작 Le Mystère pascal(『파스카 신비』, 1945년)은 그를 단숨에 전례 운동의 최전열에 세운다. 이 거대한 흐름은 19세기 돔 프로스페 게랑제와 함께 태어나 솔렘, 보이론, 몽세자르의 수도자들에 의해 이어졌고, 그리스도인 백성에게 교회의 기도에 대한 이해와 참여를 돌려주고자 했다.^[11] 이 책은 성 삼일, 곧 성주간 마지막 사흘의 전례에 대한 묵상이며, 이를 그리스도인 생애 전체의 심장으로 읽는다.

부예가 끊임없이 심화할 중심 직관은 이것이다. 전례는 우선 우리가 행하는 것이 아니라, 하느님께서 우리를 위하여 우리 안에서 행하시는 것이다. 기념한다는 것은 종교적 볼거리를 만들어내는 것이 아니다. 그리스도의 구원 행위, 곧 그분의 파스카 — 죽음과 부활 — 에 신비롭게 현존하게 들어가는 것이다. 교부들에게서 물려받은 이 관점의 전도는 그의 성사 신학 전체의 열쇠이다.

『성찬례』: 성찬 기도의 역사와 신학

전례학자로서의 그의 걸작은 Eucharistie. Théologie et spiritualité de la prière eucharistique(『성찬례. 성찬 기도의 신학과 영성』, 1966년)이다.^[12] 부예는 그곳에서 대(大) 성찬 기도(아나포라)의 기원과 발전에 대한 박식한 탐구를 이끈다. 빵과 포도주에 대한 유다교 찬송(빵과 포도주 위에 외우는 berakah)에서의 뿌리부터 동방과 서방 그리스도교 전례들의 고전적 형태들에 이르기까지 말이다.

그의 논지는 중대하다. 그리스도교 성찬 기도는 무(無)에서의 창작이 아니라, 이스라엘 기도의 완성이다. 하느님의 놀라운 일들에 대해 하느님을 찬송하고 그분의 구원 업적을 기념하면서, 교회는 선민(選民)의 기도를 이어받아 변형한다. 전례의 유다-그리스도교적 연속성에 대한 이 재발견은 부예에게 막중한 권위를 줄 것이나, 공의회 이후 즉흥된 성찬 기도들 앞에서 그의 실망을 그만큼 더 쓰라리게 할 것이다.

하느님의 행위로서의 전례

부예에게 현대 경건, 가톨릭이든 개신교이든, 의 큰 병은 인간 중심주의이다. 모든 것이 인간, 그 감정, 그 창의성에서 출발한다고 믿는 것. 참된 전례는 그 반대를 가르친다. 전례는 객관적이다. 우리보다 앞서고, 우리를 떠받치고, 우리를 넘어선다. 전례에 나아가는 것은 자기 감정을 표현하기 위함이 아니라, 하느님의 선물을 받고 감사 행위로 응답하기 위함이다.

이 확신은 개혁에 대한 그의 헌신 — 이 신적 행위를 더 투명하게, 그것을 가리던 과적들을 벗겨내어 드러내야 했다 — 과 이후의 그의 분노를 함께 설명한다. 그가 도래하는 것을 보게 될 것은 종종 그 반대, 곧 자기 자신을 기념하는 공동체에 접힌 전례일 것이기 때문이다. 그에게 쟁점은 결코 미적인 것이 아니었다. 신적인 것이었다.

초기부터의 개혁자

다시 말해야 한다. 너무 자주 잊히기 때문이다. 루이 부예는 전례 개혁의 성실하고 활동적인 지지자였다. 제2차 바티칸 공의회 전과 공의회 기간에 전례 자문관으로서 Sacrosanctum Concilium 헌장(1963년) 마련에 기여했고, 이어 바오로 6세에 의해 Consilium ad exsequendam Constitutionem de Sacra Liturgia — 공의회의 원칙들을 구체적 전례서들로 번역하는 임무를 맡은 기구 — 에 불려갔다.^[13][14] 따라서 그를 원칙적 적대자로 의심할 사람은 아무도 없다. 그는 개혁을 내부에서 일하며 만들었다.

결별: 『가톨릭의 분해』

1968년, 개혁이 겨우 시작되었을 때 부예는 La décomposition du catholicisme(『가톨릭의 분해』), 짧고 신랄한 책을 출간한다.^[15] 그는 그곳에서 공의회가 원한 것과 어떤 이들이 공의회에 말하게 하는 것을 주의 깊게 구분하며, 제2차 바티칸의 적용이 아니라 그 적용을 가장한 배신인 위기를 고발한다. 이 책의 가장 유명한 문구는 외침으로 남았다.

«어제의 전례는 방부 처리된 시체에 지나지 않았다. 오늘날 전례라 불리는 것은 이 부패한 시체에 지나지 않는다.» — 루이 부예, La décomposition du catholicisme(『가톨릭의 분해』, 1968년), 144쪽^[16]

이 말은 거칠고, 의도적으로 도발적이다. 개혁자에게서 나왔기에 더욱 무겁다. 부예는 「어제」의 부동성을 옹호하지 않는다. 굳어지고 백성과 단절된 트리엔트 전례가 소생되어야 했음을 인정한다. 그러나 치료가 병보다 나빴음을, 생명의 이름으로 분해를 재촉했음을 거부한다.

부니니를 겨냥한 『회고록』의 고발

생애 말년에 집필되어 2014년 Cerf 출판사에서 사후 출간된 그의 Mémoires(『회고록』)는 콘실리움의 뒷모습에 대한 가장 상세하고 가장 준엄한 증언을 전한다.^[17] 부예는 특히 이 기구의 전능한 서기 안니발레 부니니 몬시뇰을 가차 없이 그린다.

«나폴리 출신 라자로회 회원으로서, 교양도 기본적 정직도 결여한 자였던 부니니라는 인물에게서 머지않아 드러날 달콤한 악당.» — 루이 부예, Mémoires(『회고록』), Éditions du Cerf, 2014년, 198쪽^[18]

부예는 부니니의 조직적 조작을 고발한다. 콘실리움 서기가 직면한 반대가 「대규모」이고 「거의 만장일치」였음에도, 그는 권위의 논증으로 잘라버리기를 주저하지 않았다. «그런데 교황께서 원하신다!...»^[19] 신학자는 폭주하는 기계를 묘사한다. 결정들은 서두름 속에 내려졌고, 교회의 천년 기도가 요구했을 정성이 없었다. 전례력 개혁에 대해 분노를 터뜨린다. 그가 보기에 그것은, 자신의 눈에 진지한 근거 없이 사순전 주간(Septuagésime)과 성령강림 팔일축제를 폐지한 소수 전문가 집단의 졸속 작업이다.^[20]

이 증언은 그 자체로 받아들여야 한다. 즉, 당사자였던 행위자의 관점, 몸담았던 사건들에 대해 때로 쓰라린 헌신자의 관점이다. 교회의 판단 가치를 갖지 않으며, Ignispedia는 그의 모든 문구를 정전화하지 않는다. 그러나 공의회 의도와 그 집행 사이의 실재적 긴장을 내부에서 비춘다. 베네딕토 16세가 나름의 방식으로 연속성 안에서 다시 읽어야 할 개혁을 말하며 인정할 긴장이다.

두 번째 성찬 기도의 일화

Mémoires에서 가장 자주 인용되는 일화는 두 번째 성찬 기도 — 새 미사 경본에서 가장 짧고 가장 많이 쓰이는 기도 — 의 작성에 관한 것이다. 부예의 증언에 따르면, 바티카니스트 산드로 마지스테르가 요약·인용한 바, 그는 다음 날 아침까지 넘겨야 한다는 부과된 마감의 압박 아래 하룻밤 만에 그 본문을 다시 써야 했으며, 로마 트라스테베레의 trattoria 식탁에서 베네딕도회 전례학자 베르나르 보트와 함께였다.^[21]

기억에 의해 참되었든 미화된 것이든, 이 일화는 부예가 콘실리움에 대해 비난한 모든 것의 상징이 되었다. 교회가 무르익히는 데 수세기를 들인 기도가 하룻저녁의 서두름 속에 뜯어고쳐진 것. 이는 정확한 과오보다 하는 방식 — 후대들에 경고하고자 했던 늙은 신학자가 맞선, 방법으로 세워진 즉흥 — 을 말해준다.

『성경과 복음』: 예표적 독서

부예는 전례학자만이 아니다. 일류의 성경학자이다. La Bible et l'Évangile(『성경과 복음』, 1951년)에서 그는 두 성약의 일치에 대한 비전을 펼친다.^[22] 조각내고 과도하게 역사화하는 주석학에 맞서, 교부들의 독서를 되찾는다. 구약은 그리스도를 예고하고 준비하며, 그리스도가 이를 완성한다. 이 예표론적 독서는 옛 형상들 — 아담, 탈출, 만나, 성전 — 에서 신약 안에서 진리를 찾는 유형들을 본다.

오늘날 재발견되는 이 접근은 당시에는 용기 있는 행위였다. 비판적 합리주의가 몰아내려던 경향이 있던 성경의 영적 차원을, 역사적 엄밀성에 대해 조금도 부인함 없이, 복원한 것이다. 이는 Ignispedia의 나침반과 만난다. 성경은 하나이며 영감되었고, 그 충만한 의미는 그리스도 안에서 주어진다.

『지혜의 옥좌』: 성모학

1957년, 부예는 Le Trône de la Sagesse(『지혜의 옥좌』), 성모 공경의 의미와 역사에 대한 시론을 출간한다.^[23] 제목은 옛 이미지를 되살린다. 마리아, Sedes Sapientiae, 곧 강생한 지혜이신 그리스도께서 앉으시는 살아 있는 옥좌. 부예는 그곳에서 성모의 형상을 성경과 교부의 신적 지혜 — 세상 기원부터 하느님 곁에 계신 그 Sophia, 지혜서들이 말하는 — 의 큰 전통에 연결한다.

박식하면서도 기도하는 이 묵상은 풍자화들과는 한참 떨어진 부예를 보여준다. 에큐메니즘의 이름으로 성모 신심을 축소하기는커녕, 그 가장 깊은 신학적 토대를 준다. 마리아는 믿음에 대한 감상적 첨가가 아니다. 하느님의 지혜가 육을 취한 자리이며, 따라서 온 교회의 모범이다.

대(大) 교의 종합

생애 후반에 부예는 Cerf 출판사에서 출간된 여러 주기로 된 방대한 신학적 종합에 착수한다. 하느님 인식에 대한 3부작: Le Fils éternel(영원한 아들. 하느님 말씀의 신학과 그리스도론, 1974년), Le Père invisible(보이지 않는 아버지. 신성의 신비에 대한 접근들, 1976년), Le Consolateur(위로자. 성령과 은총의 생명, 1980년). 이어 전체를 관정하는 3부작 Mysterion(1986년), Gnôsis(1988년), Sophia ou le monde en Dieu(『지혜 또는 하느님 안의 세계』, 1994년)에서는 창조적 지혜와 우주의 영적 의미에 대한 비전을 펼친다.^[24]

20세기에 이토록 광대한 분야를 품은 저자는 드물다. 전례, 주석학, 영성, 성모학, 삼위일체론, 신학적 우주론. 이 방대함이 부예가 상대적으로 대중에게 잘 알려지지 않은 이유를 설명한다. 그의 저작은 대중화하기에 너무 밀도가 높으면서, 신학자들에게는 동시대 가장 완전한 정신 중 하나로 여겨진다.

부예의 내면생활을 지배하는 형상이 하나 있다. 19세기 영국의 위대한 회심자이자 역시 오라토리오회원이 된 성 존 헨리 뉴먼(1801-1890)이다. 부예는 1952년 그에게 기준이 되는 영적 평전 Newman. Sa vie, sa spiritualité(『뉴먼. 그의 생애, 그의 영성』)를 바치며, 오랫동안 프랑스에서 그의 사상에 대한 최고의 입문 중 하나로 여겨졌다.^[25]

친화성은 명백하다. 뉴먼처럼 부예는 교부들 연구를 통해, 그리고 교회의 진리가 전통에 맞서는 자칭 원초적 순수성이 아니라 유기적 발전 안에서 읽힌다는 확신을 통해 로마에 온 회심자이다. 뉴먼처럼 종교적 세계를 떠나 다른 세계로 가는 대가를, 떠나가는 아픔을 치렀다. 뉴먼은 그에게 연구 대상이 아니라 스승이었다. 곧 지성이 온전히 믿음에 봉사하는 믿는 신학자의 모범이다.

Communio 창간 (1972년)

1972년, 루이 부예는 국제 신학 잡지 Communio의 창간자들 가운데 들며, 한스 우르스 폰 발타자르 — 발의자였던 — , 앙리 드 뤼박, 미래의 교황 베네딕토 16세(요제프 라칭거), 도미니코회 마리조제프 르기유와 함께한다.^[26] 이 잡지는 하나의 확인에서 태어난다. 공의회 이후 신학의 일부가 라이벌 잡지 Concilium에 구현된 단절의 독서로 나아간다는 것. Communio는 공의회에도 대(大) 전통에도 충실한 연속성 안의 쇄신을 옹호하려 한다.

1974-1975년에 출범한 이 잡지의 프랑스판은 눈부신 팀을 모은다. 장 다니엘루, 장뤼크 마리옹, 레미 브라그, 장 뒤셴. Communio를 통해 부예는 발타자르에서 라칭거에 이르는, 베네딕토 16세가 2005년에 정식화할 연속성의 해석학에 따라 제2차 바티칸을 다시 읽기를 준비할 신학적 흐름의 한가운데 서게 된다.

세계들을 잇는 다리: 톨킨, 에큐메니즘

넓은 문화의 사람으로서 부예는 경계를 넘어 우정을 맺었다. 그의 Mémoires와 전문가 미카엘 드보의 연구, 역사가 홀리 오드웨이가 전한 바에 따르면, 그는 반지의 제왕을 흠모한 작가 J. R. R. 톨킨과 우정을 맺었을 것이며, 프랑스 최초의 서평 중 하나를 주었을 것이다.^[27] 이 관계는 톨킨의 출간된 서신들에 의해 잘 문서화되지 않아 세부 확인이 남지만, 그리스도교 상상력과 아름다움을 하느님으로 가는 길로서 향한 부예의 개방을 잘 말해준다.

그의 에큐메니즘적 영향은 실재했다. 개신교 과거를 존중하는 회심자로서, 그는 여러 종파 사이 대화에서 경청되는 대화 상대가 되었다. 상대주의 때문이 아니라, 일치는 가톨릭 충만의 공동 재발견 안에서만 이루어지리라 생각했기 때문이다. 바오로 6세가 그를 추기경으로 만들고자 했다고 전해지는데, 이 계획은 성사되지 않았다.^[28] 1999년 아카데미 프랑세즈는 그에게 전 작품에 대해 Cardinal-Grente 상을 수여했다.^[29]

교직에서 물러난 루이 부예는 신학자들의 조용한 존경을 받으며 늦은 나이까지 저작을 이어간다. 그의 말년은 질병으로 점철된다. 그는 2004년 10월 22일 파리에서 아흔한 살에 사망하며, 회심 65년 전 자신을 동반했던 그 노르망디 땅 생방드리유 수도원의 수도자들 곁에 안장된다.^[30]

사망 10년 뒤인 2014년 그의 Mémoires 출간은 그의 형상에 대한 관심을 되살린다. 전례 개혁에 대한 신학자의 직언은 그를 공의회 이후 위기를 이해하는 데 중대한 문서로 만든다.^[31] 오늘날 Bernardins 학원에 그의 이름을 단 연구 모임이 있고, 그의 저작은 차츰 재간행되고 번역되고 있다. 특히 Angelico Press가 2015년 그의 Memoirs를 출간한 영미권에서 그렇다.

Mémoires(『회고록』)에서 부예는 대의로 털어놓는다. 우리 생애에는 의미가 있다. 하느님의 손이 그 안에서 우리를 이끄시며, 그분의 계획들을 위해 모든 것을 쓰신다.^[32]

루이 부예에게서 무엇을 간직할 것인가? 먼저 하나의 방법이다. ressourcement, 곧 참된 쇄신의 길로서 성경적, 교부적, 전례적 원천들로의 회귀. 다음 하나의 경고이다. 개혁은 충실할 때만 열매 맺으며, 섬긴다고 주장하는 전통에서 끊어지자마자 부패한다는 것. 마지막 하나의 증언이다. 멀리서 와서 가톨릭 교회 안에서 감옥이 아니라 충만을 찾고, 사랑도 희망도 배제하지 않는 명료함으로 교회를 섬긴 사람의 증언.

• 한스 우르스 폰 발타자르 (1905-1988) — Communio의 발의자, 전통에 충실한 신학적 쇄신을 위한 싸움에서 부예의 동지.
• 앙리 드 뤼박 (1896-1991) — ressourcement의 위대한 예수회 신학자, Communio 공동 창간자이며 교부들로의 회귀를 통해 부예와 가깝다.
• 장 다니엘루 (1905-1974) — 성경 예표론의 교부학자이자 신학자로, 그의 저작은 두 성약의 일치에 관해 부예의 저작과 만난다.
• 베네딕토 16세 (1927-2022) — 요제프 라칭거, Communio 공동 창간자이며 부예가 염원한 「연속성의 해석학」의 이론가.
• 돔 프로스페 게랑제 (1805-1875) — 19세기에 전례 운동을 부흥시킨 사람으로, 부예는 그의 직관을 잇는다.
• 자크 마리탱 (1882-1973) 및 에티엔 질송 (1884-1978) — 부예와 동시대였던 프랑스 가톨릭 지성 쇄신의 형상들.
• J. R. R. 톨킨 (1892-1973) — 부예가 저작을 흠모했고, 그의 회고록에 따르면 우정을 맺었던 가톨릭 작가.