Dom Prosper Guéranger (1805-1875)

Sablé-sur-Sarthe : 콜레주 아들의 어린 시절

Prosper Guéranger는 4 avril 1805에 Le Mans 교구의 작은 도시 Sablé-sur-Sarthe에서 태어났으며, 가정은 검소하였으나 학식이 있었다. 아버지 Pierre Guéranger는 도시의 옛 프란치스코회 수도원 건물에 자리한 콜레주를 운영하였다.^[18] 세 명의 형제가 함께 있었는데, 각자 19세기 사회의 서로 다른 분야에서 경력을 쌓았다. Frédéric-Florent-Julien(1799-1858)은 식물학자, Édouard-Auguste-François(1801-1895)는 약제사, Constantin-Victoir-Florent(1807-1862)는 본당 사제였다.^[19] 옛 수도원의 벽 안에서 보낸 어린 시절은 혁명의 격동에서 몇 년 지나지 않은 시기에 젊은 Prosper의 상상력에 깊은 흔적을 남겼다. 그는 매우 일찍 Chateaubriand의 Génie du christianisme을 탐독하였는데, 이 책은 수십 년간의 혁명적 파괴 이후 온 세대에게 가톨릭 예배의 아름다움을 되찾아 주었다.^[20]

이 독서는 일화적인 전기적 세부 사항이 아니다. 그것은 앞으로의 업적 전체를 이해하는 열쇠이다. Chateaubriand가 문학적 감수성을 위해 한 일, 곧 19세기의 인간을 기독교의 아름다움과 화해시킨 일을 게랑제는 전례 자체를 위해 수행하고자 하였다. 즉 임종해 가는 갈리카니즘의 합리주의적 건조함에 맞서 전례에 그 장엄함과 신비적 깊이를 되돌려 주고자 한 것이다.

신학교와 가톨릭 사상의 스승들

1822년에 Le Mans 소신학교에, 이듬해에 대신학교에 입학한 젊은 게랑제는 혁명 이후 가톨릭 부흥의 지적 분위기 속에서 형성되었으며, 그곳에서는 반혁명적 가톨릭 반동의 위대한 목소리들이 지배적이었다. Joseph de Maistre, Louis de Bonald, 그리고 무엇보다 Félicité de Lamennais 신부가 그들이었는데, 그의 강경한 교황중심주의, 곧 국가와 각국 주교단의 갈리카니즘적 요구에 맞서 교황의 주권적 권위를 주장하는 사상은 당시 젊은 성직자 온 세대를 매료시켰다.^[21] 게랑제는 또한 Lamennais의 제자 Philippe Gerbet 신부의 Considérations sur le dogme générateur de la piété catholique(1829)를 깊은 영향을 받으며 읽었는데, 이 책은 성체 예배의 중심성과 현존의 사회 재생 기능을 강조하였다.^[22]

이 삼중의 형성, 곧 Chateaubriand를 통한 낭만주의, de Maistre와 Bonald를 통한 반혁명 사상, Lamennais와 Gerbet를 통한 메네지언 사상으로부터 게랑제 특유의 종합이 태어났다. 전례를 그리스도교 문명의 뛰는 심장으로 이해하는 지성과, 프랑스 교회의 갈리카니즘적 혁명적 해체에 맞선 보루로서 성좌에 대한 절대적 충실성이 그것이다.

Tours에서 사제 서품 : 처음부터 로마를 선택하다(1827)

게랑제는 7 octobre 1827에 Tours에서 Tours 대주교 Mgr Augustin Louis de Montblanc에게서 사제 서품을 받는다. 이는 의미심장한 선택이었다. 그는 Angers 주교좌에 유지되고 있던 옛 헌법 주교 Charles II Montault-Désilles에게 서품받기를 거부한 것이다.^[23] 그는 곧 Tours 대성당의 참사회원으로 임명된다. 그러나 그의 사역을 진정으로 연 것은 서품 주교의 선택보다 전례적 행동이었다. 그는 26 janvier 1828부터 원 소속 교구에서 쓰이던 갈리카니즘 변형이 아니라 로마 미사 경본에 따라 미사를 봉헌하기 시작한 것이다. 이는 18세기 신갈리칸 전례들과의 조용하지만 분명한 결별 행위였으며, 이후 Institutions liturgiques의 싸움 전체를 예고하였다.^[24]

1830년 2월부터 7월 사이에 그는 첫 강령적 글들, 곧 메네지언 잡지 Le Mémorial catholique에 실은 네 편의 글을 발표하는데, 거기에는 이미 십 년 뒤에 전개할 논제가 그 윤곽을 드러낸다. 곧 갈리카니즘과 얀센주의에서 물려받은 교구적 분산에 맞서 프랑스 교회가 로마적 전례 일치로 돌아가야 한다는 필연성이 그것이다.^[25]

폐허가 된 수도원, 베네딕도 수도 이상

19세기 초 가톨릭 프랑스는 베네딕도 수도원을 단 한 곳도 보유하지 못했다. 혁명이 수도회를 폐지하고 수도자들을 흩어지게 했으며 건물들을 국유재산으로 매각했기 때문이다. 이러한 영적 폐허의 풍경 속에서 게랑제는 1831년 6월부터 베네딕도 수도생활을 복원하겠다는 구상을 품는다.^[26] 기회는 혁명 이후 폐쇄되어 사블레에서 한 시간 거리에 있는 옛 솔렘 수도원이 매물로 나오면서 찾아왔다. 개인들의 기부를 통해 게랑제는 1832년 12월에 그 소유자가 되었다.^[27]

수도원을 복원하는 일은 그에게 향수를 담은 신심 행위가 아니라 신학적 행위였다. 전례를 안티폰과 응답송, 전통에 따라 노래되는 성무일도와 함께 순수한 로마 예식대로 온전하게 거행하는 장소, 다시 말해 글로써 옹호하는 전례적 이상을 공동체의 매일 기도로 먼저 살아낼 수 있는 장소를 프랑스 교회에 되돌려주는 일이었기 때문이다.

1833년 7월 11일: 다섯 명의 사제와 태동하는 공동체

성 베네딕도 축일인 1833년 7월 11일, 게랑제를 포함한 다섯 명의 사제가 복원된 수도원에 입주하여 혁명적 폐지 이후 프랑스의 최초의 베네딕도 수도 공동체로 인정받게 될 공동체를 출범시켰다.^[28][29] 솔렘 수도원은 스스로 이 기획을 « 신앙의 행위 »이자 « 젊은 수도원장의 베네딕도적 사물들에 대한 매우 확실한 감각 »에 의해 수행된 일이라고 설명한다.^[30] 1836년 8월 15일, 작은 공동체의 회원들은 수도복을 받고 성 베네딕도 회를 재건하는 데 헌신하겠다는 뜻을 공개적으로 선언하였다. 장엄서원은 수도원 승격 이후에야 이루어졌으며, 게랑제 자신은 1837년 7월 26일 로마에서 서원을 발하였다.^[31]

로마의 승인: 수도원과 프랑스 회중 (1837)

1837년 9월 1일자 교서를 통해 교황 그레고리오 16세 — 선출 전에는 그 자신 베네딕도회 소속이었다 — 는 복원된 수도원을 수도원의 지위로 격상시키고, 온전히 재건해야 할 프랑스 베네딕도 회중 전체의 수좌로 삼았다.^[32] 동 게랑제는 1837년 10월 31일 솔렘의 수도원장으로 임명되었고, 사실상 이 새로운 회중의 총장이 되었으며, 이후 수십 년에 걸쳐 리귀제, 가나고비, 솔렘의 성녀 체칠리아, 케르고낭의 성녀 안나, 퐁공보의 노트르담 등 여러 다른 수도원이 이에 합류하였다.^[33]

새로운 수도 기획 앞에서 종종 주저하던 프랑스 주교단을 거치지 않고 직접 이루어진 이러한 교황청의 승인은 당시의 갈리칸적 분위기 속에서 그 자체로 매우 의미심장한 행위였다. 솔렘은 처음부터 프랑스의 교구 전통이 아니라 직접 교황청에 속한 로마의 수도원으로 태어났다.

엄격한 부성: 총장으로서의 일상

거의 40년 동안 수도원장으로 재직하면서 게랑제는 확고한 권위로 솔렘을 다스렸으나, 그 목적은 언제나 오직 하나였다. 온전하게 노래되고 묵상되며 살아내어지는 전례를 모든 수도생활의 중심에 두는 일이었다. 그의 통치 아래 솔렘에서는 그 수도원의 지속적인 명성을 이룰 큰 작업들이 발전하였다. 교부학 연구, 역사학적 학문, 그리고 머지않아 그레고리오 성가의 음악 고문서학이 그것이며, 그는 그 추진력을 주었으나 그 결실을 직접 보지는 못하였다.

분열된 전례의 프랑스

동 게랑제가 수행한 투쟁의 규모를 이해하려면 혁명 직전 가톨릭 프랑스가 처해 있던 전례적 무질서를 가늠해야 한다. 당시 프랑스의 대부분 교구는 신갈리칸 고유 전례에 따라 거행하고 있었다. 18세기에 작성되거나 개정된 교구별 미사경본과 성무일도서로서, 종종 얀센주의의 영향을 받았고 로마 전례서와는 상당히 동떨어진 것들이었다.^[34] 이러한 분열은 단순한 예식 규정의 문제가 아니었다. 게랑제에게 그것은 계몽주의의 합리주의, 얀센주의의 오만, 로마에 대한 국가 교회들의 자치를 주장하는 갈리칸적 요구가 뒤섞인 깊은 교리적 일탈을 드러내는 것이었다.

가톨릭 기념지 (1830): 투쟁의 서막

게랑제는 라므네의 흐름 속에서 창간된 잡지인 Mémorial catholique 지면을 통해 1830년에 전례 문제에 관한 첫 네 편의 글을 발표하였다.^[35] 그는 이미 10년 뒤에 체계화할 논지를 그 안에서 스케치하였다. 전례 복원은 미적 취향의 문제가 아니라 갈리칸적 위축에 맞선 보편 교회에 대한 교리적 충실성의 문제라는 것이다.

Institutions liturgiques (1840–1851): 한 이단의 해부

게랑제의 대논쟁적 저작은 1840년부터 1851년 사이에 3권으로 간행되었으며, 반박자들에 대한 그의 방어를 담은 제4권이 전체를 보완하였다.^[36] 이 책은 역사적 — 서방 전례의 최초의 위대한 근대사 — 이면서 동시에 투쟁적인 논문이다. 게랑제는 그 안에서 유명해진 **« 반전례적 이단 »**이라는 표현을 만들어내었으며, 이를 계몽주의와 얀센주의에서 영감을 받은 18세기의 그릇된 전례 원칙들의 총체로 정의하였다.^[37]

1841년의 글에서 그 특징들을 상세히 설명하면서 게랑제는 이 « 이단 »에 대한 진정한 임상적 진단을 내렸다.

« 반전례적 이단의 첫 번째 특징은 거룩한 예배의 공식들 안에서 전통을 증오하는 것이다. » — 동 프로스페르 게랑제, Caractéristiques de l'hérésie antiliturgique, 1841^[38]

« 교회적 문체의 공식들을 성경 봉독으로 대체하는 것이 반전례적 분파의 두 번째 원칙이다. » — 동 프로스페르 게랑제, Caractéristiques de l'hérésie antiliturgique, 1841^[39]

« 우리의 말대로 세 번째 원칙은 교활함으로 가득한 다양한 공식들을 만들어내어 도입하는 것이다. » — 동 프로스페르 게랑제, Caractéristiques de l'hérésie antiliturgique, 1841^[40]

« 그들은 예배 안에서 신비를 표현하는 모든 의식, 모든 공식을 삭제하는 데까지 이르렀다. » — 동 프로스페르 게랑제, Caractéristiques de l'hérésie antiliturgique, 1841^[41]

« 개신교 전례 안에서 신비로운 것들을 제거한 일은 가톨릭에서 도유라고 불리는 그 기도의 정신을 완전히 소멸시키지 않을 수 없었다. » — 동 프로스페르 게랑제, Caractéristiques de l'hérésie antiliturgique, 1841^[42]

« 라틴어에 대한 증오는 로마의 모든 적들의 마음에 타고난 것이다. » — 동 프로스페르 게랑제, Caractéristiques de l'hérésie antiliturgique, 1841^[43]

이 진단은 단순한 시대적 논쟁이 아니다. 18세기의 합리주의적 전례를 겨냥하면서도, 게랑제는 고대의 최초 이단들부터 개신교에 이르기까지 되풀이되는 항상성을 포착한다. 성사적 중재의 거부, 신비에 대한 경멸, 로마의 권위와 직무 사제직에 대한 불신이 그것이다.

주교들과의 논쟁: 오를레앙, 툴루즈와 전국적 반향

Institutions liturgiques의 출간은 주목받지 않고 지나가지 않았다. 프랑스 주교단의 일부, 특히 장-자크 파예 오를레앙 주교와 폴 다스트로스 툴루즈 대주교는 각 교구 고유 전례 전통의 존속에 집착하며 공공연한 적대감을 드러내었다.^[44] 관련 역사가들이 전하는 멜키오르 뒤 라크 신부의 증언에 따르면, 바로 다스트로스 대주교의 격렬한 반대가 논쟁에 — 따라서 게랑제의 저서 자체에도 — 예상치 못한 전국적 반향을 주었다.^[45] 게랑제는 Institutions liturgiques 제4권에서 이 공격들에 답하며 논박된 각 입장을 하나하나 옹호하였다.^[46]

아무리 치열했더라도 이 논쟁은 게랑제의 인물됨의 한결같은 특징을 보여준다. 로마 전례의 순수성이 걸려 있다고 판단하면, 자신보다 훨씬 확고한 지위의 주교 권위자들과의 충돌 앞에서도 결코 물러서지 않았다는 점이다.

로마 전례 일치로

게랑제의 투쟁은 그의 생애를 훨씬 넘어 열매를 맺었다. 비오 9세의 교황 재위 아래 1860–1870년대에 프랑스의 전례적 통일이 완성되었고, 프랑스 교구의 대다수가 하나씩 로마 미사경본과 성무일도서의 사용으로 복귀하였다.^[47] 프랑스에서 가톨릭 예배의 역사에서 이러한 전례적 « 로마화 »는 솔렘과 그 초대 수도원장의 이름과 분리될 수 없이 남을 것이며, 이 작업은 갈리칸주의에 관한 Ignispedia 문서에서 상세히 다루어진다.

은총의 각 계절을 위한 구조

돔 게랑제의 저작 가운데 오늘날까지 가장 널리 읽히는 책은 로마 전례 주기 전체에 대한 방대한 영적·역사적 주해인 L'Année liturgique이며, 그 첫 권 — 대림 시기에 관한 권 — 은 1841년에 출간된다.^[48][49] 게랑제는 1875년에 전집을 완성하지 못한 채 세상을 떠난다. 처음 아홉 권은 그의 손으로 직접 집필되었고(1841년경부터 1866년경까지 출간), 나머지 여섯 권은 그의 사후 돔 뤼시앵 프로마주가 완성을 위임받아 마무리하여 전체가 열다섯 권에 이르게 된다.^[50]

이 책의 목표는 독자를 전례 시기 하나하나 — 대림, 성탄, 사순, 부활, 성령 강림, 성령 강림 후 연중 시기, 성인 고유 축일 — 를 따라가며 로마 미사경과 성무일도서의 각 축일, 각 기도문, 각 후렴을 영적·역사적으로 이해하도록 이끄는 것이다. 게랑제 스스로 총서문에서 그 계획을 다음과 같이 밝힌다.

«이 저작에서 전개하고자 하는 교회의 전례 연도란 교회와 충실한 영혼 안에 현현되는 예수 그리스도와 그분의 신비에 다름 아니다.» — 돔 프로스페르 게랑제, L'Année liturgique, 총서문(제1권, L'Avent, 1841)^[51]

«그러므로 교회의 기도는 하느님의 귀와 마음에 가장 기쁜 기도이며, 따라서 가장 힘있는 기도이다.» — 돔 프로스페르 게랑제, L'Année liturgique, 총서문^[52]

게랑제에게 전례 연도는 단순한 신심 달력이 아니다. 그것은 구원의 거룩한 교육학이며, 교회의 연도 리듬에 맞추어 교회와 함께 기도하는 충실한 영혼은 성육신과 구속의 움직임 그 자체에 들어간다. 이 저작과 그 영성 교리에 대한 완전한 해설은 전용 Ignispedia 문서 — L'Année liturgique — 를 참조해야 한다.

성인들을 길러 낸 책

L'Année liturgique의 성공은 성직자와 학식 있는 전례 학자의 범위를 훨씬 넘어선다. 19세기 말부터 이 책은 교양 있는 가톨릭 가정의 가정 독서로 널리 퍼진다. 리지외의 마르탱 가정은 뷔송네 저택에서 정기적으로 읽던 한 질을 소장하고 있었으며, 훗날 리지외의 성녀 테레즈가 되는 어린 테레즈 마르탱은 어려서부터 이 책으로 양육받는다. 돔 게랑제 시성 추진 협회가 전하는 가문 전통에 따르면, 뷔송네에서 이 책을 읽었고 미래의 성녀는 이를 통해 전례에 입문했다.^[53] 훗날 성인이 되는 사르토 추기경, 곧 성 비오 10세 역시 이 책을 주의 깊게 읽는다.^[54]

미완으로 남은 채 참고서가 된 저작

세 세대 동안 L'Année liturgique는 로마 전례 연도를 내면에서 살고자 하는 성직자와 평신도의 참고서로 남는다. 이는 Sacrosanctum Concilium과 함께 이러한 실천이 공의회적 구호가 되기 훨씬 이전의 일이다. 바로 이러한 엄밀한 의미에서 가톨릭 역사학은 돔 게랑제를 20세기 전례 운동의 아버지로 인정하며, 솔렘에서 돔 랑베르 보두앵까지, 비오 12세의 회칙 Mediator Dei에서 제2차 바티칸 공의회까지 이어지는 그 완전한 역사는 전례 운동에 관한 Ignispedia 문서에서 다룬다.

반혁명 사상의 스승들

돔 게랑제의 교황 중심주의는 그의 사상에 뒤늦게 덧붙은 부속물이 아니다. 르망 신학교 시절 조제프 드 메스트르, 루이 드 보날, 라므네에게서 받은 교육 이래 그 사상의 바탕을 이룬다.^[55] 이들 가톨릭 반혁명 사상가들에게 혁명의 혼돈과 각국 군주들의 갈리칸주의적 야심에 맞서 교회의, 그리고 교회를 통해 그리스도교 문명 자체의 안정된 통일 원리가 될 수 있는 것은 주권적이고 중앙집권적인 교황의 권위뿐이었다. 교구 고유 전례에 맞서고 로마 미사경으로 복귀하려는 게랑제의 전례적 싸움 전체는, 그의 정신 안에서 로마 권위를 위한 이 동일한 정치·신학적 싸움과 결코 분리될 수 없다.

마레 주교에 맞선 De la Monarchie pontificale (1870)

교황 무류성 교의 정의가 준비되던 제1차 바티칸 공의회를 앞두고, 돔 게랑제는 1870년에 파리 신학부 갈리칸주의 학장이자 교의 정의에 반대하던 앙리 마레 주교의 저작을 체계적으로 반박하는 De la Monarchie pontificale를 출간한다.^[56] 이 논쟁은 보쉬에에게서 물려받은 주교 중심 갈리칸주의와 로마 교황 중심주의 사이의 매우 오래된 갈등을 당대에 맞게 다시 제기한 것이다.^[57]

«거룩한 위계 안에서 주교들은 사도들의 자리를 차지하고, 교황은 예수 그리스도의 자리를 차지한다.» — 돔 프로스페르 게랑제, De la Monarchie pontificale, 1870^[58]

«주교들은 사도들이 예수 그리스도께 순종하듯 교황에게 순종해야 한다.» — 돔 프로스페르 게랑제, De la Monarchie pontificale, 1870^[59]

이 책의 반향은 교황 비오 9세가 1870년 3월 12일 돔 게랑제에게 직접 칭찬의 약식 서한을 보내, 솔렘 수도원장이 「거룩한 고대와 교회 학문」에서 길어 올린 논거로 반(反)무류성 저술들의 「증오의 정신, 폭력과 계략」을 드러냈다고 칭찬할 정도였다.^[60]

바티칸 공의회와 교황 무류성 교의 (1870)

건강 상태 탓에 직접 로마 공의회에 참석하지 못했음에도 — 비오 9세는 그의 참석을 바랐기에 이를 크게 아쉬워했다 — 돔 게랑제는 가톨릭 신앙 일치의 조건으로서 그 원리를 평생토록 상당 부분 변호해 왔기에, 교황 무류성 정의의 위대한 교리적 장인 가운데 한 사람으로 역사학자들에게 평가받는다.^[61] 무류성에 관한 마지막 장을 포함한 헌장 Pastor æternus는 1870년 7월 비오 9세에 의해 투표·반포된다. 이는 19세기 교황 중심주의의 핵심 사건이며, 그 완전한 역사는 제1차 바티칸 공의회에 관한 Ignispedia 문서에서 다룬다. 이미 1864년 Syllabus에서 드러났던 비오 9세의 이전 교황 노선과 이 활동의 일관성은 비오 9세의 Syllabus 전용 문서에서 다룬다.

루이 뵈요, 피 주교와 로마 가톨릭 진영

무류성을 위한 이 싸움에서 돔 게랑제는 혼자가 아니었다. 그 곁에서 푸아티에 주교 루이-에두아르 피 주교와 L'Univers의 편집장이자 조제프 드 메스트르의 열독자였던 언론인 루이 뵈요는 공의회의 정의에 열렬히 찬동하며, 솔렘 수도원장과 함께 제2제정 시기 프랑스 비타협·교황 중심 가톨릭 진영의 가장 결연한 핵심을 이룬다.^[62] 베네딕토회 수도원장과 위대한 가톨릭 논객 사이의 이러한 정신적 동지는 단순한 전술적 결합이 아니다. 그것은 교황에 대한 공경과 로마 전례에 대한 충실이 보편 교회에 대한 하나이고 동일한 충실성의 두 얼굴이라는 동일한 확신에 기초한다.

조시옹과 포티에: 네움 악보 필사본으로의 회귀

본인은 전문적인 음악 교육을 받지 못했음에도, 돔 게랑제는 일찍이 깨닫는다. 자신이 염원하는 전례 복원은 문헌에만 머물 수 없으며, 지난 수세기의 인쇄 판본들로 심각하게 훼손된 성가에까지 미쳐야 한다는 것을. 그는 재능 있는 젊은 수도사 두 명, 곧 돔 폴 조시옹에 이어 돔 조제프 포티에에게, 후대의 왜곡된 판본들에 의존하지 않고 그레고리오 성가의 중세 필사본들을 연구하는 임무를 맡긴다. 이는 거의 한 세기 동안 솔렘을 점령할 복원 계획이었다.^[63] 이 작업은 파리, 콜마르, 무르바흐, 랑, 장크트갈, 바젤의 도서관들에서의 조사를 전제로 했다. 솔렘 소장품을 풍부하게 한 최초의 필사본 사본은 1862년 앙제 도서관에서 돔 조시옹이 직접 손으로 필사한 것이었다.^[64]

1859년, 게랑제는 1860년 평창 복원 회의에서 오귀스탱-마튀랭 공티에의 Méthode raisonnée de plain-chant이 발표되는 것을 승인하고 후원한다.^[65] 1864년, 렌에서 인쇄된 Directorium Chori는 복원된 그레고리오 성가의 첫 성가집이 된다. 그러나 이 책은 1866년경 인쇄소 화재로 소실되는데, 이러한 차질도 작업을 중단시키지 못했다.^[66]

1870년: 라티스본 판본이라는 차질

게랑제는 생전에 중대한 실망을 겪는다. 1870년 로마가 프란츠 크사버 하버를의 라티스본 판본 — 르네상스의 메디치 판본에 기초한 — 을 30년간 독점 출판 특권과 함께 채택하여, 솔렘에서 발전시킨 학문적·고문서학적 접근을 일시적으로 뒷전으로 밀어냈기 때문이다.^[67] 돔 게랑제는 1875년 자신의 학파의 승리를 보지 못한 채 죽지만, 수도사들의 인내로운 작업을 결코 낙담시키지 않았다.

성 비오 10세와 바티칸 판본: 사후의 결실

역사는 게랑제의 최초 직관이 옳았음을 입증하지만, 그의 사후에야 그렇게 된다. 돔 포티에는 1880년 Les Mélodies grégoriennes를, 이어 1883년 Liber Gradualis를 출간한다. 1889년에는 돔 앙드레 모크로가 고대 필사본 팩시밀리 총서 Paléographie musicale로 작업에 새로운 차원을 부여한다.^[68] 마침내 **성 비오 10세**의 재위기에 솔렘의 노고가 공식 결실을 맺는다. 교황의 요청으로 교황청 위원회가 온 교회를 위한 성가의 기준 판본을 준비한다. 로마 그라두알레는 1908년(Editio Vaticana)에, 안티포나레는 1912년에 간행된다.^[69] 이는 죽음 후 한 세대 만에 돔 게랑제의 최초 직관을 확정하는 것이었다. 왜곡된 판본이 아니라 필사본 자료로 돌아가라는 직관이었다. 이 음악사의 자세한 내용은 그레고리오 성가에 관한 Ignispedia 문서에서 다룬다.

제니, 세실이 되다 (1857-1861)

전례적·논쟁적 업적과 별도로, 돔 게랑제는 깊은 영적 부성을 발휘한다. 1857년부터 제니 브뤼예르라는 소녀의 첫영성체를 준비시키는 일을 맡으며, 이후 그녀의 전적인 영적 지도자가 되어 인간적·영적 성장 전체를 동반한다.^[70] 1858년 4월 15일 견진 때 소녀는 세실이라는 이름을 취한다. 이는 이미 원장 신부와 그의 지도받는 이가 공유하던, 음악가들의 수호성인 성녀에 대한 공동의 헌신을 굳게 하는 선택이었다.^[71] 1861년 10월, 열여섯 살에 그녀는 1년의 수련기를 거쳐 돔 게랑제의 허락으로 정결 서원을 발한다.^[72]

"수녀들에게 제시할 것으로 성녀 세실보다 더 합당한 것은 없다." — 돔 프로스페르 게랑제, Association pour la canonisation de Dom Guéranger 인용^[73]

게랑제는 로마 순교자의 덕목, 곧 순결, 영혼의 강인함, 교회를 위한 열정이 진정한 베네딕토 수녀들을 빚어낼 수 있다는 생각에 이 확신을 두었다.^[74]

1866년 11월 16일: 여자 수도원의 탄생

돔 게랑제는 처음에 여자 수도원 설립을 생각하지 않았다. 스스로 노쇠함을 느꼈고 사업이 자신의 힘을 넘었기 때문이다. 그러나 세실을 비롯한 몇몇 젊은 여성이 수도 생활을 간절히 열망했다.^[75] 1866년 11월 16일, 솔렘 마을의 소박한 집에서 돔 게랑제는 일곱 젊은 여성과 함께 여성 수도 생활을 시작한다. 이는 솔렘 성녀 세실 수도원의 탄생, 곧 프랑스 베네딕토 수도회의 첫 여자 수도원이었다.^[76] 세실 브뤼예르는 첫 수녀들의 첫 서원 다음 날인 1868년 8월 15일 첫 수녀원장으로 선출되었다.^[77] 공의회 기간에 비오 9세는 필리용 몬시뇰에게 특전을 허락하여, 스물네 살의 젊은 수녀원장에게 원장 축복을 수여하게 한다. 수도원이 아직 수도원장급 수도원으로 승격되지도 않은 상태에서의 개인적 특전이었지 수도원의 승격이 아니었다. 1870년 전쟁과 침공으로 그 특전을 곧바로 누릴 수 없었기에, 이듬해인 1871년 7월 14일 필리용 몬시뇰이 와서 세실 브뤼예르 원장 수녀에게 원장 축복을 수여한다. 이는 교황청이 게랑제의 사업에 두던 즉각적 신뢰의 표지였다.^[78]

영혼들을 위한 영적 부성

돔 게랑제 개인의 영향력 자체로 인해, 젊은 성녀 세실 공동체는 태동하는 수도 세계 안에서 매우 빠르게 강한 매력을 발휘한다. 최근 설립된 여러 수도원이 조언을 구하고, 성녀 세실 공동체와 그 원장 수녀를 통해 원장 신부의 경험을 누리게 될 것이다.^[79] 온전히 기도되는 전례에 대한 동일한 배려를 다른 길로 연장하는 이러한 영적 결실은 돔 게랑제의 가장 지속적인 유산 중 하나로 남을 것이며, 오늘날에도 솔렘 베네딕토 수도회 안에서 살아 있다.

1875년 1월 30일: 솔렘에서의 죽음

돔 프로스페르 게랑제는 69세의 나이로 1875년 1월 30일 솔렘 수도원에서 죽는다.^[80] 성 베드로 수도원 성당의 지하 묘지에 묻히며, 그의 유언에 따라 심장은 성녀 세실 성당 제대 앞에 모셔진다. 이는 9년 전 자신이 설립한 여자 공동체와 그를 묶던 애착을 웅변으로 보여주는 표지였다.^[81]

오늘날까지 기림받는 선구자

죽은 지 한 세기 반이 지난 오늘날까지, 교회는 돔 게랑제를 현대 가톨릭의 위대한 영적 인물 중 하나로 인정한다. 죽음 150주년을 맞아 교황 프란치스코는 2025년 1월 2일 솔렘 원장 신부에게 서한을 보내, 돔 게랑제를 "프랑스 베네딕토 수도 생활의 복원자"로 기리며 그의 카리스마의 뚜렷한 두 특질, 곧 "성좌와 베드로 후계자에 대한 충실성, 특히 전례 분야에서, 그리고 영적 부성"을 강조한다.^[82][83]

"[돔 게랑제는] 성령께 대한 온순함과 봉사의 모범[을 보여준다.]" — 프란치스코 교황, 2025년 1월 2일 솔렘 원장 신부에게 보낸 서한^[84]

현대의 교황적 판단은 오늘날 교도권의 언어로, 가톨릭 역사학이 이미 인정하던 것을 확인한다. 돔 게랑제는 Sacrosanctum Concilium 헌장에 이르기까지 20세기 전체를 관통할 전례 운동의 역사적으로 인정된 출발점으로 남아 있다는 것이다. 이러한 연속성 안에 20세기 전례 쇄신의 신학자들 — 주요 저서 Le Mystère pascal(1945)로 솔렘의 직관을 잇는 루이 부예와 같이, 역사학이 돔 게랑제가 연 궤적의 계승자로 인정하는 이들 — 이 자리할 것이다.^[85]

교구 재판의 개시 (2005)

돔 게랑제의 시복 절차는 르망 주교에 의해 2005년 12월 21일에 공식 개시되었다.^[86] 사건 기록은 현재 교구 단계에 있으며, 이는 성인시성성 앞의 로마 단계로 교황청에 이송되기 전에 하느님의 종의 성덕 명성을 심사하는 단계이다.^[87]

프랑스 주교들의 지지 (2023)와 절차의 현황

절차를 지원하기 위해 2023년 8월 1901년 법에 따른 협회인 Association pour la canonisation de Dom Guéranger가 창설되었으며, 운영은 솔렘 원장 신부가 본질적으로 평신도들로 구성된 팀에 맡겼다.^[88] 2023년 6월 17일 성심 대축일에 엘렌 드 쿠레주 부인이 절차의 청원인으로 임명되었고, 솔렘 성 베드로 명예 원장 돔 필리프 뒤퐁 신부가 부청원인으로 보좌한다.^[89] 2023년 11월 8일 루르드에 전원회의로 모인 프랑스 주교들은 이 절차에 찬성한다고 선언했다.^[90]

교구 법정과 하느님의 종의 저작들을 심사하는 사학·신학 위원회들이 작업을 계속한다. 그의 덕행의 영웅성이 인정된다면 돔 게랑제는 가경자 칭호를 받을 것이며, 확인된 첫 기적은 그의 시복을, 두 번째 기적은 그의 시성을 가능하게 할 것이다.^[91]

• L'Année liturgique — 돔 게랑제의 주요 저작으로, 자세히 소개하고 해설한다.
• 전례 운동 (1832-1963) — 솔렘에서 태어나 Sacrosanctum Concilium으로 귀결된 조류의 완전한 역사.
• 그레고리오 성가 — 조시옹과 포티에부터 1908년 바티칸 판본까지, 성가의 복원.
• 갈리카니즘 — 게랑제의 전례적 투쟁 전체가 전개된 교리적 배경.
• 제1차 바티칸 공의회 — 게랑제가 준비에 기여한 교황 무류성 교리의 정의.
• 복자 비오 9세 — 돔 게랑제의 울트라몬탄 헌신을 기린 교황.
• 비오 9세의 Syllabus — 비오 9세 재위기의 울트라몬타니즘의 더 넓은 교리적 배경.
• 누르시아의 성 베네딕토 — 돔 게랑제가 프랑스에서 규칙을 복원한 서방 수도 생활의 아버지.
• 루이 부예 — 전혀 다른 배경에서 솔렘의 직관을 잇게 될 20세기 신학자.
• 리지외의 성녀 테레사 — 어린 시절 L'Année liturgique를 읽은 가장 유명한 독자 중 한 사람.
• 연중 시기와 향의 상징 — 돔 게랑제의 전례 교리가 직접 인용된 두 문서.