Joseph de Maistre (1753-1821)

울트라몬타니즘의 예언자

혁명 직후 프랑스 교회는 빈사 상태로 나왔다. 왕과 국내 주교들의 이익을 위해 교황의 권위를 제한했던 갈리칸주의의 기억과, 국가에 복종하려는 유혹 사이에서 분열되어 있었다. 메스트르는 이 퇴조에 맞서 단순하고 불타는 하나의 사상을 다시 내걸었다. 살아 있는 가톨릭은 로마적일 때만 존재하고, 강한 로마는 주권적인 교황 아래에서만 존재한다는 것이다.^[11][12] 그의 책 Du Pape는 19세기 울트라몬타니즘의 선언문이 되었다. 국내 교회들이 아니라 「산 너머」, 곧 로마를 바라보는 사람들의 당이었다.^[13]

이 싸움에서 그는 생전에 이기지 못했다. 후대에서 이겼다. 그가 불을 붙이고 뒤이어 초기의 라므네, 루이 뵈요, 돔 게랑제가 이끈 운동은 제1차 바티칸 공의회와 1870년 무류성 정의에 이르렀다.^[14][15] 동시대 교회의 교리적 얼굴을 반세기 앞서 그려 냈다고 자랑할 수 있는 정치사상가는 드물다.

신앙을 사유한 평신도

드문 일이기에 강조해야 한다. 메스트르는 성직자가 아니었다. 가장이자 법률가이며, 세상과 궁정 사람이었다. 그런데도 그는 교황직, 희생, 섭리, 고통을 신학자 세대를 먹여 살린 깊이로 사유했다.^[16] 그는 나름대로 가톨릭 평신도의 고유한 소명을 보여 준다. 곧 치안과 외교, 문학의 한복판 — 도시의 심장 — 으로 온전히 믿는 지성을 가져가는 것이다.

탄복하면서도 분별해야 할 천재

한 줄도 삭제할 것 없이 온전한 친교 속에 죽은 쿠사의 니콜라우스 같은 추기경과 달리, 조제프 드 메스트르는 분별하며 읽는 위대한 가톨릭 지성의 가문에 속한다. 교리적 본질 — 교황의 수위권과 무류성, 죄의 실재, 역사의 신적 통치 — 에서는 눈부신 정통을 지녔고, 교회는 그의 싸움의 핵심을 받아들였다.^[17] 그러나 그의 문체는 가톨릭 백과사전 스스로 인정하듯, 때로 보쉬에의 「온건함」과 「평정」이 부족하고 언어의 「폭력」에 내맡겨진다.^[18]

특히 피와 희생과 징벌에 대한 매혹은 그를, 적확한 직관 — 무죄와 죄의 신비로운 연대 — 이 폭력에 대한 어두운 고양과 나란히 서 있는 글로 이끌었다. 이 글들은 검열하지 않고, 그러나 시성하지도 않고 읽어야 한다. 그것들은 악을 정면으로 응시하려다 너무 가까이 다가간 대가를 치른 한 인간의 위대함과 한계를 말해 준다.

주요 연표

사부아의 청년기와 예수회 교육

조제프마리 메스트르는 1753년 4월 1일 샹베리에서 태어났다. 그곳의 사부아는 프랑스가 아니라 사르데냐 왕의 영토였다.^[19] 아버지 프랑수아자비에 메스트르는 존경받는 치안판사로 1778년 백작이 되었다. 가정은 자녀가 많고 경건하며 국가 봉사에 헌신적이었다.^[20] 아이는 샹베리 예수회 학교에 맡겨졌고, 그 흔적을 평생 간직했다. 고전 문학 취향, 논리적 엄밀함, 그리고 나중에 열렬히 변호하게 될 예수회에 대한 깊은 애정이 그것이다.^[21]

1772년 토리노에서 법학박사가 된 그는 1774년 치안계에 들어서 공국의 최고법원인 사부아 원로원의 계단을 올라 1788년 의원에 이른다.^[22][23] 그때만 해도 그는 군주국의 빛나는 신하와 다를 바 없었다. 읽고, 재판하고, 섬겼다. 혁명이 이 지방 치안판사를 유럽의 사상가로 만들 것이다.

메이슨·마르티니스트 시기

솔직해야 할 대목이 있다. 당시 호기심 많은 지성들처럼 젊은 메스트르는 프리메이슨에 받아들여졌다. 그러나 그것은 볼테르적이고 반성직적인 메이슨이 아니었다. 메스트르는 장바티스트 빌레르모즈의 스코틀랜드 정통의식에 몸담고, 루이클로드 드 생마르탱의 마르티니즘 — 내면 종교와 영적 재생을 추구하는 명상적·그리스도교적 흐름 — 주변에 머물렀다.^[24][25] 1782년에는 교회와 화해한 메이슨을 꿈꾸는 Mémoire au duc de Brunswick까지 썼다.^[26]

이 시기는 실재하며, 지워 버리면 부정직하다. 그러나 두 가지를 말해야 한다. 첫째, 이 신비주의 메이슨은 19세기 반성직주의를 준비한 로지들과는 아무 상관이 없다. 둘째, 혁명이 메스트르를 이런 환상에서 고쳤다. 해체 세력이 작동하는 것을 본 그는 결별하고 혁명적 분파들을 가장 꿰뚫어 본 고발자 중 하나가 되었다.^[27] 성숙한 사상가는 모든 내면 추구를 로마 교회의 가시적 권위에 종속시켰다. 그의 명상주의 청년기에 대해 다른 회심들에 대해 말하듯 말할 수 있다. 은총은 걸어온 길을 지우지 않고 바로잡았다.

망명, 혁명의 시련

1792년 9월, 국민공회군이 사부아를 침공한다. 메스트르는 협력을 거부하고 망명한다. 사부아 왕가의 불행에 따라 로잔을 시작으로 아오스타, 베네치아, 칼리아리를 전전했다.^[28][29] 파산하고 자주 가족과 떨어져 추방자의 쓰라림을 맛보았다. 이 시련에서 그의 천재가 솟구쳤다. 모든 것을 빼앗긴 그는 사유했다.

로잔에서 그는 첫 왕당파 글들을 내고, 이어 1796년 Considérations sur la France를 익명으로 출간하여 단숨에 최전열에 섰다.^[30][31] 망명은 그에게 예언자의 거리감을 주었다. 유럽이 혼돈을 보는 곳에서 그는 섭리를 분별했다.

차르 궁정의 대사

1803년, 사르데냐로 쪼그라든 비토리오 에마누엘레 1세는 메스트르를 상트페테르부르크에 전권공사로 보낸다.^[32][33] 그는 그곳에 14년(1803–1817년)을 머물렀다. 왕국의 미약함 때문에 대사건에서는 멀어져 있었으나, 차르 알렉산드르 1세의 궁정에서 받아들여지고 존중받았다.^[34]

역설적이게도 러시아 시절이 가장 다산적이었다. 서재와 멀리 떨어져 Essai sur le principe générateur des constitutions politiques(1814년)를 쓰고, Du Pape를 완성하고, Les Soirées de Saint-Pétersbourg의 대화들을 집필했다. 제목 자체가 태어난 곳을 말해 준다.^[35][36] 권력 없는 외교관은 유럽의 정신적 스승 중 하나가 되었다.

토리노 귀환과 죽음

1817년 소환되어 파리에서는 그의 대화를 다투어 청할 정도로 예우받던 메스트르는 토리노로 돌아와 대법원 섭정 겸 국무장관이 되었다.^[37][38] 1820년 사부아 학술원이 그를 회원으로 맞았다. 쓸모 있는 정정이다. 그에게 프랑스 학술원 자리를 빌려주는 일이 있었으나, 그는 거기에 앉은 적이 없기 때문이다.^[39]

그는 1821년 2월 26일 토리노에서 예순일곱에 세상을 떠났다. 사후 출간될 두 대저 De l'Église gallicane와 Les Soirées de Saint-Pétersbourg가 나오기 몇 주 전이었다.^[40][41] 그는 그리스도교인으로 눈을 감았다. 마침내 인정한 유일한 권위, 곧 로마의 권위와 진작에 화해한 채였다.

Les Considérations sur la France(1796년)

메스트르의 첫 대표작은 시사를 다룬 책으로 고전이 되었다. 법령으로 새 사회를 제조한다고 믿는 혁명가들에 맞서 그는 하나의 명제를 내세운다. 혁명은 인간들의 작품이 아니라 그들을 넘어서 휩쓸고 간다는 것이다.

« Ce ne sont point les hommes qui mènent la révolution, c'est la révolution qui emploie les hommes. » — 조제프 드 메스트르, Considérations sur la France, 1796년^[42]

이 한 문장이 계몽주의의 자만을 뒤집는다. 행위자들은 자신이 주인이라 믿으나 도구일 뿐이다. 그리고 여기서 도구는 하느님의 손 안에 있다. 혁명은 징벌이나 정화하는 징벌로서, 프랑스와 그리스도교의 고양을 향해 질서 지어져 있다.^[43][44]

섭리적 징벌로서의 혁명

메스트르는 공포를 축소하지 않고 이름 붙인다. 그에게 프랑스 혁명은 통상적인 정치적 과잉이 아니라 다른 차원의 현상이다.

« Il y a dans la révolution française un caractère satanique qui la distingue de tout ce qu'on a vu et peut-être de tout ce qu'on verra. » — 조제프 드 메스트르, Considérations sur la France, 제5장, 1796년^[45]

말은 세지만 절망이 아니다. 메스트르에게 악의 이런 분출은 정확히 더 큰 섭리 안에 싸여 있기 때문이다. 하느님은 선을 끌어내기 위해 범죄를 허락하시고, 징벌받은 프랑스는 다시 세워질 것이다. 이것이 책 전체의 열쇠이며 영광이 된 대담함이다. 공포정치의 가장 어두운 한가운데서 그는 겉보기와 반대로 왕정복고를 예고했다.^[46][47]

계몽주의의 추상에 맞서

메스트르 철학의 심장은 철학자들의 추상적 인간에 대한 비판이다. 루소는 일반적으로서의 「인간」과 서로 교환 가능한 개인들 사이의 사회계약을 말했다. 메스트르는 그런 인간은 어디에도 존재하지 않는다고 답한다.

« Or, il n'y a point d'homme dans le monde. J'ai vu, dans ma vie, des François, des Italiens, des Russes, etc. ; je sais même, grâce à Montesquieu, qu'on peut être Persan : mais quant à l'homme, je déclare ne l'avoir rencontré de ma vie ; s'il existe, c'est bien à mon insu. » — 조제프 드 메스트르, Considérations sur la France, 제6장, 1796년^[48]

계몽주의 합리주의에 맞서, 베이컨과 로크와 루소에 맞서, 메스트르는 살아 있는 헌법은 선포되지 않는다고 주장한다. 유기체처럼 지속과 관습과 종교 속에서 자란다는 것이다. 이것이 Essai sur le principe générateur des constitutions politiques(1814년)의 명제이다. 한 민족의 참된 기본법은 결코 온전히 기록되지 않는다. 개인 이성보다 더 오래되고 더 높은 것에 기대고 있기 때문이다.^[49][50] 현대 철학에 대한 그의 예리한 비판은 생전에 출간되지 못한 Examen de la philosophie de Bacon에서 절정에 이르렀다.^[51]

Les Soirées de Saint-Pétersbourg

메스트르의 문학적·철학적 유언인 Les Soirées de Saint-Pétersbourg(1821년)는 세 화자 — 원로원 의원, 기사, 백작(메스트르 자신) — 를 네바 강변에서 열한 차례 대화로 엮으며 섭리의 현세 통치를 논한다.^[52] 책의 큰 물음은 악의 문제이다. 무죄한 자의 고통과 하느님의 선하심을 어떻게 화해시킬 것인가?

여기서 메스트르는 가장 깊은 직관 — 그리고 가장 위험한 직관 — 을 펼친다. 그는 악의 스캔들을 손쉬운 낙관주의로 녹여 버리기를 거부한다. 세상의 고통을 정면으로 보고 그 답을 희생에서 찾는다. 피의 신학을 다룬 부분에서 다시 살펴볼 것이다.

명제: 교황 주권 없이는 그리스도교도 없다

Du Pape(리옹, 1819년, 2권)는 저작의 교리적 정상이다. 증명은 무자비할 정도로 논리적이다. 모든 사회는 주권적 권위, 곧 그 너머에 호소할 다른 권위가 없는 권위를 필요로 한다. 그런데 교회는 사회이다. 그러므로 교회는 주권적 권위를 필요로 하며, 그 권위가 바로 교황이다.^[53][54] 최종적으로 자를 수 있는 최고 권능이 없으면 신앙은 의견들만큼 조각난다. 프로테스탄트 종교개혁이 정확히 만들어 낸 것이 그것이다.

메스트르는 이렇게 로마의 수위권과 그리스도교의 단일성 자체를 떼려야 뗄 수 없이 묶는다. 교황은 그에게 상급 공무원이 아니라, 없으면 건물이 무너지는 쐐기돌이다.

1870년 이전의 무류성

가장 놀라운 것은 메스트르가 교회가 정의하기 반세기 전에 교황 무류성을 단언했다는 점이다. 그의 유명한 공식은 이렇다. 영적 질서에서 주권과 무류성은 하나의 같은 것이다. 호소할 수 없는 권능은, 주권을 유지하려면 무류한 것으로 여겨져야 하기 때문이다.^[55] 가톨릭 백과사전은 그의 역사적 입장을 이렇게 요약한다. 교회에 자유롭게 말하면서 신앙 문제에서 잘못한 로마 교황은 한 번도 없었다.^[56]

« L'infaillibilité dans l'ordre spirituel, et la souveraineté dans l'ordre temporel, sont deux mots parfaitement synonymes. » — 조제프 드 메스트르, Du Pape, 제1권, 1819년^[57]

공식은 대담하고, 메스트르에게 흔하듯 조금 과도하다. 제1차 바티칸 공의회는 그보다 훨씬 정확하고 절제되어 무류성을 엄격한 조건 안에 가두었다(교황이 ex cathedra로, 온 교회가 지켜야 할 신앙 또는 도덕 교리를 정의할 때).^[58] 메스트르가 옳은 직관을 가졌고, 교회가 그 정확한 경계를 고정했다.

갈리칸주의에 맞서

메스트르의 싸움에는 정확한 적수가 있다. 1682년 네 개조 선언 이래 교황의 권위를 공의회에 종속시키고 프랑스 교회의 「자유」를 로마 앞에서 옹호했던 프랑스 교리 갈리칸주의이다. 그의 마지막 책 De l'Église gallicane(1821년)은 이 전통에 대한 정면 반박이다.^[59][60] 메스트르에게 갈리칸주의는 국가가 교회를 장악하는 틈이다. 울트라몬타니즘만이 정치 권력 앞에서 교회의 자유를 보장한다.

제1차 바티칸 공의회에서의 사후 승리

역사는 메스트르의 손을 들어 주었다. 제1차 바티칸 공의회는 1870년 7월 18일 Pastor Aeternus 헌장으로 교황이 ex cathedra로 말할 때의 관할 수위권과 무류성을 교리로 정의했다.^[61] 메스트르가 싸웠던 갈리칸주의는 무너지고, 그가 기수가 되었던 울트라몬타니즘이 승리했다. 자기 소원에 이토록 정확히 부합하는 후대를 누린 정치 저술가는 드물다. 그래서 그는 정해진 말대로 제1차 바티칸의 예언자이다.^[62][63]

사형집행인 이론

메스트르의 어떤 글보다 유명하고 — 또 거북한 — 것이 Soirées 첫 대화 속 사형집행인 초상이다. 백작은 사형집행인을 저주받았으나 필요한 존재, 온 사회 질서가 기대어 있는 존재로 그린다.

« Et cependant toute grandeur, toute puissance, toute subordination repose sur l'exécuteur : il est l'horreur et le lien de l'association humaine. Ôtez du monde cet agent incompréhensible ; à l'instant même l'ordre fait place au chaos, les trônes s'abîment et la société disparaît. » — 조제프 드 메스트르, Les Soirées de Saint-Pétersbourg, 첫 대화, 1821년^[64]

아이제이아 벌린이 「메스트르 전 저작에서 가장 유명한 구절」이라 여겼던 이 글은 하나의 진실을 말하고 하나의 함정을 숨긴다.^[65] 진실: 죄로 상처 입은 인간 질서는 강제와 징벌 없이 서지 못하며, 악을 부정한다고 악이 사라지지 않는다. 함정: 피에 대한 매혹이 끝내 징벌에, 그것이 갖지 못한 거의 성스러운 위엄을 부여한다는 점이다. 교회는 형벌과 권위의 정당성을 인정한다. 사형집행인을 신격화하지는 결코 않을 것이다.

「신성한」 전쟁

같은 양가감정이 일곱 번째 대화 속 전쟁에 관한 글들을 물들인다. 메스트르는 거기서 세계의 신비로운 법칙, 인간의 모든 설명을 넘쳐흐르는 현상을 본다.

« La guerre est donc divine en elle-même, puisque c'est une loi du monde. » — 조제프 드 메스트르, Les Soirées de Saint-Pétersbourg, 일곱 번째 대화, 1821년^[66]

여기서도 분별하며 읽어야 한다. 메스트르는 침략을 옹호하지 않는다. 역사 속 폭력의 편재를 두려움에 찬 관상가로 확인하고, 거기서 섭리적 의미를 해독하려 한다. 그러나 공식이 따로 떼어지면서 그에게 불리하게 뒤집혔다. 힘의 숭배를 노래한 사람으로 만든 것이다. 그것은 그의 사상을 배반한다. 그러나 그 배반을 가능하게 한 것은 그 자신의 과장이다. 교회의 가르침은 시련으로 겪는 전쟁과 범죄로 의도하는 전쟁을 확고히 구분한다.

전가(réversibilité): 깊은 직관과 일탈

메스트르 신학의 심장에는 강력하고 여러 면에서 깊이 그리스도교적인 직관이 있다. 곧 전가(réversibilité)이다. 무죄한 자의 공로와 고통이 유죄한 자의 이익으로 옮겨갈 수 있다는 생각 — 의인의 고통이 타인의 죄를 속한다는 것이다.

« ...le dogme universel, et aussi ancien que le monde, de la réversibilité des douleurs de l'innocence au profit des coupables... » — 조제프 드 메스트르, Les Soirées de Saint-Pétersbourg, 아홉 번째 대화, 1821년: 백작이 여기서 Considérations sur la France, 제3장 중 한 구절을 읽는다^[67]

이 점에서 메스트르는 정확하다. 그리스도교는 온통, 그가 쓰는 대로, 「범죄를 위해 값을 치르는 무죄」라는, 확대된 교리 위에 서 있다. 곧 십자가의 신비 자체이며, 이들의 기도와 속죄가 저들에게 유익한 성인들의 통공의 논리이다.^[68] 직관은 가장 높은 전통에 닿는다. 고통의 봉헌, 대속, 신비체 안의 초자연적 연대가 그것이다.

위험은 이 신학적 직관이 흘려진 피 자체에 대한 매혹으로 미끄러질 때 시작된다. Soirées에 붙은 Éclaircissement sur les sacrifices에서 모든 종교의 피 흘리는 희생들을 묵상하던 메스트르는 때로 피의 흘림을 거의 자율적인 가치로 치장하기에 이른다. 폭력이 그 자체로 구속적인 듯이 말이다.^[69] 그런데 가톨릭 신앙에서 구원하는 것은 피가 아니다. 양이나 공포로서의 피가 아니라, 자유로이 자신을 봉헌하시는 그리스도의 사랑이다. 십자가의 피는 사랑의 피이기에 속죄한다. 피이기에 속죄하는 것이 아니다. 여기서 교회의 잣대가 예언자의 과도를 바로잡는다.

교회가 받아들이는 것과 누그러뜨리는 것

가톨릭 전통이 메스트르에게서 받는 것과 거리를 두는 것을 표 하나로 요약할 수 있다.

이 분별이 메스트르를 낮추지 않고 자리매김한다. 그는 교리적 본질이 교회에 의해 입증된 거대한 가톨릭 사상가였고, 문체는 더 평정한 전통의 다듬질을 필요로 했다.

막대한 영향

메스트르의 영향은 19세기 가톨릭 전체를 가로지른다. 위대한 반혁명가들 — 스페인의 도노소 코르테스, 프랑스의 루이 뵈요, 로마 학파의 신학자들 — 이 그에게서 길어 올렸다.^[70][71] 그의 울트라몬타니즘은 비오 9세의 Syllabus(1864년)와 제1차 바티칸으로 이르는 운동에 스며들었다. 적수들조차 그의 힘을 인정한다. 메스트르와 가볍게 싸우는 법은 없다.

가톨릭 진영 너머로 그의 문학적 힘은 보들레르처럼 멀리 떨어진 작가들까지 매혹시켰다. 그는 개인 일기에 이렇게 적었다. 「드 메스트르와 에드거 포가 나에게 추론하는 법을 가르쳤다.」^[72] 왕정복고기의 사상가 중에 산문이 이런 활력을 간직한 이는 드물다.

「파시즘」 시비와 그 반박

20세기에 사상사가 아이제이아 벌린은 메스트르를 모호한 방식으로 유명하게 만들었다. 권위와 폭력과 비이성에 대한 그의 숭배에서 파시즘의 먼 선취를 본 것이다.^[73] 읽기는 빛나나 대체로 시대착오적이다. 메스트르는 전체주의 민족주의자가 아니다. 정통성과 중간 단체와 보편 교회에 매인 그리스도교 군주주의자이다. 곧 우상화된 국민국가의 정반대이다. 그를 파시즘의 선구자로 만드는 것은 악에 대한 그의 비극적 묵상을 힘의 교리와 혼동하는 일이다.^[74]

진실은 더 단순하고 더 높다. 메스트르는 죄의 심연을 눈을 돌리지 않고 본 가톨릭 신자이며, 거기서 때로 서툴게나마 하느님의 손길을 읽으려 한 사람이다.

오늘 조제프 드 메스트르를 읽는 법

오늘의 가톨릭 독자는 메스트르에게 신뢰와 자유로 다가갈 수 있다. 신뢰로, 본질 — 로마의 수위권, 섭리의 실재, 악과 속죄 신비의 깊이 — 에서는 교회가 그 큰 명제들을 받아들인 믿을 만한 스승이기 때문이다. 자유로, 그는 교회 교부도 박사도 아니기 때문이다. 언어의 과장, 피에 대한 매혹, 신적 징벌을 너무 기계적으로 읽는 것은 그를 구속하지 않고 우리를 구속하지도 않는다.

그를 있는 그대로 붙잡는 것 — 본질에서는 탄복할, 문체에서는 분별할, 울트라몬타니즘의 예언자이자 천재 작가인 매우 위대한 가톨릭 평신도 — 이것이야말로 추종자들도 반대자들도 주지 못한 더 나은 정의이다.

• 갈리칸주의 — Du Pape와 De l'Église gallicane이 싸운 프랑스 교리. 제1차 바티칸에서의 몰락이 메스트르의 울트라몬타니즘을 확증한다.
• 같은 Ignispedia 가지의 다른 가톨릭의 두드러진 인물들: 저작이 요구하는 분별의 몫만큼 탄복받는 사상가들과 박사들과 그리스도교 천재들.