향의 상징

미사에서 왜 향을 피우는가? 위로 올라가는 이 향기는 하느님께 올라가는 기도, 그리스도와 거룩한 것들에 바치는 영예, 그리고 그분 희생의 향기를 말해 준다. 향과 향로의 역사, 성경적 의미와 전례 규범.

Ignispedia

향은 아마도 전례 표지 가운데 가장 비물질적인 표지일 것이다. 위로 오르는 연기, 본당 안에 가득 퍼지는 향기, 그것으로 모든 말이 다 전해진다. 그러나 이 향기로운 구름은 기도의 가장 오래되고 가장 보편적인 언어 가운데 하나다. 값진 수지를 하느님 얼굴 앞에서 태우고, 그 연기가 하늘을 향해 올라 사라지는 모습을 바라보는 동작은 우리 성당보다 훨씬 앞서 예루살렘 성전에 있었고, 장엄 미사 때마다 정확하게 벼려진 의미의 다발을 지닌 채 이어진다.

첫째 의미는 전례 자체가 한 문장으로 알려 준다. «분향은 존경과 기도를 표현한다.»[1] 위로 오르는 연기는 하느님을 향해 오르는 교회의 기도를 형상하고, 퍼지는 향기는 거룩한 사람들과 거룩한 물건들을 기리며, 값진 재료를 태워 없앰은 하느님 홀로 받으실 흠숭을 고백한다. 이 세 가지 의미에 전통은 더 오묘한 넷째 의미를 더한다. 향은 그리스도의 향기, 곧 그분의 희생 제사와 세상에 퍼진 그분의 은총의 향기다.

이 글은 향의 상징을 따라간다. 향이 구체적으로 무엇인지, 그 용어(향로, 향합, 향로 담당자)는 무엇인지, 그 깊은 성경적 뿌리는 무엇인지, 첫 그리스도인들은 왜 처음에 향을 경계했는지 — 우상들에게 향을 바치기를 거부하다 순교자들이 목숨을 잃었기 때문이다 —, 향이 어떻게 천천히 그리스도교 예배에 들어왔는지, 그 상징의 문법은 무엇인지, 그리고 언제, 누가, 무엇을 분향하는지를 정하는 오늘의 규율은 무엇인지를 살핀다. 빛은 다른 표지, 다른 물건에 속한다. 빛은 촛불의 상징에서 다루고, 제대 자체는 제대의 상징에서 다룬다.

향이란 무엇인가?

유향, 향나무의 눈물

도파르(오만)산 유향. Gaius Cornelius — Wikimedia Commons, 퍼블릭 도메인.

엄밀한 뜻에서 전례의 향은 유향이다. Boswellia속 나무들, 특히 아라비아와 아프리카 뿔 지역의 Boswellia sacra 껍질에 칼집을 내어 받아낸 뒤 말린 수지다. 수액이 흘러나와 공기 중에서 굳어 작은 반투명의 눈물 방울이 되는데, 이 고무 수지를 숯불 위에 올리면 타면서 향기로운 연기를 낸다.[2] 프랑스어 encens는 라틴어 incensum, 곧 «태워진 것»에서 왔고, 이는 동사 incendere, «불을 붙이다»에서 파생했다. 향은 말 그대로 불에 타 없어지는 봉헌물이다.[3]

전례 용어에서 유향을 순수한 상태 그대로 쓰는 경우는 거의 없다. 몰약, 안식향, 소합향 같은 다른 수지와 향료를 섞어 향기로운 배합을 만든다. 이 배합의 관습 자체가 성경적이다. 모세에게 주어진 첫 거룩한 향의 제조법은 네 가지 재료를 «똑같은 분량으로» 섞은 배합이었기 때문이다.[4]

향로, 향합, 향로 담당자: 향의 용어

이 동작에는 작은 용구 한 벌이 따르는데, 그 이름들이 분향 고유의 용어를 이룬다. 향로 — 라틴어 thus, thuris, «유향»에서 온 thurible이라고도 불린다 — 는 쇠사슬에 매달린 금속 용기로, 그 안에서 숯이 타오른다. 숯불을 살리고 연기를 내보내기 위해 흔들어 쓴다. 향합 — 작은 배를 닮았다 하여 붙은 이름이다 — 은 향 알갱이를 담아 두는 통이고, 작은 숟가락으로 알갱이를 떠서 숯 위에 올린다. 향로와 향합을 드는 이를 향로 담당자라고 한다.[5]

흔드는 동작은 장식 삼아 멋을 부리는 몸짓이 아니다. 불이 꺼지지 않게 살리고 구름의 짙기를 조절한다. 물건이나 사람에게 향을 올린다는 것은 기리려는 대상을 향해 향로를 한두 번 흔들어 연기를 보내는 동작이다. 이 횟수는 규정으로 정해져 있는데, 서로 다른 흠숭의 등급을 표현하기 때문이며, 아래에서 다시 살펴본다.

«분향하다»: 향기만이 아닌 동작

향의 두 차원을 함께 붙들어야 한다. 둘 가운데 하나로만 줄이면 향이 일그러지기 때문이다. 향은 먼저 재료다. 수지요, 향기요, 연기다 — 눈에 보이고 코로 들이마셔지는, 감각에 와닿는 그 무엇이다. 그러나 향은 떨어질 수 없이 동작이기도 하다. 향기를 흩뿌리는 데 그치지 않고 분향한다. 곧 누군가에게, 무엇인가에게, 분명한 뜻을 담아 이 연기를 향하게 한다.

그래서 전례는 «향»만 말하지 않고 «분향»을 말한다. 봉사자가 정해진 대상을 향해 규율에 따라 행하는, 질서 잡힌 흠숭 행위다. 향기로운 연기는 표지이고, 분향은 의식이다. 향의 상징은 전부 이 감각적 재료와 영적 지향의 결합 안에 있다.

성경 속 향

향 제단과 금지된 처방 (탈출기 30)

팀나 공원의 실물 크기 성막 모형 속 향 제단. Ori229, Wikimedia Commons, CC BY-SA 3.0.

향은 인간이 찾아낸 것이 아니다. 성경 이야기에서 향의 사용은 하느님 친히 명하신 것이다. 광야의 만남의 장막 예배를 정하시면서 주님께서는 모세에게 번제 제단 옆에 아카시아 나무에 금을 입힌 더 작은 두 번째 제단, 곧 향 제단을 만들라고 명하시고, 아론이 그 위에서 "아침마다" 그리고 "저녁 사이"에 "주님 앞에 끊임없는 향"을 피우게 하셨다.[6]

이어서 하느님께서는 이 거룩한 향의 처방을 정확히 알려주신다.

"방향 재료를 가져오너라. 소합향과 향조개와 풍자향과 방향 재료와 순수한 유향을 같은 분량으로 가져오너라. 너는 그것을 향료 제조자가 만드는 것처럼 소금 치고 순수하고 거룩한 향을 만들라." — 탈출기 30, 34-35[7]

이어지는 조항이 놀랍다. 이 향은 너무나 거룩해서 개인용으로 만드는 것이 금지된다. 그와 같은 것을 "그 향기를 맡으려고" 만드는 자는 누구든 "자기 겨레에서 잘려 나갈" 것이다.[8] 그러므로 향은 쾌락이나 사치의 영역에 속하지 않는다. 향은 하느님께만 남겨진 것이며, 어떤 세속적 용도에서도 떼어 놓은 것이다. 구약성경부터 향의 논리는 ** 흠숭**의 논리이다. 이 향기는 즐기려고 맡는 것이 아니라 봉헌하는 것이다.

속죄일의 향 구름 (레위기 16)

향은 유다교에서 한 해 가장 엄숙한 예식인 속죄일에 결정적인 역할을 한다. 일 년에 단 한 번, 대사제는 휘장을 넘어 계약의 궤가 모셔진 지성소에 들어간다. 그런데 그는 향 구름에 싸여서만 들어갈 수 있다.

"주님 앞에서 가져온 불붙은 숯을 향로에 가득 담고 곱게 빻은 향료를 두 줌 가득 담아 휘장 안으로 가지고 들어가거라. 주님 앞에서 불 위에 향을 놓아, 향 구름이 속죄판을 덮게 하여라. […] 그래야 그가 죽지 않는다." — 레위기 16, 12-13[9]

연기 구름은 인간을 하느님의 두렵도록 거룩하심으로부터 보호한다. 구름은 죄인이 죽지 않고 다가갈 수 있는 움직이는 휘장과 같다. 이 이미지, 곧 하느님의 현존을 알리면서 동시에 가리는 구름은 성경 전체에 흐른다. 시나이산의 구름, 솔로몬 성전을 가득 채운 구름, 주님 변모의 구름이 그것이다. 향의 연기는 그 구름의 반복되는 전례적 표징이다.

"나의 기도가 향처럼 당신 앞에 오르기를"

향의 가장 유명한 영적 의미는 시편의 한 구절로 영원히 확정되었으며, 오늘날까지 저녁기도 전례에서 노래된다.

"나의 기도가 당신 앞에 향처럼 오르고, 들어 올린 나의 두 손이 저녁 제물처럼 오르게 하소서." — 시편 141, 2[10]

모든 것이 여기 있다. 기도는 연기처럼 올라간다. 아래에서 하늘을 향해 솟아오른다. 자신을 소모하고 내어준다. 향 연기는 눈에 보이지 않는 현실, 곧 하느님을 향해 팽팽히 당겨진 영혼의 열망을 눈에 보이게 한다. 향 = 기도라는 이 등식이 바로 그리스도교 전례가 물려받아 자기 것으로 삼은 것이다. 『로마 미사 경본 총지침』은 분향을 정당화하기 위해 이 구절을 지금도 명시적으로 인용한다.[11]

민족들의 향: 말라키의 예언

마지막 예언자에게서 향은 훗날 모든 민족이 참 하느님께 바치게 될 보편적 흠숭의 표징이 되며, 그리스도교 전통은 이를 미사의 예언으로 읽어 왔다.

"해 뜨는 곳에서 해 지는 곳까지 내 이름이 민족들 사이에서 크다. 향 제물이 내 이름에 모든 곳에서 바쳐지고 순수한 제물이 바쳐진다." — 말라키 1, 11[12]

트리엔트 공의회는 "모든 곳에서" 바쳐지는 "순수한 제물"인 성체 희생 제사가 예언자들에 의해 예고되었다는 것을 보여주기 위해 바로 이 구절을 인용하였다.[13] 민족들의 향이란 온 땅에 퍼진 교회의 기도이다.

성소에서 즈카르야, 베들레헴에서 동방박사

성전에서 즈카르야에게 나타난 천사, 도메니코 기를란다요 프레스코, 1486-1490, 토르나부오니 경당, 피렌체. Domenico Ghirlandaio, Wikimedia Commons, 퍼블릭 도메인.

신약성경 역시 향 구름으로 열린다. "온 백성의 무리가 밖에서 기도하고 있을 때, 향을 올리는 시간에" 성소에서 향을 올리던 사제 즈카르야는 세례자 요한의 탄생을告지받는다.[14] 이 세부 묘사는 우연이 아니다. 백성의 기도와 향 연기가 함께 올라가고, 바로 그 순간에 하늘이 열린다.

몇 장 뒤에 향은 동방박사의 예물 가운데 다시 등장한다. "황금과 유향과 몰약을 예물로 드렸다."[15] 교부 전통은 여기서 세 마디 신앙 고백을 읽었다. 왕께 드리는 황금, 장사될 죽을 수밖에 없는 인간께 드리는 몰약, 그리고 하느님께 드리는 향, 향은 하느님께만 드리는 것이기 때문이다. 성 이레네오는 이미 이런 의미로 이 예물들을 풀이하였다.[16] 그리스도의 요람 곁에서부터 향은 그리스도의 신성을 말한다.

황금 대접과 향로를 든 천사 (묵시록)

황금 향로를 든 천사, 밤베르크 묵시록, 1000년경, 밤베르크 주립도서관. Bamberg State Library, Wikimedia Commons, 퍼블릭 도메인.

그러나 향이 가장 높은 해석을 받는 곳은 묵시록의 천상 전례이다. 성 요한은 어린양 앞에 엎드린 원로들이 저마다 "향이 가득 담긴 황금 대접"을 들고 있는 것을 보고, 곧바로 그 열쇠를 알려준다.

"…향이 가득 담긴 황금 대접들, 그것은 성도들의 기도이다." — 묵시록 5, 8[17]

명시적인 동일시다. 향은 곧 성도들의 기도이다. 조금 뒤에 천사 한 분이 황금 향로를 손에 들고 천상 제단 곁에 선다.

"향 연기가 성도들의 기도와 함께 천사의 손에서 하느님 앞으로 올라갔다." — 묵시록 8, 3-4[18]

땅의 전례는 하늘의 이 전례를 본뜰 뿐이다. 부제가 향로를 흔들 때 천사의 동작을 되풀이하는 것이며, 우리 제단에서 올라가는 연기는 "하느님 얼굴 앞"으로 올라가는 성도들의 기도의 감각적 표징이다. 로마 미사 경본은 향 사용을 정당화하기 위해 시편 141과 함께 바로 이 구절, 곧 묵시록 8, 3을 인용한다.[19]

  1. 기원전 1250년경
    향 제단 (탈출기 30)

    하느님께서는 모세에게 네 가지 방향 재료로 만든 "끊임없는" 향을 피우는 황금 제단을 명하시고, 오직 당신 흠숭만을 위해 남겨 두셨다.

  2. 속죄일
    속죄의 구름 (레위기 16)

    대사제는 하느님의 두렵도록 거룩한 현존을 가리는 향 구름에 싸여서만 지성소에 들어간다.

  3. 왕정 시대
    «나의 기도가 향처럼 오르기를» (시편 141)

    시편은 세기를 관통할 등식을 확정한다. 올라가는 기도는 향 연기로 형상화된다.

  4. 기원전 7년경
    향 올리는 시간의 즈카르야 (루카 1)

    사제 즈카르야는 성소에서 향을 올리다가 세례자 요한의 탄생을告지받는다.

  5. 성탄
    동방박사의 향 (마태오 2)

    황금과 몰약 가운데 아기께 바쳐진 향은 그리스도의 신성을 고백한다. 향은 하느님께만 드리는 것이기 때문이다.

  6. 1세기 말
    천사의 황금 향로 (묵시록 5장과 8장)

    천상 전례에서 향은 하느님 앞으로 올라가는 "성도들의 기도"와 같은 것으로 밝혀진다.

왜 초대 그리스도인들은 향을 경계했는가

순교자들의 향: 바치거나 죽거나

리벨루스, 데키우스 박해 때 로마 신들에게 제물을 바쳤음을 증명하는 문서, 250년. Egyptian papyrus, 250, Wikimedia Commons, 퍼블릭 도메인.

향의 역사에서 가장 인상적인 사실 중 하나는 다음과 같다. 수 세기 동안 그리스도인들은 향을 피우는 것을 거부했다. 이 거부는 무관심이 아니었다. 삶과 죽음이 걸린 문제였다. 로마 제국에서 황제나 신의像 앞에 몇 알의 향을 피우는 것은 시민적 제의의 대표적인 행위였다. 박해 시기에 그리스도인들에게 로마의 신들에 대한 복종을 증명하라고 요구했던 것이 바로 겉보기에는 사소한 이 몸짓이었다.

거부하면 고문과 죽음을 당했고, 받아들이면 그리스도를 배반하는 것이었다. 화로에 던진 한 줌의 향만으로도 배교가 성립했다. 향과 우상 숭배의 이러한 결합이 그리스도인들의 오랜 거부감을 설명한다. 초대 신자들에게 향 냄새는 곧 배반의 냄새였다.[20]

Thurificati와 libellatici

데키우스 황제의 250년 대박해는 이 시험을 체계화했다. 모든 시민은 제물을 바치고 향을 바쳤음을 증명하는 증명서, 곧 libellus를 받아야 했다. 낙오자들의 비극이 워낙 커서 교회는 쓰러진 이들(lapsi)을 분류하는 말을 만들어야 했다. 우상 앞에서 실제로 향(thus)을 피운 이들을 thurificati라 불렀고, 제물을 바치지는 않고 속임수나 돈으로 증명서를 구한 이들을 libellatici라 불렀다.[21] thurificati, 곧 “향의 사람들”이라는 말 자체가 그리스도인의 의식 안에서 분향 행위가 차지했던 자리를 충분히 보여준다. 그것은 배반의 표징이 되어 있었다.

따라서 향이 그리스도교 예배에 들어올 수 있었던 것은 박해가 끝난 이후, 그 우상 숭배적 의미가 더 이상 직접적인 위협이 되지 않게 되었을 때뿐이었음을 알 수 있다. 십자가가 승리해야만, 이교적 더러움에서 씻긴 향이 유일한 참 하느님께로 방향을 돌릴 수 있었다.

그리스도교 예배에 뒤늦게 들어온 향

전례사가들의 판단은 분명하다. 초기 4세기 동안 그리스도인들의 모임에서 향의 고유한 예배적 사용에 대한 증거는 전혀 찾아볼 수 없다. 다만 청결이나 장례 같은 실용적인 이유에서였을 뿐이다.[22] 전례적 분향에 대한 최초의 분명한 증언은 5세기에 위(僞) 디오니시오 아레오파기타로 알려진 신비 신학자에게서 나타난다. 그는 주교가 제대와 성소를 분향하는 모습을 묘사한다. 같은 시기의 성 야고보와 성 마르코의 고대 동방 전례들에도 그 흔적이 담겨 있다.[23]

이후 서방에서 그 용법은 천천히 확산된다. 처음에는 행렬과 복음서에 분향했고, 제물 봉헌 때 분향이 일반화된 것은 11세기에 이르러서이며, 거양 때 성체와 성작에 분향하게 된 것은 14세기에 이르러서이다.[24] 오늘날 우리가 태고적 몸짓으로 여기는 것은 실은 오랜 성숙의 열매이다. 교회는 향을 되찾기까지 수 세기가 필요했고, 그 옛 연상들을 정화하는 시간이 필요했다.

단계시기정착되는 내용
그리스도인들의 거부1-4세기예배적 사용 없음. 향은 순교자들이 거부한 우상에 대한 제물의 표징으로 남음
최초의 분향5세기위 디오니시오가 제대 분향을 묘사함. 성 야고보와 성 마르코 전례
복음서와 행렬중세 초기복음서와 장엄한 행렬에 분향함
봉헌 예식11세기제물, 십자가, 제대에 대한 분향이 일반화됨
거양14세기축성 때 성체와 성작에 분향함

향은 무엇을 의미하는가? 상징의 문법

올라가는 기도

미사 중 분향 때 피어오르는 향 연기. Franciscans of the Immaculate, Wikimedia Commons, CC BY 2.0.

첫 번째 의미, 가장 직접적인 의미는 시편 141편이 그리스도인의 기억에 새긴 것이다. 향은 곧 기도이다. 위로 올라가는 연기, 아무것도 붙잡지 않고 흩어져 공기 속으로 사라지는 연기는 기도의 움직임 그 자체를 말해준다. 하느님을 향해 긴장하고, 계산 없이 자신을 봉헌하며, 올라가는 영혼. 로마 미사 경본은 이 의미를 맨 앞에 둔다. “분향은 존경과 기도를 표현한다.”[25] 그리고 묵시록은 향을 “성인들의 기도”라고 부르며 이를 확정했다.[26]

영예와 공경

동방박사의 경배, 젠틸레 다 파브리아노, 1423, 우피치 미술관, 피렌체. Gentile da Fabriano, Wikimedia Commons, 퍼블릭 도메인.

두 번째 의미는 경의이다. 분향한다는 것은 영예를 드린다는 것이다. 고대에는 왕과 귀인들에게 분향했고, 교회는 이 몸짓을 옮겨와 예배 안에서 그리스도를 나타내거나 그분께 봉헌된 것, 곧 제대, 십자가, 복음서, 파스카 촛불, 성인들의 유해, 그리고 사람들 자신에게 영예를 드리게 되었다. 그래서 사제, 곧 머리이신 그리스도의 모상에게 분향하지만, 모인 백성에게도 분향한다. 세례받은 이들은 “성령의 성전”이며 그리스도의 몸의 지체이고, 그들의 존엄이 이 영예를 받을 만하기 때문이다.

전통은 분향하는 대상의 존엄에 따라 이 공경을 세심하게 등급화했다. 이는 뒤에 보겠지만 향로 횟수로 표현된다. 같은 연기라도 흠숭(하느님과 성체께만 드리는 것)과 공경(성인들과 그 성화상에 드리는 것)을 말할 수 있으며, 둘을 결코 혼동하지 않는다.

그리스도의 향기

성 토마스 아퀴나스, 카를로 크리벨리, 1476, 런던 내셔널 갤러리. Carlo Crivelli, Wikimedia Commons, 퍼블릭 도메인.

가장 깊은 의미는 성 토마스 아퀴나스가 미사의 예식을 다루면서 향에 대해 직접 논하며 밝혀냈다. 왜 제대에 분향하는가? 옛 율법의 계명에 복종하기 때문이 아니라, 전적으로 그리스도교적인 이중 이유 때문이라고 그는 답한다.

“향은 […] 첫째로 이 성사에 대한 공경 때문에 사용한다. 곧 그 좋은 향기로 불쾌할 수 있는 모든 것을 멀리하기 위해서이며, 둘째로 사도의 말씀대로 “우리는 그리스도의 향기”인, 그리스도께서 좋은 향기처럼 충만하셨던 은총의 효과를 상징하기 위해서인데, 그 은총이 거기에서 신자들에게 퍼져 나간다.” — 성 토마스 아퀴나스, 신학대전, IIIᵃ, q. 83, a. 5, ad 2[27]

이렇게 퍼지는 향기는 눈에 보이지 않는 실재, 곧 그리스도의 은총, 방 안에 향기가 가득하듯 그분의 몸에 퍼지는 그분의 거룩함을 감각적으로 드러내는 표징이 된다. 성 토마스는 성 바오로의 말씀에 근거한다.

“그리스도 안에서 우리를 언제나 승리의 행렬에 동참시키시고 우리를 통해 어디에서나 당신을 아는 지식의 향기를 퍼지게 하시는 하느님께 감사드립니다. 우리는 실로 하느님께 바치는 그리스도의 향기입니다.” — 코린토 후서 2, 14-15[28]

토마스는 의미 깊은 세부 사항을 하나 더 지적한다. 미사에서는 먼저 제대, 곧 그리스도를 상징하는 제대에 분향하고, 그 다음 각자의 서열에 따라 다른 모든 이에게 분향한다.[29] 분향의 순서 자체가 은총의 확산, 곧 그리스도에게서 그분의 교회로 향하는 흐름을 말해준다.

정화와 하느님의 현존

더 오래된 마지막 층위 하나가 배경에 남아 있다. 향은 공간을 정화하고 거룩하게 한다. 향기로운 연기는 상징적으로 부정한 것을 쫓아내고, 거룩한 현존을 맞이할 장소를 준비시키며, 시나이산에서, 성전에서, 속죄의 날에 하느님의 영광을 알리고 가렸던 구름을 성경 안에서 떠올리게 한다.[30] 어떤 장소에 분향한다는 것은 그곳이 신비로 깃든 곳임을 선포하는 것이며, 제대를 연기로 감싼다는 것은 그곳에 똑바로 바라볼 수 없는 현존이 머무름을 말하는 것이다.

가톨릭 전례 안의 향

미사 중 언제 향을 피우는가?

장엄 미사 중 제대에 분향하는 모습. Franciscans of the Immaculate, Wikimedia Commons, CC BY 2.0.

미사에서 향의 사용은 여전히 선택 사항이다. 어떤 형태의 거행에서도 사용할 수 있지만, 보다 장엄한 미사를 드러낸다. 『로마 미사 경본 총지침』은 가능한 다섯 가지 순간을 열거한다.

「향의 사용은 어떤 형태의 미사에서도 선택 사항이다. a) 입당 행렬 중, b) 미사 시작 때 십자가와 제대에 분향하기 위해, c) 복음서 행렬과 복음 선포 때, d) 빵과 성작을 제대 위에 모셔 놓았을 때, 예물과 십자가와 제대, 그리고 사제와 백성에게 분향하기 위해, e) 축성 후 성체와 성작을 들어 올릴 때.」 — 로마 미사 경본 총지침, 276항[31]

그 구성이 지닌 일관성이 보인다. 문턱에서(입당), 말씀 위에서(복음), 봉헌물 위에서(봉헌), 현존 위에서(성체 거양) 향을 피운다. 전례의 매 절정마다 연기가 올라간다.

누구에게, 무엇에 분향하는가: 두 번 또는 세 번

가장 정밀하고 — 가장 의미심장한 — 대목은 분향의 등급이다. 모든 것에 똑같이 분향하지 않는다. 향로를 흔드는 횟수가 존엄의 등급을 표현한다. 미사 경본은 이렇게 규정한다.

「세 번 향로를 흔들어 분향한다. 지극히 거룩한 성체와, 거룩한 십자가의 성해와, 공경받기 위해 모셔진 주님의 상본, 미사 희생을 위한 예물, 제대 십자가, 복음서, 파스카 초, 사제와 백성에게.」 — 로마 미사 경본 총지침, 277항[32]

공경받기 위해 모셔진 성인들의 성해와 상본은 두 번만 분향하며, 거행 시작 때 제대 분향 뒤에만 분향한다.[33] 향로를 한 번 흔드는 이 차이가 전례적 영예의 등급을 눈으로 보여준다. 첫 번째 등급은 주님을 둘러싼다 — 성체 안에 현존하시는 주님 — 그리고 그분의 예배에 직접 닿는 모든 것을, 반면 성인들은 두 번째 등급을 받는다. 이는 하느님께만 드리는 흠숭(latria)과 성인들에게 드리는 공경(dulia)의 구분에 따른 것이다. 성인을 공경하고, 하느님만을 흠숭한다.

등급향로를 흔드는 횟수분향 대상
첫 번째 영예 등급세 번성체, 참 십자가의 성해와 주님의 상본, 제대 십자가, 복음서, 파스카 초, 예물, 사제와 백성
두 번째 영예 등급두 번공경받기 위해 모셔진 성인들의 성해와 상본(시작 때만)

제대 자체에는 단순히 향로를 흔들어 분향한다. 사제는 제대가 벽에서 떨어져 있으면 한 바퀴 돌면서, 벽에 붙어 있으면 한쪽에서 다른 쪽으로 이동하면서 분향한다. 십자가가 제대 위에 있으면 제대보다 먼저 분향한다.[34] 제대가 상징하는 그리스도께 드리는 흠숭의 몸짓인 이 제대 분향은 제대의 상징에서 자세히 다룬다.

파스카 초의 다섯 알갱이 향

파스카 초. Cnyborg, Wikimedia Commons, CC BY-SA 3.0.

향은 뜻밖의 모습으로 일 년 중 가장 아름다운 전례, 파스카 성야에 다시 등장한다. 파스카 초에 불을 붙이기 전, 사제는 그 위에 다섯 알갱이의 향을 십자가 모양으로 — 네 귀퉁이에 네 개, 가운데에 하나 — 박으며 이렇게 말한다. 「거룩하고 영광스러운 그분의 상처로, 주 그리스도께서 우리를 지키시고 보호하시기를.」 이 다섯 알갱이는 부활하신 분의 다섯 상처 — 손과 발과 옆구리 — 를 상징하며, 무덤에서 그리스도의 몸에 발랐던 향품을 떠올리게 한다.[35]

그 병치는 놀랍다. 일찍이 구유에서 동방 박사들이 바쳤던 향이 이제 십자가에 못 박히고 부활하신 분의 영광스러운 상처에 새겨진다. 이 정밀한 대목은 초의 상징에 속하며 촛불의 상징에서 다룬다. 여기서는 향이 다섯 알갱이 안에 죽음과 부활을 묶어낸다는 점만 짚으면 충분하다.

장례식에서, 성당·제대 봉헌식에서, 성체 강복 때

향은 미사를 훨씬 넘어선다. 장례식에서는 관에 분향한다. 「성령의 전」이었고 부활하도록 정해진 고인의 몸에 드리는 영예의 몸짓이며, 연기는 영혼을 위한 전구의 기도와 함께한다. 성당과 제대 봉헌식에서는 새로 축성된 제대 위에서 향을 태운다. 「신비 안에서 거기 계속 거행되는 그리스도의 희생이 하느님께 상쾌한 향기로 올라감을 드러내기 위해」이며, 이어 성소의 벽에 분향한다.[36] 성체 강복에서는 탄툼 에르고를 노래하는 동안 성체현시대에 모신 성체에 분향한다. 여기서 세 번의 흔듦은 그리스도의 몸에 대한 순전한 흠숭을 말한다.

분향의 기술과 그 도구들

향로, 향합, 숯

비잔틴 은 향로, 앗타루티 보물, 시리아, 500-650년, 메트로폴리탄 미술관. Metropolitan Museum of Art, Wikimedia Commons, CC0.

전례용 향로는 기능적인 금세공의 작은 걸작이다. 숯을 담는 뚫린 받침 접시, 연기가 빠져나가는 구멍들이 뚫린 위 덮개, 흔들고 다시 채우기 위해 덮개를 들어 올릴 수 있게 하는 세 개 또는 네 개의 사슬로 이루어져 있다. 여러 세기에 걸쳐 그리스도교 금세공은 이를 화려한 물건으로 만들었다 — 천상 도성 모양의 로마네스크 향로, 첨탑처럼 정교하게 조각된 고딕 작품들 — 이는 그리스도교 미술의 성물함에서 다루는 물건들과 마찬가지로 성미술의 보고에 속한다.

알갱이 예비용 향을 담는 향합이 한 벌을 이룬다. 숯은 미리 불을 붙여 벌겋게 달아 두어야 알갱이가 꺼지지도 불꽃이 일지도 않고 타들어 간다. 향을 피우는 이의 기술은 전부가 살아 있는 숯불과 고른 연기 기둥을 유지하는 데 있다. 불이 너무 약하면 향이 연기를 내지 않고, 한 번에 알갱이를 너무 많이 올리면 연기가 매캐해진다. 잘 이루어진 분향은 절제이다. 연기가 올라가는 게 보일 만큼은 충분하게, 눈이 따가울 지경은 결코 아닌.

콤포스텔라의 보타푸메이로

콤포스텔라의 보타푸메이로. Rob / Roberto Aguaron — Wikimedia Commons, CC BY-SA 2.0.

세계에서 가장 유명한 향로는 단연 갈리시아 산티아고 데 콤포스텔라 대성당의 보타푸메이로이다. 은도금 황동으로 만든 거대한 향로로, 높이 약 1.50m, 무게 50kg이 넘으며, 십자랑 교차부에 밧줄로 매달려 여덟 사람 — 티라볼레이로스 — 가 움직여 십자랑 한쪽 팔에서 다른 쪽 팔로 날아가며, 연기 기둥 속에서 둥근 천장에 닿을 듯한다.[37] 중세부터 확인되는 이 관습에는 실제 기능이 있었다 — 순례길에 지친 순례자들로 가득한 대성당에 향기를 입히는 것 — 그러나 이는 그리스도교에서 가장 인상적인 전례적 장면 중 하나가 되었고, 향의 첫 의미가 거대한 규모로 되살아난다. 날아오르는 기도이다.

향의 영적 독해

전례의 위대한 주석가들은 향의 의미를 풀어내기를 좋아했다. 13세기에 망드의 기욤 뒤랑은 기념비적인 『교회 직무 해설』에서, 올라가는 연기에서 하느님을 향해 올라가는 마음의 헌신과 신자들의 기도의 모습을, 퍼지는 향기에서 그리스도인의 삶이 풍겨야 할 좋은 평판을 본다.[38] 19세기에 전례의 복원자 돔 프로스페르 게랑제는 분향이 동방이든 서방이든 모든 고대 전례에서 봉헌을 동반하며, 교회가 희생을 영예와 기도로 둘러싸는 존귀한 몸짓들에 속한다고 상기시킨다.[39]

궁극적으로 향의 상징은 전부 하나의 움직임에 담긴다. 올라감이다. 귀한 알갱이는 불 위에 놓여 타들어가 사라진다. 그러나 사라지면서 올라가고, 향기를 풍기고, 공간을 가득 채운다. 이는 희생과 기도의 바로 그 모습이다. 자신을 내어주고, 자신을 잃고, 올라가는 것. 시편 저자가 노래했고, 교회가 매일 저녁 성무일도 만과에서 되뇌는 그대로이다. 「제 기도가 향처럼 주님 앞에 올라가게 하소서.」[40] 촛불 빛 속에서 푸른 연기가 올라가는 것을 바라보는 그리스도인은, 말 없이도 자신의 삶이 되어야 할 모습을 관상한다.

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주석과 참고문헌

  1. 로마 미사 경본 총지침(Institutio Generalis Missalis Romani, 2002년판), 276항 : «분향은 성경이 가리키는 바와 같이(시 140, 2 참조; 묵시 8, 3 참조) 존경과 기도를 표현한다. 어떤 형태의 미사에서도 자유롭게 분향을 사용할 수 있다: a) 입당 행렬 중; b) 미사 시작 때, 십자가와 제대에 분향하기 위해; c) 복음서 행렬과 복음 선포 때; d) 빵과 성작이 제대 위에 놓였을 때, 봉헌물, 십자가와 제대, 그리고 사제와 백성에게 분향하기 위해; e) 축성 후 성체와 성작을 들어 보일 때.» (시편 140번 번호는 불가타를 따르며, 히브리어 원전에 따른 성경에서는 시편 141번이다.) 본문은 vatican.va와 ressources-liturgiques.fr에서 확인함.

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  2. The Catholic Encyclopedia(1907-1912), 「Incense」 항목, newadvent.org/cathen/07716a.htm : 유향의 본질(Boswellia sacra에서 얻는 유향 수지인 올리바눔, 나무껍질에서 채취하는 고무-수지); 그리스도교 예배에서 처음 네 세기 동안의 사용을 입증할 증거 없음; 5세기 위 디오니시오에게서 첫 증언, 성 야고보 전례와 성 마르코 전례; 서방의 점진적 발전 — 중세 초기의 복음서, 11세기의 봉헌물, 14세기의 거양; 상징적 의미(하느님 앞에 기쁘게 올라가는 그리스도인의 기도); 전례적 용도(대미사, 강복, 행렬, 장례).

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  3. 어원 : encens는 라틴어 incensum(«불태워진 것»)에서 왔으며, incendere(«불을 붙이다, 불태우다»)의 분사이다. 전문 용어 thurible(향로)은 라틴어 thus, thuris에서 왔고, 이는 다시 그리스어 thúos / thymíama(«불태운 향, 유향»)에서 유래한다; 성경 히브리어는 거룩한 향을 qeṭoreth라 부른다. 참조: Catholic Encyclopedia, 「Incense」 항목; 그리스도교 고고학 및 전례 사전(카브롤-르클레르크), 「유향」 항목.

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  4. 탈출기 30, 34-35 (예루살렘 성경) : «주님께서 모세에게 말씀하셨다: “향료들을 가져오너라. 유향 수지와 향기로운 조개향, 풍자초와 향료들과 순수한 유향을 같은 분량으로. 이것으로 향을 만들되, 향료 제조자가 만드는 것처럼 향기로운 배합으로, 소금 치고 순수하고 거룩하게 만들어라.”»

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  5. 탈출기 30, 1-8 (예루살렘 성경) : 아카시아 나무에 금을 입힌 분향 제단에 대한 규정으로, 아론은 그 위에서 «아침마다»와 «해 질 무렵»에 향을 피우니, «너희 대대로 주님 앞에 바치는 영원한 분향»이다.

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  6. 탈출기 30, 37-38 (예루살렘 성경) : «네가 만들 이 향은 너희가 개인 용도로 만들어서는 안 된다. 너는 그것을 주님께 바쳐진 거룩한 것으로 여겨라. 그 향기를 맡으려고 같은 것을 만드는 자는 누구나 자기 백성에게서 끊어질 것이다.»

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  7. 레위기 16, 12-13 (예루살렘 성경) : 속죄의 날에 대사제는 휘장 너머로 불붙은 숯을 담은 향로와 빻은 향 두 줌을 가지고 들어가 불 위에 뿌리니, «향의 구름이 속죄판을 덮어 […] 그가 죽지 않게» 한다. 향의 구름은 시나이의 구름(탈출 19, 16-18)과 성전을 가득 채운 구름(열왕기상 8, 10-11)처럼 하느님의 현존을 가린다.

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  8. 시편 141(140), 2 (예루살렘 성경) : «제 기도가 당신 앞에 분향처럼 오르고, 들어 올린 제 손이 저녁 제물처럼 오르기를.» 매일 저녁기도에서 노래하는 구절이다(불가타의 시편 140번, 히브리어 번호로는 시편 141번).

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  9. 말라키 1, 11 (예루살렘 성경) : «해 뜨는 곳에서 해 지는 곳까지, 내 이름은 민족들 사이에서 위대하고, 모든 곳에서 내 이름에 분향 제사와 순수한 봉헌이 바쳐진다. 내 이름은 민족들 사이에서 위대하다, 만군의 주님의 말씀이다.»

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  10. 트리엔트 공의회, 제22회기(1562년 9월 17일), 미사의 거룩한 희생에 관한 교리, 1장 : 공의회는 성찬 희생을 말라키(말라 1, 11)가 예언한 «순수한 봉헌»으로 제시하며, 주님의 이름으로 «모든 곳»에 바쳐진다고 가르친다. 참조: Denzinger-Hünermann, 1742항.

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  11. 루카 1, 8-11 (예루살렘 성경) : 아비야 조에 속한 사제 즈카르야는 제비를 뽑아 «주님의 성소에 들어가 분향»하도록 정해지고, «온 백성의 무리는 분향 시간에 밖에서 기도하고 있었다.» 그때 천사 가브리엘이 분향 제대 오른쪽에 서서 그에게 나타난다.

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  12. 마태오 2, 11 (예루살렘 성경) : «집 안으로 들어가 아기께서 어머니 마리아와 함께 계신 것을 보고, 엎드려 그분께 경배하였다. 그리고 보물 상자를 열어 황금과 유향과 몰약을 선물로 드렸다.»

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  13. 리옹의 성 이레네오, 이단 반박, III, 9, 2 : 동방 박사들의 선물은 그리스도의 신비를 뜻한다 — 몰약은 죽어야 할 운명의 인류를 위해 죽어 묻히실 분이심을, 황금은 그 통치가 끝이 없는 왕이심을, 유향은 하느님이심을 뜻한다. 이후 모든 교부 및 전례 전통이 받아들인 해석이다. 본문은 newadvent.org/fathers 참조.

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  14. 묵시록 5, 8 (예루살렘 성경) : 어린양 앞에서 네 생물과 스물네 원로가 엎드리는데, «각자 수금과 향이 가득 담긴 금 대접을 들고» 있으니 — «그것은 성인들의 기도이다».

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  15. 묵시록 8, 3-4 (예루살렘 성경) : «다른 천사가 와서 금 향로를 들고 제대 곁에 섰다. 그는 모든 성인의 기도와 함께 드리려고 많은 향을 받았다. 그것은 보좌 앞에 있는 금 제대 위에 드릴 것이었다. 천사의 손에서 향의 연기가 성인들의 기도와 함께 하느님 앞에 올라갔다.»

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  16. The Catholic Encyclopedia(1907-1912), 「Lapsi」 항목, newadvent.org/cathen/08799a.htm : 데키우스 박해(250년 칙령) 때 믿음을 저버린 그리스도인들(lapsi)은 여러 부류로 나뉘는데, 특히 sacrificati(제사를 드린 자), thurificati(우상 앞에서 향을 태운 자), libellatici(제사 없이 제사를 드렸다는 증명서 — libellus — 를 구한 자)가 있었다. thurificati라는 말은 thus(«향»)에서 유래한다.

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  17. 성 토마스 아퀴나스, 신학대전(Summa), III, 83문 5항, 2항 답변 : 미사에서 향을 쓰는 것은 옛 율법의 의식 규정에 복종해서가 아니라 교회의 결정에 따른 것이다 — «한편으로는 이 성사에 대한 공경을 위해서이니, 좋은 향기로 거슬릴 수 있는 모든 것을 막기 위함이며, 다른 한편으로는 은총의 효과를 드러내기 위해서이니, 그리스도께서는 좋은 향기처럼 은총으로 가득 차셨고 그것이 그분에게서 신자들에게 퍼져 나가기 때문이다(2코린 2, 15 참조).» 이어서 먼저 제대(그리스도를 상징)에 분향한 뒤 각자의 위계에 따라 다른 이들에게 분향한다고 밝힌다. 라틴어 본문은 corpusthomisticum.org 참조; 프랑스어 번역은 『청년 평론』판에 따라 확인함.

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  18. 코린토 후서 2, 14-16 (예루살렘 성경) : «그리스도 안에서 언제나 우리를 승리의 행렬에 세우시고, 우리를 통하여 모든 곳에 당신을 아는 지식의 향기를 퍼뜨리시는 하느님께 감사드립니다. 우리는 하느님을 위한 그리스도의 좋은 향기입니다…»

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  19. 로마 미사 경본 총지침(2002년판), 277항 : «세 번 흔들어 분향하는 대상: 지극히 거룩한 성체, 공적 흠숭을 위해 모신 거룩한 십자가의 유해와 주님의 성상, 미사 희생을 위한 봉헌물, 제대 십자가, 복음서, 파스카 촛불, 사제와 백성. 공적 흠숭을 위해 모신 성인들의 유해와 성상에는 두 번 분향하며, 이는 오직 거행 시작 때 제대 분향 후에만 한다.» 같은 항은 제대에 분향하는 방식(제대가 벽에서 떨어져 있으면 사제가 둘레를 돌고, 그렇지 않으면 한쪽에서 다른 쪽으로 지나간다)과 십자가 분향 순서를 밝힌다. 본문은 vatican.va에서 확인함.

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  20. 로마 미사 경본, 파스카 성야, 파스카 촛불 준비 : 사제는 십자가 모양으로 배치된 다섯 개의 유향 알갱이를 촛불에 박으며 이렇게 말할 수 있다: «거룩하고 영광스러운 그분의 상처로, 주 그리스도께서 우리를 지키시고 보호하시기를. 아멘.» 다섯 알갱이는 부활하신 그리스도의 다섯 상처를 상징하며 장례 향료를 상기시킨다. 자세한 내용은 촛불의 상징을 보라 — 촛불의 상징.

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  21. 성당과 제대 봉헌 예식(Ordo dedicationis ecclesiae et altaris, 1977), 제II장 : 성유로 제대에 도유한 뒤, 제대 위에서 향을 태우는데, «이는 그곳에서 신비로 계속되는 그리스도의 희생이 기쁜 향기처럼 하느님께 올라감을 뜻한다.» 이어 제대와 성당 벽에 분향한다. 분향 해설은 제대의 상징 참조.

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  22. 산티아고 데 콤포스텔라 대성당(갈리시아, 스페인) : botafumeiro(갈리시아어로 «연기를 퍼뜨리는 것»)는 은도금 황동으로 만든 기념비적인 향로로, 높이 약 1.50m, 무게 50kg이 넘으며, 십자랑 교차부 천장에 밧줄과 도르래 장치로 매달려 여덟 명의 tiraboleiros가 움직인다. 콤포스텔라에서 큰 향로를 사용한 것은 중세부터 증언되며(현재 장치는 19세기로 거슬러 올라가고, 사용 중인 것은 1851년 제작), 특히 순례자들로 가득 찬 대성당을 향기롭게 하는 데 쓰였다. 출처: 산티아고 대성당 공식 안내문.

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  23. 망드의 기욤 뒤랑, Rationale divinorum officiorum(1285-1291년경), 제IV권(미사에 관하여) 및 제I권 : 위로 올라가는 향 연기는 하느님을 향해 올라가는 마음의 기도와 봉헌을 상징하고, 퍼지는 좋은 향기는 신자의 삶이 풍겨야 할 좋은 평판과 덕을 뜻한다. 라틴어 비판판: Corpus Christianorum, Continuatio Mediaevalis 140 (Brepols).

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  24. 돔 프로스페르 게랑제, 전례 제도(1840-1851)와 전례력 : 분향은 동방과 서방의 모든 옛 전례에서 봉헌을 수반한다. 이는 교회가 거룩한 희생을 명예와 기도로 에워싸는 존귀한 거동에 속한다.

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