초의 상징

유용한 등불에서 거룩한 표지로

처음에 그리스도인들은 아무것도 새로 만들지 않았다. 다른 사람들처럼 저녁 모임을 기름 등잔과 촛불로 밝혔다. 그러나 일찍부터 유용한 조명에 의미가 실렸다. 평범한 살림살이로 남을 수 있었던 저녁 빛이 표지가 되었다. 밤이 내릴 때 자기들 가운데 계시는, 지지 않는 해이신 그리스도이다. 바로 이 이동 — 유용한 등불에서 거룩한 표지로 — 이 초 상징 전체의 토대이다.

성 예로니모의 증언이 결정적인 이유는 두 영역을 정확히 가르기 때문이다. 복음을 선포하기 위해 대낮에 초를 켤 때, 보려고 켜는 것이 분명 아니다. 공경하기 위해서, 기쁨을 드러내기 위해서이다. 불꽃은 낮의 밝음만으로는 다 말할 수 없는 것을 말한다.

« 동방의 모든 교회에서 복음을 봉독할 때면, 낮이 이미 환히 밝았는데도 초를 켠다. 어둠을 쫓기 위해서가 아니라 기쁨의 표지를 주기 위해서이다. » — 성 예로니모, Contra Vigilantium, 7^[2]

그래서 전례는 초를 소모품이 아니라 의미의 존재로 다룬다. 축복하고, 행렬에 들고, 머리를 숙이고, 찬미한다. « 올라가는 » 불꽃은 올라가는 기도를 말하고, « 타들어가는 » 밀랍은 자신을 바치는 봉헌을 말하고, « 나누어지지 않고 나누어 주는 » 빛은 은총의 나눔을 말한다. 이 모든 것은 고귀한 재료를 요구한다. 아무 녹인 기름이 아니라, 말하는 바 때문에 선택된 정해진 밀랍이다.

삼중 해석: 밀랍, 심지, 불꽃

전례 전통은 고전으로 굳어진 초의 해석을 정립했는데, 옛 Catholic Encyclopedia가 수세기의 주석들을 요약하여 전한다. 밀랍 초 하나가 품은 겹쳐진 세 상징이다.

« 벌들이 꽃에서 뽑아낸 순수한 밀랍은 동정 어머니에게서 받으신 그리스도의 순수한 육신을 상징하고, 심지는 그리스도의 영혼을 뜻하며, 불꽃은 그분의 신성을 나타낸다. » — The Catholic Encyclopedia(1907–1912), « Altar Candles » 항목^[3]

이 해석은 늦고 고립된 풀이가 아니다. 긴 묵상의 응축이다. 그리하여 초 전체가 온전한 그리스도의 모상이 된다 — 몸과 영혼과 신성 — 타들어가며 자신을 내어주는. 같은 Catholic Encyclopedia는 « Candles » 항목에서 교회적 차원을 덧붙인다. 큰 부활초가 « 참빛 »이신 그리스도를 본뜨면, 거기서 불을 붙인 작은 초들은 그분께 빛을 받은 그리스도인들을 본뜬다^[4]. 하나의 물건이 동시에 빛이신 그리스도와 그분의 빛을 받는 교회를 말한다 — 부활 성야 행렬이 바로 그것을 무대에 올린다. 신자들의 모든 불꽃이 유일한 부활초에서 붙는다.

왜 밀랍인가?

같은 자료가 밝히듯 오직 밀랍에만 « 고유한 » 이 상징성은 많은 신자가 모르는 요구를 설명한다. 전례는 아무 촛불에 만족하지 않는다. 전례성성의 1904년 12월 14일 칙령은 규칙을 정확히 정했다. 부활초, 세례수 축복의 초, 미사에 필요한 두 초는 밀랍으로 « 대부분 »(ex cera apum saltem in maxima parte) 만들어야 하고, 다른 초들도 같은 밀랍을 « 상당량 » 포함해야 한다 — 전례 초를 오직 수지나 스테아린이나 파라핀으로 만드는 것은 금지된다^[5].

왜 벌에 이토록 집착하는가? 밀랍이 동정 벌의 산물로 여겨졌기 때문이다. 일벌은 교미하지 않고 꿀과 밀랍을 오직 꽃에서 뽑는다고 믿었다. 그리하여 밀랍은 사람의 아버지 없이 동정 어머니에게서 나신 그리스도의 동정 육신의 자연에서 가장 완전한 표지가 되었다. 이 예형은 오래되었다. 이미 5세기 말 파비아의 엔노디우스(521년 사망)는 « 부지런한 벌의 정결을 구세주의 동정 탄생의 모상으로, 켜진 초를 하느님께 봉헌된 제물로 말한다 »^[6]. 그보다 앞서 378년경 성 예로니모는 벌과 밀랍의 상징이 들어간 « 초 찬미 »(laus cerei)를 언급했다^[7]. 재료의 선택은 장인의 멋이 아니다. 신학적이다. 초는 그 실체에 이르기까지 그리스도를 말한다.

전례 초에는 역사가 있다 — 쓰임의 물건에서 경배의 물건이 된 물건의 역사이다. 그 역사를 따라가면 상징의 무게가 한 번에 내려진 것이 아니라 켜켜이 쌓였음을, 카타콤바에서 오늘의 전례 규정까지 어떻게 가라앉았는지를 이해하게 된다.

등불 예식과 첫 등잔들

첫 그리스도인들은 저녁 등잔에 불을 붙이는 일상의 제스처를 거룩하게 했다. 이 예식, 등불 예식(lucernarium, 등잔 lucerna에서)은 황혼에 새 빛을 축복하며 그리스도께, « 기쁜 빛 »께 감사드렸다. 성경 밖에 보존된 가장 오래된 그리스도교 찬가 포스 힐라론의 뜻이 바로 그것이다. 밤과 싸우는 저녁 빛은 죄와 죽음의 어둠을 흩으시는 그리스도의 표지로 읽힌다. 경배 안 등불의 지속되는 위엄이 여기에서 온다. 살림의 필요가 감사 행위가 된다.

순교자들의 무덤 위의 초들

일찍부터 그리스도인들은 죽은 이들 — 먼저 순교자들 — 을 빛으로 에워싼다. 옛 Catholic Encyclopedia는 카르타고의 성 치프리아노가 258년에 « praelucentibus cereis », 시신 앞에 « 초들이 타는 가운데 » 묻혔음을 전한다^[8]. 무덤과 순교자들의 기념소에 빛을 켜는 관행이 너무 퍼져서 반론을 불렀다. 비질란티우스 사제는 그것을 이교에서 이어진 미신으로 여겼다. 성 예로니모는 나무랄 것이 없다고 답했다.

« 소박한 사람들과 독실한 여인들이 순교자들을 기려 초를 켜는 데 아무 잘못이 없다. […] 우상을 위해 하면 혐오스럽던 것이 순교자들을 위해 하면 받아들여질 수 있게 된다. » — 성 예로니모, Contra Vigilantium, 7^[9]

구별은 분명하다. 빛은 순교자를 흠숭하지 않는다. 순교자를 공경하고, 그 무덤 위에서 죽음에 대한 그리스도의 승리를 고백한다. 이것이 나중에 성해와 성상 앞에 타오를 초들의 직접적 뿌리이다 — 봉헌 초에 관한 글에서 그 올바른 쓰임을 자세히 다룬다.

콘스탄티누스와 부활 성야의 « 밀랍 기둥들 »

4세기 교회의 평화는 빛의 상징에 새로운 웅장함을 준다. 역사가 카이사리아의 에우세비오는 콘스탄티누스 황제가 부활 성야에 도시를 « 밀랍 기둥들 »과 셀 수 없는 등잔으로 밝혀 밤을 대낮으로 바꾸었다고 전한다^[10]. 부활 성야는 빛의 풍성함이 부활을 선포하는 밤으로 으뜸이다. « 수많은 초와 등잔의 사용은 의심 없이 부활 성야 전례의 두드러진 특징이었고, 이는 믿어지기로 거의 사도 시대부터 그러했다 »^[11]. 큰 부활초가 바로 이 토양에서 태어난다.

시종과 촛대

등불은 마침내 직분의 구조 안으로 들어간다. 시종 서품 때 교회는 후보자에게 « 초가 꽂힌 촛대 »를 건네어 그 직무를 뜻한다. 제대를 섬기며 빛을 드는 일이다. 옛 Catholic Encyclopedia는 여기서 제4차 카르타고 공의회로 알려진 규정을 가리킨다^[12]. 초는 장식이 아니다. 사명으로 맡겨진다. 빛을 든다는 것은 빛이신 그리스도를 섬긴다는 것이다.

다른 모든 초를 이해하기 위해 하나의 초를 골라야 한다면, 그것은 부활초일 것이다. 빛의 가장 밀도 높은 전례가 그 위에 모인다. 표지들의 질서 안에서 부활하신 그리스도 바로 그분이시며, 밀랍이 말할 수 있는 모든 것이 거기 새겨지고 노래된다.

새 불과 행렬: « 그리스도의 빛 »

부활 성야는 밤에, 성당 밖에서 새 불의 축복으로 시작한다 — 새로 피운 불, 절대적 시작의 표지이다. 집전자는 이 불에서 부활초에 불을 붙인다. 이어 부제는 어둠에 잠긴 성당 안으로 큰 초를 들고 들어가 세 번 멈추어, 목소리를 한 음씩 높이며 노래한다. « Lumen Christi », « 그리스도의 빛 », 신자들은 이렇게 응답한다. « Deo gratias », « 하느님께 감사합니다 »^[13]. 첫 외침에 사제는 부활초에서 자기 초에 불을 붙이고, 둘째에 성직자들이, 셋째에 모든 신자들이, 성당은 조금씩 빛으로 가득 찬다, 불꽃에서 불꽃으로. 표지는 맑다. 그리스도의 유일한 빛 하나가 조금도 줄지 않고 온 교회에 전해진다.

새겨진 표지들: 십자가, 알파와 오메가, 연도

행렬에 앞서 집전자는 일련의 표지들을 그리고 박으며 초를 준비한다 — 전례에서 물건에 글을 새기는 일이 드물기에 드문 제스처이다. 철필로 먼저 십자가를 새기고, 위에 그리스 문자 알파, 아래에 오메가를 새긴다. 마지막으로 십자가의 네 모퉁이에 올해 연도의 네 숫자를 새긴다. 이 제스처들을 행하며 이렇게 말한다.

« 그리스도는 어제도 오늘도, 시작이시며 끝이시니, 알파시며 오메가. 시간과 세월이 그분의 것. 영광과 권능이 끝없는 세세에 그분의 것. » — 로마 미사 경본, 부활 성야, 부활초 준비^[14]

각 표지는 신앙 고백이다. 십자가는 빛이 희생에서 태어남을 말한다. 그리스 알파벳의 첫 글자와 마지막 글자인 알파와 오메가는 그리스도께서 « 만물의 시작이시며 끝 »이심을 말한다(묵시 22, 13 참조). 그리고 새겨진 연도 — 주목할 만한 사실 — 는 부활하신 분의 영원을 기도하는 신자들의 바로 이 시간에 닻을 내린다. 초는 시간과 세월의 주님께서 바로 이 해를 다스리심을 선포한다.

다섯 향알: 영광스러운 다섯 상처

집전자는 이어 밀랍에, 새겨진 십자가 위에 다섯 향알을 박는다. 십자가 끝 네 곳에 넷, 한가운데 하나이다. 십자가에 못 박히신 그리스도의 — 두 손과 두 발과 옆구리의 — 다섯 상처를 본뜬 것으로, 부활로 영광스러운 상처가 되었다. 바치는 기도가 이를 말한다.

« 거룩하고 영광스러운 상처들로 그리스도 주님께서 우리를 지키시고 보호하시길. » — 로마 미사 경본, 부활 성야, 부활초 준비^[15]

향과 상처의 만남은 우연이 아니다. 밀랍에 박힌 향료는 십자가에 달리신 분의 상처가 영광 안에서 하느님께 올라가는 봉헌의 향기가 되었음을 말한다. 봉헌된 제대에 새겨져 같은 다섯 상처를 뜻하는 다섯 십자가의 문법이 여기서 옮겨져 되살아난다 — 제대의 상징 참조. 향의 상징에서 전개된 같은 분향의 논리이다.

엑술테트: « 초 찬미 »

독서대 곁에 초가 세워지면 부제는 부활 성야를 여는 긴 전례 시, 엑술테트를 노래한다. 전문 명칭이 그것을 정확히 가리킨다. Praeconium paschale, « 부활 선포 », 또는 Laus cerei, « 초 찬미 ». 이 노래가 찬미하는 것은 일반적으로 부활만이 아니다. 살아 계신 그리스도의 감각적 표지로서 바로 이 초, 이 불꽃에게 말을 건다. 운율 구조가 작곡을 « 아마 5세기, 늦어도 7세기 »로 올리는 본문^[16]은 먼저 밤 그 자체를 노래한다.

« 홀로 그리스도께서 지옥에서 부활하신 때와 시각을 알 영예를 얻은 행복한 밤! […] 행복한 밤, 하늘이 땅과 하나 되고 인간이 하느님과 화해하는 밤! » — 엑술테트(Praeconium paschale)^[17]

전례 전체에서 가장 대담한 문구도 엑술테트에서 울린다, « 행복한 잘못 ». « O felix culpa, quae talem ac tantum meruit habere Redemptorem » — « 행복한 잘못, 우리에게 이렇고 이토록 크신 구원자를 얻어준! »^[18]. 초의 빛은 구원의 중심 역설이 그 둘레에서 노래되는 화롯불이 된다.

벌들의 찬미(laus apium)

그러나 엑술테트는 더 한다. 불꽃을 축복하고 밀랍을 만든 벌들을 찬미한다. 전례가 곤충을 노래하는 매우 드문 순간 중 하나이다. 로마 미사 경본의 본문은 오늘날까지 « 어미 벌이 만든 » 밀랍의 기념을 간직한다.

« 녹아내리는 밀랍으로 먹이를 삼으니, 이 귀한 등잔의 바탕을 이루려 어미 벌이 뽑아낸 밀랍으로. » — 엑술테트, 라틴어 본문: « Alitur enim liquantibus ceris, quas in substantiam pretiosae huius lampadis apis mater eduxit. »^[19]

밀랍은 중립적 연료가 아니다. 정결하고 부지런한 피조물로 그려지는 존재의 수고의 열매이며, 그래서 구세주의 동정 육신을 본뜰 수 있다. 타오르며 초는 그리스도께서 봉헌 안에 온전히 타들어가심을, 그분의 빛이 — 온 신자에게 천 갈래 불꽃으로 나누어져도 — 조금도 줄지 않음을 말한다.

« 이제 이 기둥의 찬미를 우리가 아나니, 하느님의 영예를 위해 빛나는 불이 밝힌 기둥. » — 엑술테트, 라틴어 본문: « Sed iam columnae huius praeconia novimus, quam in honorem Dei rutilans ignis accendit. »^[20]

이리하여 가장 비천한 물건 — 심지 끝 밀랍 — 이 부활 성야에 가장 높은 선포를 짊어진다.

유일하고 예외적인 부활초 곁에서, 매 미사마다 제대의 초들이 탄다. 그 배치는 취향에 맡겨지지 않는다. 수마저 의미를 지니는 정확한 문법을 따른다.

초가 몇 자루인가? 전례의 수 상징

로마 미사 경본 총지침은 모든 거행에 규칙을 정한다.

« 제대 위나 둘레에 불 켜진 초가 꽂힌 촛대를 둘 것이다. 모든 거행에 최소 둘, 또는 넷이나 여섯 — 특히 주일 미사나 의무 축일에는 —, 교구장 주교가 집전하면 일곱. » — 로마 미사 경본 총지침, 117항^[21]

초의 수는 장식이 아니다. 장엄함을 재고 위계를 드러낸다. 평일 미사에는 두 자루면 충분하고, 넷이나 여섯은 주일과 축일을 표시하며, 일곱은 교구장 주교 본인이 주례하는 미사에 한한다. 거행이 장엄할수록 빛이 풍성해진다 — 불꽃이 축제의 등급을 눈에 보이게 한다.

주교의 일곱째 초

왜 주교에게는 일곱인가? 그 수는 임의가 아니다. 일곱은 성경 전체에서 충만의 수이다. 전례는 거기서 흔히 성령의 일곱 은사와 하느님 보좌 앞에 서 있는 일곱 영을 본다(묵시 4, 5). 주교가 집전할 때는 사도들의 후계자로서, 사제직 충만의 표지로서 행동한다. 일곱 초의 줄이 그 충만을 빛으로 드러낸다. 한가운데, 제대 십자가 뒤에 놓이는 일곱째 초 — 다른 여섯 위에 관처럼 얹힌다.

십자가와 초들: 그리스도를 에워싸기

같은 규정은 같은 숨으로 이렇게 명한다. « 제대 위나 가까이에 십자가에 달리신 그리스도의 모상이 있는 십자가도 있을 것이다 »^[22]. 초와 십자가는 함께 간다. 초들은 빈 공간을 에워싸지 않는다. 십자가를 에워싼다, 곧 바쳐지신 그리스도를. 빛은 희생의 표지 둘레에서 파수한다. 그래서 로마 전통에서 촛대는 십자고상 양쪽에 대칭으로 놓인다. 천사들이 보좌를 에워싸듯 불꽃이 십자가에 달리신 분을 에워싼다.

복음의 초들: 나아가는 기쁨

매우 오래된 용법 — 성 예로니모가 옹호한 바로 그 용법 — 은 복음 선포 때 책 양쪽에 켜진 초를 들게 한다^[23]. 두 시종이 불붙인 횃불로 독서대를 에워싼다. 여기서도 낭독자를 비추려는 것이 아니다. 복음 안에서 말씀하시는 분은 그리스도이시며, 빛은 임금 앞에 횃불을 들고 나아가듯 그분의 말씀 앞으로 나아간다. 표지가 너무 강해 전례는 조명의 모든 논리에 맞서 대낮에도 그것을 지켰다.

부지아, 고위 성직자의 초

등불 기구 중 잘 알려지지 않아 언급할 만한 마지막 조각이 있다. 부지아(bugia)이다. 집전 기도를 읽을 때 주교 곁에서 시종이 드는 작은 손촛대이다. 고위 성직자에게 특권으로 한정되며, 일반 사제는 사도좌의 허가로만 쓸 수 있다. 주교 본인도 성금요일과 성토요일에는 그것을 내려놓는다 — 전례 전체가 빛들을 벗는 날들이다^[24]. 부지아는 위계의 각 등급에 빛의 규정된 쓰임이 따름을 일깨운다.

제대에서 떨어져, 축성된 성체가 모셔진 곳에서 밤낮 쉬지 않고 불꽃 하나가 탄다. 이 성체등은 의식의 초가 아니라 항상 켜진 등불이며, 그 상징은 유일하다. 감실 안 그리스도의 실재 현존을 알리고 공경한다. 교회법전이 그것을 의무로 만든다.

« 지성체 성사가 보존되는 감실 앞에서는 그리스도의 현존을 알리고 공경하기 위해 특별한 등잔이 항상 켜져 있을 것이다. » — 교회법전(1983), 940조^[25]

로마 미사 경본 총지침에 따르면, 전통 관습에 따라 이 등잔은 기름이나 밀랍으로 탄다^[26].

꺼지지 않는 불꽃은 주님께서 머무심을 말한다. 성당에 들어가 이 작은 붉은 빛이 깨어 있는 것을 보면, 한마디 없이도 현존이 거기 있음을 안다. 감실과 그 보존소의 고유한 상징은 다른 표지, 다른 기물의 주제이다. 감실의 상징에서 다룬다.

한 해와 그리스도인의 생애를 따라 초는 섬기는 신비에 따라 억양을 바꾼다. 같은 밀랍이 봉헌 축일의 기쁨을, 세례자의 깨우침을, 성금요일의 애도를 말한다.

주님 봉헌 축일: 초들의 축제

2월 2일 교회는 주님의 성전 봉헌을 지내는데, 흔히 주님 봉헌 축일이라 불린다 — « 촛불들의 축제 »(festa candelarum). 미사 전에 집전자는 밀랍 초들을 축복하고 성수를 뿌리고 분향한 뒤, 시메온의 노래 Nunc dimittis를 부르는 동안 성직자와 신자들에게 나누어준다. 그 후렴과 함께.

« 민족들에게 계시의 빛, 당신 백성 이스라엘의 영광. » — 주님 봉헌 축일 후렴, 루카 2, 32에 따름(« Lumen ad revelationem gentium »)^[27]

이어 신자들은 켜진 초를 손에 들고 행렬로 나아간다. 뜻은 투명하다. « 장엄한 행렬은 세상의 빛이신 그리스도의 예루살렘 성전 입성을 재현한다 »^[28]. 불꽃을 든 신자마다 어린 빛을 받아 안은 시메온 노인을 손에 든 듯하다. 초 축복이 널리 퍼진 것은 11세기부터였지만^[29], 그 축일의 정체성을 영원히 정했다. 한 해의 빛을 축복하는 날이다.

세례의 초들: 깨우침

세례 때 물 다음에 새 세례자(또는 대부모)에게 부활초에서 붙인 초를 건네며 이렇게 말한다. « 그리스도의 빛을 받으시오. » 이 제스처는 초의 상징 전체를 요약한다. 부활의 큰 초에 모인 부활하신 분의 빛이 각 그리스도인에게 전해진다. 교부들은 세례를 photismos, « 깨우침 »이라 불렀다^[30]. 세례자는 보이지 않는 은총만 받지 않는다. 손에 불꽃 하나를 받는다 — 그리고 그것을 켜 두는 짐을. 이 초의 고유한 신심적·개인적 차원은 왜 초를 켜는가?에서 전개된다.

테네브레: 거두는 빛

성주간은 표지를 뒤집는다. 밤에 지내는 어둠의 예식(Tenebrae)에서는 큰 삼각 촛대(herse)에 일련의 초들을 세워 각 시편 뒤에 하나씩 껐다, 거의 완전한 어둠까지. 거두어지는 빛은 수난을 말한다. 그리스도의 죽음이 다가올수록 세상은 밤에 잠긴다. 여기서 초는 타며 뜻하지 않고 꺼지며 뜻한다 — 그리고 잠시 감추었다가 되가져오는 마지막 초는 이미 빛이 패배하지 않았음을 알린다.

고인의 초들과 표백하지 않은 밀랍

장례 때 관 둘레에 초들이 타고, 부활초 자체가 고인 곁에 세워진다. 부활의 빛이 그리스도 안에서 잠든 이를 지킨다. 전례는 애도를 재료 자체에 표시한다. 고인 미사에서처럼 성주간의 보속일들에도 전통적으로 표백하지 않은 누런 밀랍을 쓴다^[31]. 빛은 머물되 가려진다, 아직 온전한 펼침을 기다리는 부활 기쁨처럼. 여기서도 밀랍은 말한다 — 불꽃만큼 색으로.

중세는 이 빛의 문법을 체계화했다. 대 전례학자 망드의 기욤 뒤랑(1230년경–1296년)은 신성 직무 해설에서 성당 등불에 긴 쪽들을 바친다. 그에게 초는 이미 만난 삼중 해석을 요약한다. 밀랍은 그리스도의 인성을, 심지는 그분의 영혼을, 불꽃은 그분의 신성을 본뜨고, 성당에 퍼진 등불은 « 세상의 빛 »(마태 5, 14)이 되어 행실로 빛나야 할 신자들을 본뜬다^[32]. 바쳐지고 타들어가는 초는 이렇게 그리스도인 삶의 모상이 된다. 비추며 내어주고, 빛을 내기 위해 소모되고, 남을 위해 타들어갈 때만 온전히 자신인 삶이다.

이 직관은 상징의 가장 깊은 사실과 만난다. 초는 사라져야 제 기능을 한다. 밀랍을 쌓아두지 않고 불꽃에 내준다. 그래서 부활 성야부터 임종자의 머리맡까지, 교회는 이 비천한 밀랍 기둥에서 주님의 — 그리고 붙잡지 않고 타오르라 부름받은 모든 제자의 — 가장 바른 모상을 보았다.

• 왜 초를 켜는가? — 신심 제스처: 봉헌 초, 이어지는 기도, 올바른 쓰임과 미신.
• 제대의 상징 — 초들이 에워싸는 상, 그 다섯 십자가(다섯 상처).
• 감실의 상징 — 성체등이 그 앞에서 깨어 있는 성체 보존소.
• 향의 상징 — 부활초의 다섯 향알과 분향.
• 성당은 왜 동쪽을 향하는가? — 떠오르는 해의 빛과 기도의 방향.
• 대성당의 건축 — 거룩한 공간 안 빛의 자리.