대성당을 바라보는 방법은 두 가지이며, 서로 모순되지 않는다. 첫째는 기술자의 시선이다. 아미앵이나 보베 앞에서 그는 위업을 본다. 중력에 던진 도전, 측압과 반측압의 작용만으로 지상 40미터가 넘는 높이에 균형을 이루며 떠받쳐진 수만 톤의 돌을 본다. 둘째는 신앙인의 시선이다. 그는 돌의 기도, 기념비적인 신앙 고백, 쓰지 않고 지은 교리, 읽는 것이 아니라 통과하며 읽는 교리를 본다. 위대한 대성당이란 정확히 이것이다. 곧 기술자의 계산이면서 동시에 신학의 한 페이지인 것이다.
이 글은 대성당을 건물로서 다룬다. 대성당이란 무엇이며 다른 성당과 무엇이 다른지, 평면은 어떻게 구성되는지, 어떤 기술적 재능으로 건설자들이 벽을 비우고 궁륭을 높이 올릴 수 있었는지, 그 건설자들이 누구였는지, 그리고 마지막으로 그리스도교 전통이 하느님의 집 각 부분에서 읽어낸 영적 의미가 무엇인지를 다룬다. 빛을 신학적 명제로 다루지 않는다. 그것은 빛의 신학으로서의 고딕의 고유 주제이다. 스테인드글라스의 예술적 세부도 다루지 않는다. 그것은 샤르트르의 스테인드글라스에서 다룬다. 성소들의 향방도 별도로 다룬다(성당들은 왜 동쪽을 향하는가? 참고). 이 글은 중세인들이 ecclesia materialis, 곧 물질적 교회라 부른 것에 — 그리고 그들이 물질 너머에서 본 것에 — 충실한다.
대성당이란 무엇인가?
아주 큰 성당은 흔히 «대성당»이라 불린다. 흔한 언어적 오류다. 대성당은 크기나 오래됨이나 웅장함으로 정의되지 않고, 정확한 기능으로 정의된다. 곧 주교의 자리를 품고 있다는 점이다.
주교의 자리
이 말은 «자리, 의자»를 뜻하는 그리스어 kathédra(καθέδρα)에서 왔으며, 라틴어 cathedra로 넘어와 «스승이나 교사의 자리»를 가리키게 되었다[1]. 우리의 강론대(chaire)라는 말도 같은 어근에서 왔다. 대성당은 문자 그대로 ecclesia cathedralis, 곧 «자리의 교회»이다. 주교가 가르치고, 주재하고, 교구를 다스리는 전례적 옥좌인 주교좌를 품은 교회다[2]. 초기 그리스도교 바실리카에서 이 주교좌는 후진 맨 뒤, 제단 뒤, 신자들을 마주 보고 놓인, 높직한 돌 의자였다[3].
결론은 중요하다. 대성당을 만드는 것은 주교좌이지 그 반대가 아니다. 소박한 시골 성당도 주교가 그곳에 자리를 잡는 날 대성당이 된다. 거대한 바실리카도 주교가 거기에 살지 않으면 대성당이 아닐 수 있다. 대성당은 이렇게 교구의 어머니 교회, 주교 권위가 뻗어 나가는 중심, 목자 둘레에 모인 그리스도 백성 일치의 자리가 된다.
«주교가 나타나는 곳에 백성도 있게 하라. 예수 그리스도가 계신 곳에 보편 교회가 있는 것처럼.» — 안티오키아의 성 이냐시오, 스미르나인들에게 보내는 서간, VIII, 2[4]
대성당, 바실리카, 참사회 성당: 혼동하지 말 것
세 말이 일상에서 겹쳐 쓰이지만 사실은 서로 다른 실재를 가리킨다. 이를 구별하면 많은 오해를 피할 수 있다.
대성당은 주교좌로 정의된다. 주교의 자리이며, 기준은 교구적이다[5].
바실리카는 교회법적 의미에서, 역사적·영적·전례적 중요성 때문에 교황이 명예 칭호를 부여한 성당이다. 이 지위는 주교직 기능과 무관하다. 한 성당은 대성당이면서 바실리카일 수도 있고, 둘 중 하나일 수도 있고, 둘 다 아닐 수도 있다[6]. 이 말은 건축 유형 — 로마 시민 바실리카에서 물려받은 바실리카식 평면(아래 참조) — 도 가리키기에 더욱 혼란스러우며, 교황 칭호와는 아무 관계가 없다. 두 의미는 분리해서 지켜야 한다.
참사회 성당(collégiale)은 마지막으로, 주교가 아니라 참사회 참사단 — 장엄하게 성무일도를 거행하기 위해 수석 사제나 단장 아래 조직된 성직자 단체 — 이 봉사하는 성당이다. 대성당을 본떠 꾸며졌지만 주교좌도 교구적 책임도 없다[7]. 반대편 끝의 단순한 본당 성당은 공동체의 일상 예배 장소로, 주교좌도 참사회단도 없다.
| 건물 | 정의하는 기준 | 주교가 있는가? |
|---|---|---|
| 대성당 | 주교의 주교좌를 품는다 | 정의상 그렇다 |
| 바실리카(칭호) | 교황이 부여한 명예 칭호 | 반드시 그런 것은 아니다 |
| 참사회 성당 | 참사단이 봉사한다 | 아니다 |
| 본당 성당 | 본당의 일상 예배 | 아니다 |
따라서 기억하자. «고딕 대성당»은 양식이 아니라 기능이며, 서방에서는 이 기능이 흔히 한 양식에 담겼다. 그리고 이 글이 말하는 모든 건축적 영광은 신학적으로 한 자리 — 신앙을 지키는 일을 맡은 한 사람의 자리 — 를 섬긴다.
바실리카에서 십자가 평면으로
대성당은 완성된 채 하늘에서 떨어지지 않았다. 그 실루엣은 긴 진화의 열매이며, 출발점은 거의 역설적이게도 세속 건물이다.
로마 바실리카, 교회의 모체
고대 로마에서 바실리카는 지붕 있는 큰 공공 건물이었다. 법정, 거래소, 집회실이었다. 구조는 단순하고 효율적이었다. 넓은 직사각형, 열주(列柱)로 구분된 측랑이 거느린 중앙 신랑, 그리고 흔히 치안관이 앉던 반원형 후진이었다[8]. 밀라노 칙령(313년) 이후 그리스도교 예배가 마침내 넓고 공공적인 집회 장소를 가질 수 있게 되었을 때, 이교도 신전들의 평면 — 너무 작고, 군중이 아니라 신상을 품기 위해 설계되었으며, 무거운 함의를 지닌 — 을 이어받지 않고, 중립적이고 널찍한 시민 바실리카의 평면을 이어받았다[9]. 치안관이 앉던 자리에 주교의 주교좌와 제단을 놓았고, 신랑은 그리스도 백성을 맞이했다. 초기 그리스도교 미술은 온전히 이 적응에서 태어났다.
익랑과 라틴 십자가
결정적 혁신이 이 직사각형을 십자가로 바꾸었다. 콘스탄티누스 시대부터 후진 앞에 신랑을 직각으로 가르는 횡단랑을 더했다. 곧 익랑이다[10]. 신랑, 익랑, 성가대석은 지면에 라틴 십자가를 그린다. 긴 가지(신랑), 가로대(익랑), 머리(성가대석과 후진). 중세 서방에 일반화된 이 십자가형 평면은 단순히 편리한 배치가 아니다. 교회 바닥 자체를 십자가 위에 뻗으신 그리스도의 몸의 형상으로 만든다. 중세 주석가들이 발전시킬 해석이다(아래 참조).
건물은 아울러 동향이다. 후진, 곧 제단과 기도는 동쪽, 떠오르는 태양을 바라본다. «정의의 태양»이신 그리스도와 그분의 영광스러운 재림의 형상이다. 의미 깊은 이 점은 별도 글의 주제다(성당들은 왜 동쪽을 향하는가? 참고).
대성당의 해부학
대성당이 어떻게 서 있는지를 설명하기 전에 그 부분들의 이름을 붙여야 한다. 중세에서 물려받은 어휘는 정확하다. 각 말이 하나의 기능을 가리킨다.
몸통: 신랑, 측랑, 익랑
신랑(라틴어 navis, «배»)은 백성이 서는 큰 중앙랑이다. 배의 이미지는 이미 세상의 파도를 건너는 교회를 말한다. 측랑보다 낮은 측방랑인 측랑(또는 곁랑)이 거느리며, 기둥과 아치 열로 신랑과 구분된다. 익랑은 이를 횡으로 가른다. 신랑과의 교차점은 익랑 교차부라 하며, 그 위에는 흔히 등롱탑이나 첨탑이 솟는다.
머리맡: 성가대석, 후진, 회랑
교차부 너머 동쪽으로 성가대석이 열린다. 성직자를 위한 공간으로, 반원형 또는 다각형 후진으로 끝난다. 대성당에서는 회랑 — 성가대석을 도는 회랑 — 이 제단 뒤를 돌며 바깥으로 열린 방사형 소성당들을 연결한다. 이 동쪽 끝 전체를 머리맡(caput, «머리»에서)이라 한다. 십자가형 몸의 머리다.
입면: 아치, 삼엽랑, 고창
높이에서 보면 신랑 벽은 여러 층의 악보처럼 읽힌다. 아래에는 대아치가 측랑으로 열린다. 위에는 건물에 따라 상랑(높은 회랑)이나 삼엽랑(측랑 지붕 앞의 맹랑 또는 투각 좁은 통로)이 이어진다. 꼭대기에는 고창(clerestory)이 벽을 뚫고 신랑을 직접 비추는 높은 창들을 낸다. 대성당의 기술사 전체가 이 입면에서 읽힌다. 건설자가 측압을 잘 다스릴수록 벽을 얇게 하고, 고창을 높이고, 창을 넓힐 수 있다.
문턱: 전랑, 정문, 정면
서쪽, 성가대석 반대편에 입구가 있다. 전랑 — 현관이나 차양 — 이 때로 신랑 앞에 선다. 예비신자와 보속자의 자리로 오래 쓰였으며, 그들은 아직 교회 몸 안으로 들어가지 않았다. 조각된 큰 정문들로 뚫리고 쌍탑으로 장식된 서쪽 정면은 건물의 첫 페이지다. 신자는 문턱을 넘으며 상징적으로 세상에서 성소로 건너간다.
| 부분 | 라틴어 / 의미 | 기능 |
|---|---|---|
| 신랑 | navis, 배 | 중앙랑, 백성의 자리 |
| 측랑 | 곁랑 | 측방랑, 통행 |
| 익랑 | trans-saeptum | 십자가의 횡가지 |
| 교차부 | — | 신랑 / 익랑 교차점 |
| 성가대석 | chorus | 성직자 공간, 동쪽으로 |
| 후진 | absis, 궁륭 | 성가대석의 반원형 끝 |
| 회랑 | deambulare, 걷다 | 성가대석을 도는 회랑 |
| 머리맡 | caput, 머리 | 건물의 동쪽 끝 |
| 전랑 | 그리스어 narthêx | 서쪽 입구 현관 |
| 삼엽랑 | — | 입면의 중간 회랑 |
| 고창 | clerestory | 창들의 상층 |
돌의 도전: 궁륭을 떠받치기
대성당에서 먼저 감탄하는 것은 높이다. 그러나 높이는 결과일 뿐이다. 진짜 문제는 다른 데 있다. 건설자들을 수 세기 동안 사로잡은 문제, 곧 돌 궁륭으로 넓은랑을 덮으면서 그 궁륭이 벽을 밀어내 무너지지 않게 하려면 어떻게 해야 하는가? 이다.
문제: 측압
목재 지붕틀 지붕은 경간과 화재의 문제만 낸다. 아래로 누르고 쉽게 탈 뿐이다. 그러나 돌 궁륭은 누르기만 하지 않는다. 옆으로 민다. 모든 궁륭은 받침에 바깥쪽으로 밀어내려는 측압을 가한다. 이 측압을 다스리는 것 — 흡수하고, 방향을 바꾸고, 땅으로 돌려보내는 것 — 이 대성당 건축 전체의 핵심 문제다. 찾은 해법들이 큰 양식들을 정의한다.
로마네스크의 해답: 두꺼운 벽
로마네스크 미술(11–12세기)은 문제를 질량으로 푼다. 가장 단순한 궁륭인 통형 궁륭 — 돌의 반원통 — 은 이를 떠받치는 양쪽 벽 전체 길이에 연속 측압을 가한다[11]. 이를 견디려면 두꺼운 벽, 거대한 기둥, 넓은 부벽, 최소한의 개구부가 필요하다. 창 하나하나가 벽 저항의 틈이기 때문이다. 그래서 로마네스크 성당의 명상적 어둠, 좁은 창, 요새 같은 느낌이 나온다. 중요한 진전은 두 통형 궁륭이 직각으로 교차해 태어난 교차 궁륭이었다. 균일하게 누르는 대신 측압을 네 점 — 모서리 — 에 집중시켜, 받침 사이 벽을 조금 비울 수 있게 했다[12]. 뒤따를 모든 것의 싹이다. 꽉 찬 벽, 조각된 돌, 가르침의 매체로서 프레스코의 논리는 별도로 다룬다(로마네스크 미술과 이미지 교리문답 참고).
고딕 혁명: 세 가지 발명
12세기 중반의 결정적 전환은 결합된 세 장치에 있다. 함께 벽을 마침내 하중 기능에서 해방시킨다[13]. 여기서 다루는 것은 이 혁명의 역학이다. 그 영적 의미 — «빛의 신학»으로서 빛 속에 벽이 녹아내리는 일 — 은 다른 글의 몫이다(빛의 신학으로서의 고딕 참고).
첨두 아치
첫 도구는 첨두 아치(또는 오지브 아치)다. 로마네스크 반원(반원 아치) 대신 두 곡선 조각이 꼭대기에서 뾰족하게 만난다. 이 형태는 힘의 방향을 바꾼다. 첨두 아치는 둥근 아치보다 아래쪽으로 밀고 옆으로는 덜 밀어, 같은 측압으로 더 높고 좁게 지을 수 있다[14].
교차 늑골 궁륭
둘째 도구는 교차 늑골 궁륭이다. 먼저 대각선으로 돌 늑골(오지브)을 세워 경간 꼭대기에서 교차시킨 뒤, 그 사이 칸을 더 가벼운 궁륭판으로 채운다. 늑골은 궁륭의 무게와 측압을 경간의 네 모서리, 곧 네 기둥으로 모아 흘려, 하중이 땅으로 내려간다[15]. 기둥 사이 벽은 하중에서 벗어나 이제 열 수 있다.
이 늑골의 정확한 역할은 논쟁을 불렀다. 비올레 르 뒥(19세기)에서 나온 전통은 이를 채움을 떠받치는 진정한 하중 골격, 돌의 뼈대로 보았다. 1934년부터 건축가 폴 아브라함은 이 해석에 이의를 제기하며, 늑골이 순수 정역학보다 시공(영구 거푸집이자 건설 안내자로 쓰인다)과 시각 효과에 더 유용한 경우가 많음을 보였다. 늑골이 부러져도 서 있는 궁륭이 많다[16]. 진실은 아마 중간쯤 있을 것이다. 늑골은 떠받치는 만큼 건설자를 돕고 정리하고 안심시킨다. 그러나 논쟁은 한 가지를 상기시킨다. 중세 건설자들은 이론 계산보다 경험과 대담으로 나아갔다는 것이다.
날아치 부벽
셋째 도구가 가장 장관이다. 바로 날아치 부벽이다. 궁륭이 측압을 벽의 몇몇 높은 점에 집중시키므로, 그 측압을 태어나는 자리에서 받아 바깥으로 땅까지 이끌면 된다. 날아치 부벽은 허공에 던진 돌 아치다. 그 날개는 벽 높은 곳, 궁륭이 시작되는 바로 아래에 기대어 측압 — 높은 벽에 가해지는 바람 압력을 더한 — 을 벽에서 멀리 심은 외벽 석조 덩어리인 부벽까지 전달한다. 부벽 자체는 첨탑으로 장식되는데, 이 뾰족한 작은 탑은 단순 장식이 아니다. 그 무게가 힘의 합력을 바로잡아 온전히 수직으로, 땅을 향해 이끈다[17]. 이 모든 것에서 벗어난 신랑 벽은 거의 떠받칠 것이 없다. 비우고, 거대한 유리창으로 뚫고, 돌과 유리의 우리로 줄일 수 있다. 바깥에서 보면 대고딕 성당의 머리맡은 뒤집힌 배처럼 보이며, 날아치 부벽의 숲으로 삐죽하다.
높이 경쟁 — 그리고 보베의 한계
측압을 다스리자 13세기 공사 현장에 엄청난 경쟁심이 번졌다. 각 대성당이 앞선 것보다 높이 오르고 싶어 했다. 파리 노트르담 궁륭은 약 33미터에서 끝난다. 1194년 화재 뒤 재건된 샤르트르는 37미터에 이른다[18]. 랭스는 38미터에 가깝다. 아미앵은 궁륭을 42.3미터까지 올렸다. 프랑스에서 완성된 가장 높은 대성당이다[19].
| 대성당 | 궁륭 아래 높이 | 비고 |
|---|---|---|
| 파리 노트르담 | 약 33m | — |
| 샤르트르 | 37m | 1194년 이후 재건 |
| 랭스 | 약 38m | — |
| 아미앵 | 42.3m | 프랑스에서 완성된 가장 높음 |
| 보베 | 약 48m | 성가대석 미완성, 1284년 궁륭 붕괴 |
보베는 한계를 표시한다. 건설자들은 성가대석을 거의 48미터까지 올리고자 했다. 고딕 궁륭의 절대 기록이다. 그러나 1284년, 이 거대한 성가대석이 완성되고 불과 12년쯤 뒤 궁륭이 무너졌다. 날아치 부벽들이 비틀리고 부러졌고, 성무는 40년 가까이 중단되어야 했다[20]. 정확한 원인은 건설사가들 사이에서 여전히 논쟁 중이다. 너무 가느다란 기둥이 돌의 변형으로 좌굴했다는 설, 바람 작용, 설계 결함, 또는 이 모든 요인의 결합[21]. 성가대석은 더 많은 기둥으로 다시 세워졌다. 그러나 거대한 대성당은 결코 완성되지 않았다. 보베는 오늘날 현기증 나는 성가대석과 익랑으로 남아 있다. 신랑 없이, 대담과 그 한계의 기념비로 말이다. 교훈은 동시대인들도 놓치지 않았다. 돌이 떠받칠 수 있는 것의 천장에 닿은 것이다.
대성당의 건설자들
이 위업들 뒤에는 사람들이 있었다. 그런데 그들의 이름을 놀라울 정도로 잘 모른다. 대성당은 중세 서방에서 가장 인상적인 집단 작품이자, 가장 익명적인 작품 중 하나다.
건축 거장과 석공 조합
공사 현장은 건축·기술·현장 책임을 겸한 건축 거장(또는 석공 거장)이 이끌었다. 그런데도 오늘날의 치수 도면이나 강도 계산은 없었다. 건물을 구상하고, 특수 작업장에서 1:1 실측도를 그리고, 석재 다듬이·석공·목수·대장장이·유리공을 지휘했다. 아미앵에서는 1220년 신랑을 시작한 로베르 드 뤼자르슈를 안다. 랭스에서는 80년 가까이에 걸쳐 네 건축가가 이어졌다[22]. 그 둘레에서 일꾼들은 조합 — 현장 작업장, 영국의 lodge, 독일 세계의 Bauhütte — 과 직능 단체로 모였으며, 기법의 비밀을 지키고 제도와 석재 절단의 비법을 입에서 입으로, 손에서 손으로 전했다.
수 세기에 걸친 공사 현장
대성당을 짓는 일은 한 생애가 아니라 여러 세대의 일이었다. 파리 노트르담은 1163년쯤 시작되어 14세기 중반 이전에는 완전히 끝나지 않았다[23]. 샤르트르는 예외적으로 빨라 30년쯤(1194–1220년경)에 본체를 세웠다. 그러나 극단적 사례는 쾰른이다. 1248년 8월 15일 시작되어 1473년 공사가 중단되었고, 현장은 거의 4세기 동안 멈췄다. 미완성 탑 꼭대기에서 녹슨 목재 기중기가 도시의 상징이 되었다. 건물은 첫 돌을 놓은 지 632년 만인 1880년에야 완성되었다[24].
«우리는 이 공사의 끝을 보지 못하리라. 우리는 올 이들을 위해 짓는다.» — 대성당 건설자들에게 돌려지는 격언[25]
이 기간은 영적 의미를 지닌다. 기초를 놓은 이들은 궁륭을 결코 보지 못할 것을 알았다. 보지 못할 아들들과 손자들을 위해 일했다. 대성당은 이렇게 돌에서만큼이나 시간 속의 신앙 행위다.
빌라르 드 옹크쿠르와 수첩
석공들의 이 세계에서 글로 남은 것은 거의 없다. 귀중한 문서 하나를 빼고는 말이다. 곧 빌라르 드 옹크쿠르의 수첩이다. 1230년경 엮은 서른 장 남짓 양피지 모음으로, 오늘날 프랑스 국립도서관에 보관되어 있다[26]. 건축 스케치, 평면, 기계 장치, 인물과 동물 그림, 방문한 기념물 — 랭스, 샤르트르, 랑, 로잔 — 의 실측이 들어 있다. 빌라르는 현장을 오가는 직인으로 자신을 소개한다. 그의 수첩은 13세기 거장의 기량을 들여다보는 드문 창 중 하나다.
그러나 과대 해석은 금물이다. 사가들은 그의 실제 지위를 논쟁한다. — 완성된 석공 거장인가, 건축을 좋아한 학식 있는 성직자인가, 아니면 단순한 열정적 구경꾼인가? — 그의 전기는 거의 전적으로 추정이다[27]. 수첩은 한 사람의 초상보다 한 직능의 증인으로서 값지다.
하느님을 위해 짓고, 서명은 드물게
수백만 돌을 다듬고 올리고 조각한 이들의 압도적 다수는 익명으로 남는다. 몇 거장이 이름을 남겼으며, 때로 신랑 바닥에 그려진 미로 — 아미앵, 랭스, 샤르트르 — 에 새겨졌다. 방문객이 모르고 밟는 신중한 서명 같은 것이다[28]. 그러나 대성당 시대의 지배적 정서는 예술가의 개인 영광이 아니었다. ad maiorem Dei gloriam, 하느님의 더 큰 영광을 위해 지었고, 서명은 작품 뒤에 지워질 수 있었다. 바로 이 집단적 겸손이 건물의 영적 의미를 준비한다. 대성당은 한 사람의 기념비가 아니라 한 백성의 형상이다.
지어진 신학: 건물의 의미
중세에게 대성당은 아름답거나 기발하기만 한 것이 아니었다. 의미를 지녔다. 물질적 교회의 각 부분은 영적 교회의 한 실재를 가리켰다. 이 상징적 읽기는 시인의 공상이 아니었다. 하느님 백성을 도처에서 건축에 비유하는 성경 자체에 근거했다.
«너희는 하느님의 성전이다»: 살아 있는 돌들
신약성경은 교회를 끊임없이 건물로 말한다. 신자들이 돌이고 그리스도가 모퉁잇돌인 건물로 말이다. 성 베드로는 가장 밀도 높은 형상을 준다.
«그분께 나아가십시오. 그분은 사람들에게 버림받았지만 하느님 앞에서는 선택되고 귀한 살아 있는 돌이십니다. 여러분도 살아 있는 돌로서 영적 집을 짓는 데 들어가십시오.» — 성 베드로 1서 2, 4-5[29]
그리스도는 그 안에서 모퉁잇돌이다. 두 벽의 모서리에서 이를 묶고 떠받치는 돌이다. 시편을 이어받는다. «집 짓는 이들이 버린 돌이 모퉁이의 머릿돌이 되었네»(시편 117, 22)[30]. 성 바오로도 같은 형상을 이어간다.
«여러분은 사도들과 예언자들을 기초로 한 건물에 들어가 세워졌습니다. 모퉁잇돌은 그리스도 예수님 자신입니다. 그분 안에서 건물 전체가 조화롭게 솟아올라 주님 안에서 거룩한 성전이 됩니다.» — 에페소서 2, 20-21[31]
그리고 아찔한 결론을 끌어낸다. 성전은 이제 바로 우리다. «여러분이 하느님의 성전이며 하느님의 영이 여러분 안에 사신다는 것을 모르십니까? […] 하느님의 성전은 거룩하고, 그 성전은 바로 여러분입니다»(코린토 1서 3, 16-17)[32]. 성 아우구스티누스는 성당 봉헌 설교에서 여기서 훌륭한 설교를 끌어낸다. 봉헌하는 돌 건물은 그리스도인들인 살아 있는 건물의 표지일 뿐이다.
«이 모임의 경축은 기도의 집 봉헌입니다. 그러므로 이 집은 우리 기도의 집입니다. 그러나 하느님의 집은 우리 자신입니다. […] 믿음으로써 말하자면 숲과 산에서 재목과 돌을 잘라 냅니다. 그러나 가르침을 받고 세례를 받고 길러질 때, 마치 일꾼들의 손 사이를 지나가는 것과 같습니다. 그럼에도 사랑으로 함께 모아질 때에만 주님의 집을 이룹니다.» — 성 아우구스티누스, 설교 336, 1[33]
마지막 말이 결정적이다. 영적 건물을 떠받치는 것은 돌이 아니라 사랑 — 영혼들의 모르타르 — 이다. 아우구스티누스는 다른 데서 되풀이한다. 신자들은 «살아 있는 돌처럼, 믿음으로 빚어지고, 희망으로 굳건해지고, 사랑으로 굳게 묶인» 이들이다[34]. 중세 교회-건물 상징 전체가 이 직관에서 나올 것이다.
기욤 뒤랑: 교회를 책처럼 읽기
이 읽기의 위대한 해석자는 기욤 뒤랑(Durandus, 1230년경–1296년), 망드 주교이자 중세 최고의 전례학자 중 한 사람이다. 그의 Rationale divinorum officiorum(1286–1296년경)은 첫 책을 De ecclesia et eius partibus — «교회와 그 부분들에 대하여» — 라는 장으로 열며 건물 각 요소를 체계적으로 해석한다[35]. 뒤랑은 여기서 메츠의 아말라리우스(9세기)로 거슬러 올라가 오노리우스 아우구스토두넨시스, 생 빅토르의 위그, 크레모나의 시카르두스를 거치는 전례 «알레고리스트»들의 전통 전체를 요약하고 체계화한다[36]. 그의 원칙은 처음부터 제시된다.
«물질적 교회, 곧 백성이 하느님을 찬양하기 위해 모이는 곳은 거룩한 교회를 의미한다. 하늘에서 살아 있는 돌들로 지어지는 교회다.» — 기욤 뒤랑, Rationale, 제1권, 제1장[37]
벽, 모르타르, 기초
뒤랑에게 벽은 그리스도께 오는 민족들 — «세상의 네 끝에서» 몰려온 유다인들과 이방인들 — 이다. 돌들은 영원한 생명에 예정된 신자들이며, 모서리에 놓인 더 크고 잘 다듬어진 돌들은 더 약한 이들을 떠받치는 더 완전한 사람들이다[38]. 그러나 가장 아름다운 대목은 모르타르에 관한 것이다.
«벽이 그것 없이 설 수 없는 시멘트는 석회, 모래, 물로 만들어진다. 석회는 불타는 사랑이다 […]. 시멘트 없이 돌들이 붙을 수 없듯이, 성령께서 일으키시는 사랑 없이 사람들은 하늘 예루살렘에 함께 지어질 수 없다.» — 기욤 뒤랑, Rationale, 제1권, 제1장[39]
기초는 믿음 — «보이지 않는 것들에 관한» — 이며, 더 정확히는 사도들과 예언자들의 기초이다. 모든 것을 덮는 지붕은 여전히 사랑, «많은 죄를 덮는» 사랑이다[40].
문, 기둥, 지붕
교회로 들어가는 문들은 그리스도 자신이다.
«교회의 문은 그리스도이시다. 그래서 복음의 말씀이 있다. 주님께서 말씀하신다. "나는 문이다." 사도들도 문이라 불린다.» — 기욤 뒤랑, Rationale, 제1권, 제1장(요한 10, 9 인용)[41]
건물을 떠받치는 기둥들은 주교들과 학자들, «교리로 하느님의 성전을 떠받치는» 이들이다. 그 주춧돌은 사도적 주교들이고, 주두는 목자들의 생각이다[42]. 창들도 의미를 받는다. 오류의 바람과 비를 막으면서 참 태양의 빛을 들이는 신성한 성경이며, 안쪽이 바깥보다 넓다면 성경의 신비적 의미가 문자보다 넓기 때문이다[43]. 보인다. 뒤랑에게 대성당을 거니는 것은 돌들이 장(章)인 신학 책을 읽는 일이다.
십자가 평면: 그리스도의 몸
이 읽기는 평면 자체에서 절정에 이른다. 뒤랑은 교회의 배치를 인체에 비긴다. 동쪽 성가대석은 머리, 익랑의 팔은 팔과 손, 긴 신랑은 몸의 나머지다[44]. 그런데 십자가에 팔 벌리고 뻗은 이 몸, 동쪽을 향한 머리는 십자가에 못 박히신 그리스도의 형상이다. 대성당에 들어가 문에서 제단으로 걷는 것은 구세주의 몸을 따라 발에서 머리로, 제단 위에서 그 희생이 새롭게 되는 자리로 걷는 것이다. 평면은 중립적 틀이 아니다. 바닥에 눕힌 교리문답이다.
하늘 예루살렘의 형상
마지막으로, 그 영광 자체로 대성당은 위에서 오는 예루살렘, 묵시록이 묘사하는 도성을 미리 맛보게 한다. 벽옥 성벽, 진주 열두 문, 보석으로 장식된 열두 기초, 하느님의 영광이 비추는 순금 도성[45]. 열두 기초는 «어린양의 열두 사도의 이름들»(묵시 21, 14)을 지녔다. 봉헌 때 벽에 그리는 열두 십자가를 설명하는 대목으로, 아래에서 볼 것이다. 지상의 대성당은 하늘의 모형, 시간 속에 심긴 미래 도성의 한 조각이다. 다른 글들과 공유하는 이 주제는 여기서는 스케치만 한다. 전통이 이를 전개한 것은 무엇보다 스테인드글라스의 빛에서였다(빛의 신학으로서의 고딕 참고).
하느님을 위한 집 봉헌: 봉헌 전례
대성당은 장엄한 전례가 끝나야 온전히 «교회»가 된다. 곧 봉헌(또는 축성)이다. 전례 중 가장 풍부한 이 전례는 몸짓으로 지금까지 다룬 상징적 의미를 온전히 무대에 올린다. 로마 교황 예식서에 코드화된 옛 형태와, 여러 요소를 단순화한 1977년 개정 형태가 있다[46].
«이곳이 얼마나 두려운가»
봉헌의 후렴과 입당송은 하늘로 닿는 사다리 꿈에서 깬 야곱의 외침을 빌린다.
«두려움에 사로잡혀 말하였다. "이곳이 얼마나 두려운가! 이곳은 참으로 하느님의 집, 하늘의 문이다!"» — 창세기 28, 17[47]
전례의 정신 전체가 여기 있다. 건물을 축성하는 것이 아니라 하늘의 문을 알아보는 것이다. 같은 감정이 봉헌 전례 시편들에서 터진다. — «주님, 당신의 거처가 얼마나 사랑스러운지요!»(시편 83)[48], «"주님의 집으로 가자!" 할 때 얼마나 기뻤던가!»(시편 121)[49].
잿더미에 새긴 알파벳
옛 전례에서 가장 놀라운 몸짓은 알파벳 쓰기다. 주교는 바닥에 재를 뿌린다. 대각선으로 교차하는 두 띠로 X자 — 성 안드레아 십자가 — 를 만들고, 그 위에 지팡이 끝으로 한 대각선에는 그리스 알파벳, 다른 대각선에는 라틴 알파벳을 쓴다[50]. 상징은 밀도 높다. X는 그리스도의 십자가다. 두 언어, 그리스어와 라틴어는 교회에서 하나 된 두 백성, 유다인들과 이방인들을 형상한다. 그리고 어린 시절 배우는 첫 기초인 알파벳은 세례자들에게 가르치는 신앙의 첫 요소를 의미한다. 교회 바닥에 알파벳을 쓰는 것은 그리스도교 교리의 기초를 그곳에 새기는 것이다. (1977년 개정 전례는 이 몸짓을 유지하지 않았다.)
열두 십자가와 제단의 유해
이어 주교는 안쪽 벽에 그려지거나 새겨진 열두 십자가 — 벽마다 세 개씩 — 에 성유를 바르고, 각각 앞에 봉헌 기념일마다 해마다 다시 밝힐 초를 놓는다. 이 열두 십자가는 열두 사도, 거룩한 도성의 «열두 기초»(묵시 21, 14)이다. 돌 건물이 그들 위에 세워졌음을 고백한다[51]. 옛 전례에서 주교는 또한 제단, 벽, 바닥에 특별한 물, 곧 물·포도주·소금·재를 섞은 그레고리오수를 뿌린다[52].
전례의 심장은 마지막으로 유해 안치다. 행렬로 운반된 순교자 유해를 제대 상판(mensa)에 마련된 홈인 sepulchrum에 봉인한다. 이 관습은 묵시록 환시 — «제단 아래에서 […] 희생된 이들의 영혼들»(묵시 6, 9) — 과 순교자 무덤 위에서 거행된 초기 미사들의 기억에 뿌리박는다[53]. 제대 고유의 의미와 상징은 별도로 전개한다(제대의 상징 참고).
하느님의 도성을 노래하기
이 전례 전체는 교회가 매 봉헌마다 되풀이하는 찬가, 곧 «살아 있는 돌들로 지어진» 하늘 예루살렘을, 그리스도가 모퉁잇돌인 도성을 찬양하는 복된 도성 예루살렘(Urbs beata Jerusalem) 찬가 — 17세기에 Caelestis urbs Jerusalem 제목으로 개정 — 에 실려 있다[54]. 고리가 닫힌다. 봉헌하는 돌이 그것이 의미하는 살아 있는 돌을 노래한다.
오늘날의 대성당
8세기 뒤, 대성당들은 여전히 서 있다. 전쟁, 혁명, 화재를 견뎠고, 매 시련은 그것들이 참으로 무엇인지를 보여주었다. 2019년 4월 15일 파리 노트르담 첨탑과 지붕틀이 불길에 무너졌을 때, 온 세계가 숨을 죽였다. 그리고 곧바로 재건하기로 한 결정, 2024년 12월 재개관으로 완수된 결정은 13세기 건설자들과 같은 말을 했다. 대성당은 한 세대의 것이 아니라 전해지는 것이다.
대성당은 결코 기념비만이 아니었기 때문이다. 돌로 세운 신앙의 요약이다. 바닥에 누운 그리스도의 몸, 사랑으로 모인 살아 있는 돌들의 백성, 미래 도성을 향해 열린 하늘의 문. 기술자가 거기서 계산을 감탄하는 것은 옳다. 신앙인이 거기서 기도를 알아보는 것은 옳다. 뒤랑이 쓴 대로, «물질적 교회는 하늘에서 살아 있는 돌들로 지어지는 교회를 의미한다» — 그래서 이 궁륭들 아래 들어서면 사람은 한없이 작으면서도 한없이 높이 불림을 느낀다.
«주님께 한 가지 청하였으니, 오직 이것을 구하리라. 내 생애 모든 날 주님의 집에 살며.» — 시편 26(27), 4[55]
더 알아보려면
- 빛의 신학으로서의 고딕 — 대성당을 가득 채우는 빛의 의미. 이 글은 그 역학을 설명한다.
- 샤르트르의 스테인드글라스 — 고딕 기술이 가능하게 한 유리 벽, 스테인드글라스.
- 로마네스크 미술과 이미지 교리문답 — 고딕 이전, 꽉 찬 벽과 프레스코와 조각된 돌의 시대.
- 성당들은 왜 동쪽을 향하는가? — 동쪽을 향한 후진의 의미.
- 제대의 상징 — 순교자들의 유해가 모셔진 건물의 심장.
- 초기 그리스도교 미술 — 로마 바실리카에서 그리스도교 교회가 태어나다.
주요 자료: 기욤 뒤랑, Rationale divinorum officiorum, 제1권(비평판 A. Davril & T. M. Thibodeau, CCCM 140, Brepols, 1995; 영역 J. M. Neale & B. Webb, The Symbolism of Churches and Church Ornaments, 1843). — 성 아우구스티누스, 설교 336·337 In dedicatione ecclesiae(PL 38). — Catholic Encyclopedia(New Advent), «Cathedra», «Collegiate», «Consecration», «Altar» 항목. — Encyclopædia Britannica, «basilica», «Western architecture — Early Gothic», «Amiens Cathedral», «Reims Cathedral», «Villard de Honnecourt» 항목. — Otto von Simson, The Gothic Cathedral, Princeton, 1956. — Stephen Murray, 보베 연구. — 샤르트르·보베·쾰른 대성당 공식 사이트, UNESCO.
주석과 참고문헌
그리스어 kathédra(καθέδρα), «자리, 의자»에서, kata(«아래에») + hedra(«자리, 밑받침»), 인도유럽어근 sed- «앉다». 고전 라틴어 cathedra, «스승이나 교사의 자리». «강론대»(chaire)와 같은 어원. 영어 cathedral은 먼저 cathedral church(ecclesia cathedralis) 표현의 형용사로 1300년경 확인되며, 16세기 말에야 명사화되었다. 출처: Online Etymology Dictionary, «cathedra»·«cathedral» 항목, 2026년 확인.
1대성당은 ecclesia cathedralis, 곧 주교의 주교좌(전례적 옥좌)를 품은 교회이다. 크기나 아름다움이 아니라 이 기능으로 정의된다. 교구의 «어머니 교회»다. 출처: Catholic Encyclopedia(New Advent), «Cathedra»; Encyclopædia Britannica, «cathedra» 항목, 2026년 확인.
2 5초기 그리스도교 바실리카에서 주교좌는 후진 맨 뒤, 제단 뒤에 놓인 높직한 의자로, 주교는 제대 너머로 신자들을 마주 보았다. 로마 시민 바실리카에서 치안관 자리에서 물려받은 배치다. 출처: Catholic Encyclopedia, «Cathedra»; OrthodoxWiki, «Cathedra».
3안티오키아의 성 이냐시오(107년경 사망), 스미르나인들에게 보내는 서간, VIII, 2: «주교가 나타나는 곳에 백성도 있게 하라. 예수 그리스도가 계신 곳에 보편 교회가 있는 것처럼.» «보편 교회» 표현의 최초 확인. 대성당이 그 자리를 품은 주교는 지역 교회의 일치의 보이는 원리로 제시된다. 본문: 사도 교부들, F. X. Funk 편 / 통용 번역.
4교회법적 의미에서 «바실리카»는 중요성 때문에 교황이 명예 칭호(대바실리카 또는 소바실리카)를 부여한 교회다. 이 지위는 주교직 기능과 무관하다. 한 교회는 대성당이면서 바실리카일 수 있다. «바실리카»라는 말은 아울러 건축 유형(로마 시민 바실리카에서 물려받은 바실리카식 평면)을 가리킨다. 두 의미는 구별된다. 출처: 성 베드로 대성전 공식 FAQ(basilicasanpietro.va), 2026년 확인.
6참사회 성당은 참사단(참사회)의 참사 신부들, 곧 장엄한 성무일도 거행을 위해 수석 사제나 단장 아래 자치 단체로 조직된 재속 성직자들이 봉사하는 교회로, 대성당을 본뜨되 주교좌도 교구적 책임도 없다. 출처: Catholic Encyclopedia, «Collegiate»; Wikipedia, «Collegiate church», 2026년 확인.
7고대 로마에서 바실리카는 지붕 있는 큰 공공 건물(법정, 시장, 집회실)이었다. 직사각형 평면, 열주로 구분된 측랑이 거느린 중앙 신랑, 흔히 치안관 자리가 있는 후진으로 끝났다. 출처: Encyclopædia Britannica, «basilica (architecture)», 2026년 확인.
8밀라노 칙령(313년) 이후 그리스도교 예배는 시민 바실리카의 평면 — 넓고 변형 가능하며 이교 예배 함의가 없는 — 을, 신상과 소수 군중을 품기 위해 설계된 그리스-로마 신전들보다 선호하여 받아들였다. 치안관이 앉던 자리(후진)에 주교의 주교좌와 제단을 놓았다. 출처: Britannica, «basilica»; «The Early Christian Basilica», State University of New York at Oneonta, 2026년 확인.
9후진 앞 신랑을 가르는 횡단랑(익랑)의 추가는 대체로 콘스탄티누스 시대로 돌려진다(예: 옛 로마 성 베드로 대성전). 평면에 라틴 십자가 형태를 주어 중세 서방 대성당들의 규범이 되었다. 출처: «The Early Christian Basilica», SUNY Oneonta; Britannica, «basilica».
10통형 궁륭(barrel vault), 돌의 반원통은 양쪽 하중벽 전체 길이에 연속 측압을 가하므로 벽은 두껍고 개구부가 적어야 한다. 로마네스크 건축의 특징이다. 출처: medievalheritage.eu, «Barrel vault», 2026년 확인.
11교차 궁륭(groin vault)은 두 통형 궁륭의 수직 교차에서 태어난다. 측압을 연속 분산 대신 네 점(경간의 모서리)에 집중시켜, 받침 사이 벽을 부분적으로 비울 수 있게 한다. 로마네스크 시대의 주요 구조 진전이자 고딕 교차 늑골 궁륭의 싹이다. 출처: 로마네스크 궁륭 기술 분석(Kaarwan, «Innovations in Romanesque Structural Design»), 2026년 확인.
12고딕의 «삼위일체» — 첨두 아치, 교차 늑골 궁륭, 날아치 부벽 — 는 쉬제르 원장 아래 생드니 수도원 성가대석(1140–1144년경)에 처음으로 일관된 전체로 모였다. 이 세 장치가 함께 궁륭 측압을 벽 바깥으로 돌려 벽을 하중 기능에서 해방시키고 거대한 유리창을 위해 비울 수 있게 한다. 출처: Encyclopædia Britannica, «Western architecture — Early Gothic», 2026년 확인. 이 변형의 교리적 의미에 대해서는 빛의 신학으로서의 고딕 참고.
13첨두 아치(또는 오지브 아치)는 뾰족하게 만나는 두 원호로 이루어져, 로마네스크 반원 아치보다 하중을 더 수직으로 이끌어 측압을 줄인다. 더 높고 좁은 비례와 같은 높이에서 끝나는 서로 다른 경간의 아치를 가능하게 한다. 출처: Washington National Cathedral, «Gothic Architecture 101»; Britannica, «Western architecture — Early Gothic».
14교차 늑골 궁륭에서는 대각선으로 배치된 돌 늑골이 궁륭판의 무게와 측압을 경간 네 모서리, 곧 하중이 땅으로 내려가는 네 기둥으로 모은다. 하중에서 벗어난 기둥 사이 벽은 열 수 있다. 출처: cathedralarchitecture(기술 종합); Britannica, «Western architecture — Early Gothic».
15교차 늑골 궁륭 늑골의 구조적 역할은 논쟁 중이다. 비올레 르 뒥(프랑스 건축 이론 사전, 1854–1868)의 해석은 이를 하중 골격, 돌의 뼈대로 보았다. 폴 아브라함은 Viollet-le-Duc et le rationalisme médiéval(1934)에서 늑골이 시공(영구 거푸집, 건설 안내자)과 시각 효과에 주로 쓰이는 경우가 많음을 보였다. 늑골이 부러져도 서 있는 궁륭이 많다. 오늘날 통용 입장은 늑골의 혼합 역할(시공적, 부분 정역학적, 미적)을 인정한다. 논쟁은 중세 건설자들의 경험주의 몫을 보여준다.
16날아치 부벽은 벽 높은 곳(궁륭이 시작되는 아래)에서 궁륭 측압을 받아 «날개»(허공에 던진 아치)로 외벽 석조 덩어리인 부벽까지, 이어 땅까지 이끈다. 부벽을 장식하는 첨탑은 단순 장식이 아니다. 그 무게가 힘의 합력을 수직으로 돌려 전체를 안정시킨다. 날아치 부벽은 또한 높은 벽의 바람 압력도 흡수한다. 출처: 기술 종합(churchheritage.eu, «The Flying Buttress»); Britannica, «Western architecture — Early Gothic».
171194년 화재 뒤 재건된 샤르트르 대성당은 궁륭을 약 37m까지 올렸다(최고점). 출처: 공식 사이트 cathedrale-chartres.org, 2026년 확인.
18아미앵 신랑 궁륭은 42.30m에서 끝난다. 프랑스에서 완성된 가장 높은 대성당이다(더 높은 보베는 미완성으로 남았다). 파리 노트르담은 약 33m, 랭스는 약 38m다. 출처: Wikipedia, «Amiens Cathedral»(교차 확인); 공식 사이트들과 Britannica 항목, 2026년 확인. 수치는 자료와 측정점에 따라 약간 다르다.
19보베 성 베드로 대성당 건설자들은 성가대석을 궁륭 아래 거의 48m까지 올렸다. 고딕의 절대 기록이다. 1284년, 완성 12년쯤 뒤 성가대석 궁륭이 무너졌다(날아치 부벽들이 비틀리고 부러졌다). 성무는 40년 가까이 중단되었다. 성가대석은 더 많은 받침으로 다시 세워졌다. 자금 부족과 많은 우여곡절(1573년 교차탑 붕괴) 끝에 건물은 결코 완성되지 않았다. 신랑 없이 남아 있다. 출처: 공식 사이트 cathedrale-beauvais.fr; Stephen Murray의 보베 연구, 2026년 확인.
201284년 붕괴의 정확한 원인은 건설사가들 사이에서 여전히 논쟁 중이다. 너무 가느다란 기둥의 변형 좌굴(creep buckling)(S. Murray 가설), 바람이나 폭풍 작용, 날아치 부벽의 설계 결함, 또는 이 요인들의 결합. 구조역학 연구(MDPI, Heritage, 2025)가 문제를 다시 다룬다. 열린 논쟁으로 제시해야 한다. 출처: Medievalists.net(S. Murray, «The Collapse of the Beauvais Cathedral in 1284»); MDPI Heritage 2025.
21건축 거장(석공 거장)은 현대식 치수 도면이나 강도 계산 없이 건물을 구상하고 실측도를 그리고 현장을 지휘했다. 아미앵에서는 로베르 드 뤼자르슈가 1220년 공사를 시작했고(토마와 르노 드 코르몽이 이었다). 랭스에서는 80년 가까이에 네 건축가(장 도르베, 장 르 루, 고셰 드 랭스, 베르나르 드 수아송)가 이어졌다. 출처: Britannica, «Amiens Cathedral»·«Reims Cathedral», 2026년 확인.
22파리 노트르담 대성당은 1163년경(모리 드 쉴리 주교 때) 시작되었다. 본체 공사의 대부분은 13세기 중에 끝났으나, 공사와 정리는 14세기 중반(1345년경)까지 이어졌다. 출처: Britannica와 Encyclopedia.com 항목, 2026년 확인.
23쾰른 대성당은 1248년 8월 15일 시작되었다. 공사는 1473년경 중단되었고 현장은 거의 4세기 동안 미완성으로 남았다(중세 기중기가 남쪽 탑 꼭대기에 보이는 채 남았다). 공사는 되찾은 중세 도면에 따라 19세기에 재개되어 1880년 10월 15일 완성되었다. 첫 돌을 놓은 지 632년 만이었다. 출처: 공식 사이트 colognecathedral.de; UNESCO, 세계유산 292번 기록, 2026년 확인.
24대성당 공사 현장의 세대 초월적 규모를 보여주기 위해 널리 쓰이는 이 말은 구전 전통에 속하며 확인된 중세 1차 자료가 없다. 여기서는 작가 인용이 아니라 격언으로 제시한다. 문서화된 현실을 충실히 표현한다. 현장의 창립자들은 완성을 보지 못할 것을 알았다.
25빌라르 드 옹크쿠르의 수첩(또는 «앨범»)은 서른 장 남짓 양피지 모음(보존된 33폴리오, 약 235×155mm)으로, 1230년경 엮였으며 파리 프랑스 국립도서관에 보관되어 있다(ms. fr. 19093). 건축 스케치, 평면, 기계·수력 장치, 인물·동물 그림, 방문 기념물(랭스, 샤르트르, 랑, 로잔, 모)의 실측을 모았다. 13세기 현장 사람의 기량에 관한 매우 드문 직접 자료 중 하나다. 출처: Britannica, «Villard de Honnecourt»; BnF 기록과 팩시밀리, 2026년 확인.
26빌라르 드 옹크쿠르의 실제 직업은 논쟁 중이다. 오래 «건축가»나 석공 거장으로 소개되었으나, 일부 사가들은 학식 있는 성직자, 교양 있는 애호가, 나아가 단순한 호기심 많은 나그네로 본다. 전기(출생·사망 연도)는 거의 전적으로 추정이다. 수첩은 따라서 건축가의 확실한 자화상보다 직능과 기술 문화의 증인으로서 값지다. 출처: Britannica와 Wikipedia, «Villard de Honnecourt», 2026년 확인.
27일부 대성당(아미앵, 랭스, 샤르트르)의 신랑 바닥에는 중앙이나 모서리에 때로 거장들의 이름과 형상, 공사 연도가 새겨진 미로가 있었다. 이 미로들 중 다수가 18–19세기에 파괴되었다(랭스의 것은 1779년). 비문은 때로 옛 실측으로만 알려지므로 귀속에 신중해야 한다. 미로에는 신심적 용도도 있었다(하늘 예루살렘으로 가는 상징적 길).
28성 베드로 1서 2, 4-5, 프랑스 전례 번역(AELF)을 여기에서 한국어로 옮김: «그분께 나아가십시오. 그분은 사람들에게 버림받았지만 하느님 앞에서는 선택되고 귀한 살아 있는 돌이십니다. 여러분도 살아 있는 돌로서 영적 집을 짓는 데 들어가십시오. 예수 그리스도를 통하여 하느님 마음에 드는 영적 제물을 바치는 거룩한 사제단이 되십시오.» Nova Vulgata: «…et ipsi tamquam lapides vivi aedificamini domus spiritalis…» 살아 있는 돌들로 이루어진 교회 형상의 기초 본문.
29시편 117(118), 22, 프랑스 전례 번역(AELF)을 여기에서 한국어로 옮김: «집 짓는 이들이 버린 돌이 모퉁이의 머릿돌이 되었네.» Vulgate: «lapidem quem reprobaverunt aedificantes hic factus est in caput anguli.» 신약성경이 그리스도께 적용한 구절(마태오 21, 42; 사도행전 4, 11; 베드로 1서 2, 7)로, 그리스도를 영적 건물의 모퉁잇돌로 만든다. 이사야 28, 16 참조.
30에페소서 2, 19-22, 프랑스 전례 번역(AELF)을 여기에서 한국어로 옮김: «…여러분은 사도들과 예언자들을 기초로 한 건물에 들어가 세워졌습니다. 모퉁잇돌은 그리스도 예수님 자신입니다. 그분 안에서 건물 전체가 조화롭게 솟아올라 주님 안에서 거룩한 성전이 됩니다.» Nova Vulgata: «…ipso summo angulari lapide Christo Iesu, in quo omnis aedificatio compacta crescit in templum sanctum in Domino.»
31코린토 1서 3, 16-17. 전례 번역 AELF는 «성소»라 한다. 프랑스 전례 번역(AELF)을 여기에서 한국어로 옮김: «여러분이 하느님의 성전이며 하느님의 영이 여러분 안에 사신다는 것을 모르십니까? […] 하느님의 성전은 거룩하고, 그 성전은 바로 여러분입니다.» 라틴어 templum(«templum Dei estis»)은 고전적 번역 «하느님의 성전»(Crampon, Bible de Jérusalem)을 정당화한다. 코린토 1서 6, 19 참조: «여러분의 몸은 성령의 성전입니다.»
32성 아우구스티누스, 설교 336, 1(In dedicatione ecclesiae), PL 38, 1471-1472. 라틴어 본문: «Celebritas huius congregationis, dedicatio est domus orationis. Domus ergo nostrarum orationum ista est, domus Dei nos ipsi. […] Credendo enim quasi de silvis et montibus ligna et lapides praeciduntur; cum vero catechizantur, baptizantur, formantur, tamquam inter manus fabrorum […]. Verumtamen domum Domini non faciunt, nisi quando caritate compaginantur.» 라틴어와 E. Hill의 영역본(The Works of Saint Augustine III/9, New City Press)에 따른 프랑스어 번역. 물질 건물은 사랑으로 모인 신자들인 살아 있는 건물의 표지일 뿐이다.
33성 아우구스티누스, 설교 337, 1-2(In dedicatione ecclesiae), PL 38, 1475-1478: «…tamquam lapides vivos, fide formati, spe solidati, caritate compacti»(«살아 있는 돌처럼, 믿음으로 빚어지고, 희망으로 굳건해지고, 사랑으로 굳게 묶인»); 그리고 «Templum enim Dei sanctum est, quod estis vos»(코린토 1서 3, 17 인용). 판본: E. Hill, The Works of Saint Augustine III/9.
34기욤 뒤랑(Durandus, 1230년경–1296년), 망드 주교, Rationale divinorum officiorum(1286–1296년경). 제1권은 De ecclesia et eius partibus(«교회와 그 부분들에 대하여») 장으로 열리며 건물 각 요소를 상징적으로 해석한다. 라틴어 비평판: A. Davril & T. M. Thibodeau, Guillelmi Duranti Rationale divinorum officiorum, CCCM 140, Brepols, 1995. 여기서 인용하는 제1권의 영역: J. M. Neale & B. Webb, The Symbolism of Churches and Church Ornaments, Leeds, 1843(재판; 공공 영역). 참조: Rationale, 제1권, 제1장, 양 판본 공통 단락 번호.
35뒤랑은 전례·사물·건물을 상징 체계로 읽는 이미 오래된 장르인 전례 «설명»(expositio officiorum)들을 체계화한다. 알려진 선구자: 메츠의 아말라리우스(775년경–850년), Liber officialis. 장르는 오노리우스 아우구스토두넨시스(«오툉의» 오노리우스), Gemma animae(1120년경), De sacramentis(제2권)에서 교회 봉헌을 다룬 생 빅토르의 위그, 그리고 뒤랑이 크게 의존한 크레모나의 시카르두스, Mitralis de officiis(1205년경, 건물에 관한 제1권)를 거친다. (오노리우스의 Patrologia Latina 단 번호와 시카르두스의 상징 등식은 2차 문헌에 근거하며 사례별로 확인이 필요하다. 여기서는 전통의 일반 차원에서만 인용한다.)
36기욤 뒤랑, Rationale, 제1권, 제1장, § 9. 라틴어: «Ecclesia materialis, in qua populus ad laudandum Deum convenit, sanctam significat Ecclesiam, quae in coelis vivis ex lapidibus construitur.» Neale & Webb(1843)에 따른 번역: «the material church… symboliseth that Holy Church which is built in heaven of living stones.» 건물 상징 읽기의 전체 기초 원리.
37기욤 뒤랑, Rationale, 제1권, 제1장, § 9: 세워진 벽들은 «세상의 네 끝에서» 그리스도께 오는 유다인들과 이방인들이고, 영원한 생명에 예정된 신자들은 이 벽의 돌들이며, 모서리에 놓인 더 크고 다듬어진 돌들은 거룩함으로 더 약한 이들을 떠받치는 더 완전한 사람들이다. Neale & Webb(1843)에 따른 번역.
38기욤 뒤랑, Rationale, 제1권, 제1장, § 10. 라틴어: «Caementum… fit ex calce, sabulo, et aqua. Calx charitas fervens est… sic nec homines ad muri aedificium coelestis Jerusalem possunt simul sine charitate jungi, quam Spiritus sanctus operatur.» 모르타르(석회, 모래, 물)는 사랑을 형상한다. 신자들은 그것 없이 하늘 예루살렘에서 함께 설 수 없다. 아우구스티누스(설교 336)의 직접 메아리. Neale & Webb(1843)에 따른 번역.
39기욤 뒤랑, Rationale, 제1권, 제1장, § 16: «기초는 보이지 않는 것들에 관한 믿음이다»(히브리 11, 1 참조). «지붕은 많은 죄를 덮는 사랑이다»(베드로 1서 4, 8 참조). 다른 곳(§ 9)에서는 기초가 사도들과 예언자들에 연결된다(에페소 2, 20 참조). Neale & Webb(1843)에 따른 번역.
40기욤 뒤랑, Rationale, 제1권, 제1장, § 26. 라틴어: «Ostium Ecclesiae est Christus; unde in Evangelio: Ego sum ostium dicit Dominus. Apostoli etiam portae sunt.» 요한 10, 9 인용: «나는 문이다.» 교회로 들어가는 문은 구원의 유일한 입구인 그리스도를 형상한다. Neale & Webb(1843)에 따른 번역.
41기욤 뒤랑, Rationale, 제1권, 제1장, § 27: «Columnae vero Ecclesiae Episcopi et doctores sunt, qui templum Dei per doctrinam… sustinent.» 건물을 떠받치는 기둥들은 교리로 교회를 떠받치는 주교들과 학자들이며, 주춧돌은 사도적 주교들이고 주두는 목자들의 생각이다. Neale & Webb(1843)에 따른 번역.
42기욤 뒤랑, Rationale, 제1권, 제1장, § 24: «Fenestrae Ecclesiae vitreae sunt Scripturae divinae, quae ventum et pluviam… repellunt, et… claritatem veri solis, id est Dei, in Ecclesiam… transmittunt… Haec intus latiores sunt, quia mysticus sensus amplior est.» 창(스테인드글라스)은 거룩한 성경이다. 잘못을 막고 참 태양 곧 하느님의 빛을 들이며, 안쪽이 넓은 것은 신비적 의미가 문자 의미보다 넓기 때문이다. Neale & Webb(1843)에 따른 번역.
43기욤 뒤랑, Rationale, 제1권, 제1장, § 14: 교회의 배치는 인체를 떠올린다. 동쪽 성가대석(또는 성소)은 머리, 익랑의 팔은 팔과 손, 서쪽으로 남은 부분은 몸이다. 십자가 평면은 이렇게 십자가에 달리신 그리스도를 형상한다. Neale & Webb(1843)에 따른 번역.
44묵시록 21, 2.10-21, 프랑스 전례 번역(AELF)을 여기에서 한국어로 옮김: 새 예루살렘은 신부처럼 단장하고 하늘에서 내려온다. 성벽은 벽옥, 도성은 순금이다. 열두 천사가 지키고 이스라엘 열두 지파의 이름을 지닌 열두 문(열두 진주)과, «어린양의 열두 사도의 열두 이름을 지닌»(14절) 열두 보석으로 장식된 열두 기초를 가졌다. 하느님의 도성으로서 대성당의 종말론적 모형.
45교회 봉헌 전례는 Pontificale Romanum에 코드화되었고(개혁까지 유효한 전통 형태), 이어 1977년 5월 29일 반포된 Ordo dedicationis ecclesiae et altaris로 개정·단순화되었으며 몇몇 옛 요소는 선택 사항이 되었다(알파벳 쓰기 삭제, 그레고리오수를 일반 성수로 대체, 유해 안치 선택 사항). 출처: Catholic Encyclopedia, «Consecration»(옛 형태); Ordo dedicationis ecclesiae et altaris, 1977.
46창세기 28, 17, 프랑스 전례 번역(AELF)을 여기에서 한국어로 옮김: «두려움에 사로잡혀 말하였다. "이곳이 얼마나 두려운가! 이곳은 참으로 하느님의 집, 하늘의 문이다!"» Nova Vulgata: «Quam terribilis est locus iste! Non est hic aliud nisi domus Dei et porta caeli.» 사다리 꿈(베텔)에서 깨어난 야곱의 말로, 봉헌 미사 입당송으로 받아들여졌다. «Terribilis est locus iste.»
47시편 83(84), 2-3, 프랑스 전례 번역(AELF)을 여기에서 한국어로 옮김: «주님, 당신의 거처가 얼마나 사랑스러운지요, 온 우주의 주 하느님! 제 영혼은 주님의 뜰을 사모하다 지치나이다…» Vulgate: «Quam dilecta tabernacula tua, Domine virtutum!» 성전으로 가는 순례자의 시편으로, 봉헌 때 부른다.
48시편 121(122), 1, 프랑스 전례 번역(AELF)을 여기에서 한국어로 옮김: «"주님의 집으로 가자!" 할 때 나는 기뻤다!» Vulgate: «Laetatus sum in his quae dicta sunt mihi: in domum Domini ibimus.» 올라가는 노래의 시편으로, 하느님의 집에 들어가는 기쁨의 노래.
49옛 봉헌 전례(Pontificale Romanum)에서 주교는 바닥에 재를 대각선 교차 두 띠(성 안드레아 십자가, X자)로 뿌리고 지팡이 끝으로 하나에는 그리스 알파벳, 다른 하나에는 라틴 알파벳을 쓴다. 받아들여진 상징: X = 그리스도의 십자가, 두 언어(그리스어, 라틴어) = 교회에서 하나 된 두 백성, 유다인들과 이방인들, 알파벳 = 세례자들에게 가르치는 신앙의 첫 기초(«기초 교리»). 출처: Catholic Encyclopedia, «Consecration». 이 몸짓은 1977년 Ordo에 유지되지 않았다.
50주교는 안쪽 벽의 열두 십자가(그려지거나 새겨진 — 대개 벽마다 세 개씩)에 성유를 바르고 각각 앞에 봉헌 기념일마다 해마다 다시 밝힐 초를 놓는다. 상징: 열두 사도, *«열두 기초»*가 그들의 이름을 지닌 거룩한 도성(묵시 21, 14). 출처: Catholic Encyclopedia, «Consecration»; Ordo dedicationis ecclesiae et altaris(1977) 서론은 도유가(열두 곳 또는 네 곳)를 교회가 거룩한 예루살렘의 형상임의 표지로 유지한다.
51옛 전례에서 주교는 전통이 조성을 성 대 그레고리오에게 돌리는 물·포도주·소금·재 혼합물인 «그레고리오수»(aqua gregoriana)로 제단, 벽(안팎), 바닥을 축성하고 뿌린다. 출처: Catholic Encyclopedia, «Consecration». 1977년 전례는 일반 성수로 대체한다.
52봉헌 전례는 전통적으로 행렬로 운반되어 제대 상판(mensa)에 마련된 홈인 sepulchrum에 봉인되는 순교자 유해 안치를 포함한다. 관습은 묵시록(6, 9: «제단 아래» 희생된 이들의 영혼)과 순교자 무덤 위에서 거행된 고대 관행에 연결된다. 출처: Catholic Encyclopedia, «Altar (in Liturgy)». 1977년 Ordo에서는 유해 안치가 선택 사항이 된다. 제대 자체에 대해서는 제대의 상징 참고.
53Urbs beata Jerusalem dicta pacis visio 찬가(7–8세기), 봉헌 고유 찬가로, 그리스도가 모퉁잇돌인 «살아 있는 돌들로 지어진»(vivis ex lapidibus) 하늘 예루살렘을 노래한다. 둘째 부분은 *«Angularis fundamentum lapis Christus missus est»*로 시작한다. 교황 우르바노 8세(1632) 때 개정되어 Caelestis urbs Jerusalem이 되었다. 출처: 찬가학 기록(Catholic Encyclopedia, «Urbs Beata Jerusalem»).
54시편 26(27), 4, 프랑스 전례 번역(AELF)을 여기에서 한국어로 옮김: «주님께 한 가지 청하였으니, 오직 이것을 구하리라. 내 생애 모든 날 주님의 집에 살며, 그분의 아름다움을 바라보고 그분의 성전에 매달리리라.» Vulgate: «Unam petii a Domino, hanc requiram: ut inhabitem in domo Domini omnibus diebus vitae meae.»
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