중세 레타블로

레타블로는 중세 교회의 제대 뒤에 세워진 대형 회화 또는 조각 패널이다. 전례용 작은 턱에서 태어나 금세공과 회화와 조각의 걸작이 되었고, 이미지로 신앙을 가르치며 미사의 희생 제사를 감싼다. 베네치아의 팔라 도로에서 헨트 제단화까지.

Ignispedia

레타블로는 서방 그리스도교 미술이 발명한 가장 숭고한 형태 가운데 하나이다. 신자가 바라보는 축선상, 사제가 성체를 들어 올리는 바로 그 자리에 서 있는 제대 뒤의 대형 패널 — 회화, 조각 혹은 금세공. 이름이 그대로 말해준다: retro tabulum, «뒤쪽 상», 곧 성찬 식탁 맨 뒤에 서 있는 것이다.[1][2] 제대 뒤에 제구(祭具)를 올려놓기 위해 마련한 소박한 턱에서 태어나, 13세기부터 16세기까지 프레스코와 함께 유럽 종교 회화의 대표적 바탕이 되었다.[3]

중세 레타블로는 결코 단순한 그림이 아니다. 미술품이기 이전에 전례의 물건이다. 미사를 수행하고, 희생 제사를 감싸며, 신자들의 눈앞에 구원 역사를 펼쳐 보인다. 그중 다수는 날개를 전례 시기에 따라 열고 닫는 움직이는 장치였다. 그려지거나 금박 입은 이미지들의 온전한 영광을 대축일에만 드러냈다. 대부분의 그리스도인이 글을 읽지 못하던 시대에 이 패널들은 성 대 그레고리오에게서 물려받은 표현대로 «문맹자들의 성경»이었다. 성경이 읽는 이에게 주는 것을 이미지가 보는 이에게 준다.[4][5]

2천 개 가까운 보석이 빛나는 베네치아의 팔라 도로에서 독일 고딕의 거대한 조각 레타블로까지, 시에나 거리에서 행렬로 모셔진 두초의 마에스타에서 반 에이크 형제의 헨트 제단화까지, 레타블로는 한 문명 전체의 천재성을 집약했다. 하나의 교리도 결정화했다. 곧 니케아 제2차 공의회에서 정의되고 트리엔트에서 확인된 성화상 교리 — 성화상에 바치는 영예는 그것이 재현하는 «원형에까지 오른다».[6][7]

이 글은 중세 레타블로의 탄생, 형태, 기능, 대표적 중심지들을 따라가며, 개별 작품에 관한 글들 — 특히 그뤼네발트의 이젠하임 레타블로와 반 에이크의 신비의 어린양 — 및 성화상 교리로 안내한다.

레타블로란 무엇인가?

레타블로, 안테펜디움, 레레도스: 정리해야 할 용어

로텐부르크오브데어타우버 성 야코프 성당의 틸만 리멘슈나이더 성혈 제단화(약 1501-1505년): 금박과 채색 없이 바니시만 입힌 린든 목재, 제대 뒤에 세워져 있다. 사진 Holger Uwe Schmitt, Wikimedia Commons, CC BY-SA 4.0.

레타블로라는 말은 엄밀한 의미에서 제대 상(床) 뒤에 세워진 모든 장식 패널을 가리킨다.[8] 중세 라틴어 retro tabulum(또는 tabula de retro), «뒤쪽 상»에서 왔으며, 처음에는 촛대와 십자가와 성해함을 올려놓던 뒤쪽의 단순한 턱을 가리켰다.[9][10] 이웃한 두 물건과 혼동해서는 안 된다.

안테펜디움(또는 제대 전면 장식, 팔리오토, 프론탈)은 제대 앞, 신자들을 향한 면에 다는 장식 패널이다. 이름은 «앞에 드리운다»는 뜻이다. 역사적으로 레타블로의 조상이다. 제대 아래쪽을 장식한 서사 패널들은 10세기부터 나타나, 상(床) 뒤로 «넘어가기» 전부터 있었다.[11] 주로 영어권에서 쓰는 레레도스라는 말은 상에 직접 붙지 않고 제대 뒤 벽에 고정한 장식 병풍이나 격벽을 가리킨다.[12]

이런 구분도 중세에는 이미 유동적이었다. 같은 물건이 목록에 따라 레타블로, 도살, 프론탈, 안테펜디움, 팔리오토, 타볼라, 타불라 등으로 불렸다.[13] 그래도 현대 용법은 레타블로(영어 altarpiece)를 제대 뒤에 세운 대형 구조물에 한정한다.

딥티크, 트립티크, 폴립티크: 패널 세기

레타블로는 먼저 패널 수로 분류한다. 폴립티크라는 말은 그리스어 polus, «많음»과 ptukhê, «접힘»에서 왔다. 고정되거나 경첩으로 연결된 여러 칸으로 이루어진 레타블로이다.[14]

유형패널 수대표적인 예
딥티크경첩으로 연결된 2면윌턴 딥티크(약 1395년)
트립티크3면(중앙 1, 날개 2)조토의 스테파네스키 삼면화(약 1320년)
폴립티크4면 이상반 에이크 형제의 헨트 제단화(12면, 1432년)
펜타프티크5날개 구조(중앙 + 2쌍)파이트 슈토스의 크라쿠프 제단화
윌턴 딥티크(약 1395년): 경첩으로 연결된 2면, 천사들 사이의 성모자와 아기 예수 앞에 선 리처드 2세. Wikimedia Commons, 퍼블릭 도메인.

날개 레타블로(독일어 Flügelaltar)는 고정된 중앙 부분 위에 경첩으로 단 움직이는 패널들을 덮는 구조이다. 열렸는지 닫혔는지에 따라 다른 도상이 드러난다.[15][16] 개인 신심용 상아 소형 딥티크와 트립티크에서 물려받은 이 장치는 북유럽 레타블로의 큰 특징이 되었다.

프레델라, 피너클과 함실

미하엘 파허의 성 볼프강 제단화(1481년 완성): 성모 대관 함실의 개방, 그려진 날개, 투각 장식과 프레델라. 사진 Bede735, Wikimedia Commons, CC BY-SA 4.0.

발달한 레타블로는 여러 부분으로 이루어진다. 프레델라는 전체의 받침이 되는 가로의 아래 띠이다. 말은 롬바르드어 predella, «벤치» 또는 «판자»에서 왔으며, 처음에는 레타블로가 얹히던 버팀대를, 이어 그 아래 부분 자체를 가리켰다.[17] 그 위에는 즐겨 작은 서사 장면 — 성인의 생애나 수난의 대목 — 을 그렸고, 위의 큰 패널들을 이어받아 해설했다.

위와 옆에서는 고딕 건축의 피너클, 박공, 감실과 캐노피 조각이 늘어나 레타블로를 순금으로 도금한 미니어처 교회 정면으로 바꾼다. 북방의 조각 레타블로에서는 중앙 부분이 그려지거나 그 자체도 조각된 날개들로 둘러싸인, 원형 조각상들을 품은 함실(독일어 Schrein, 프랑스어 함 또는 몸체) 형태를 취한다.

기원: 빈 제대에서 회화 레타블로까지

초기 수세기의 제대와 안테펜디움

초기 수세기 동안 그리스도교 제대는 비어 있다. 대개 순교자의 무덤 위에 세운 돌이나 나무의 단순한 상이다. 장식이 있다면 먼저 제대 앞에 집중된다. 귀금속과 상아와 나무와 값진 직물로 만든 안테펜디움에 대개 천사들과 복음사가들과 사도들에게 둘러싸인 영광 중의 그리스도를 새겼다.[18] 어떤 성인에게 봉헌된 제대 뒤 위에는 감실이나 그라딘이라 부르는 작은 턱에 그 성인의 성해와 성화상도 모셨다.[19]

레타블로가 12–13세기 전환기에 등장하는 이유

본래 의미의 레타블로 — 상 뒤에 세운 이미지 — 는 12–13세기부터 발달한다.[20][21] 몇 가지 변화가 맞물려 이를 설명한다.

먼저 제대와 집전자의 배치 변화이다. 사제가 신자들과 같은 방향으로 동쪽을 향해(ad orientem) 집전하면 제대 뒤 공간이 비어 수직 장식을 부른다. 레타블로가 이 시야를 메운다. 상 바로 위, 거양의 축선상에서.[22]

다음으로 성체 신심의 고양이다. 실재 임재 신학의 발전, 제4차 라테라노 공의회(1215)에서 transsubstantiatio(실체변화) 용어가 정의된 일, 성체 거양 예식의 일반화가 신자들에게 그리스도의 몸이 보여지는 순간에 주의를 모은다.[23] 레타블로는 이 동작을 감싼다. 제대가 신비로 이루는 것을 이미지로 연장하고, 들어 올려진 성체 안에서 패널들이 보여주는 그리스도를 알아보도록 이끈다.

마지막으로 성인과 성해 공경, 고딕 대성당들에서 곁제단이 늘어난 일이 봉헌 이미지들에 대한 거대한 수요를 만든다. 각 경당이 수호성인의 모습을 담은 저마다의 레타블로를 원한다.

금세공인들의 역할: 베네치아의 팔라 도로

화가 미술이기 이전에 레타블로는 흔히 금세공인과 에나멜 장인의 미술이었다. 이 화려한 선사(先史)의 가장 유명한 증인은 금과 은과 비잔틴 에나멜로 빛나는 베네치아 산 마르코 대성당 주제대의 레타블로 팔라 도로(«황금 패널»)이다.

팔라 도로: 디오니시오 모레티의 판화(1831), Aristeas 디지털화. Wikimedia Commons, 퍼블릭 도메인.

최초 주문은 976년 피에트로 오르세올로 도제 때 내려졌고, 1105년 오르델라포 팔리에로 도제 때 증보되었으며 이후 다시 손질되었다. 187개의 격벽 에나멜 판과 1 900개 가까운 보석 — 에메랄드, 사파이어, 자수정, 루비, 진주 — 을 한데 모은다.[24] 이는 그려진 대형 폴립티크들보다 훨씬 앞서 레타블로가 제대 뒤에 천상 예루살렘의 영광을 펼치는 하늘로 열린 황금 문으로 구상되었음을 보여준다.

레타블로의 쓰임

«문맹자들의 성경»: 이미지로 가르치다

가장 흔히 언급되는 기능은 교육이다. 대다수 신자가 글을 읽지 못하던 시대에 이미지가 가르친다. 기준이 되는 표현은 성 대 그레고리오에게서 온다. 599–600년경 마르세유의 세레누스 주교가 교회 성화상들을 파괴한 일을 꾸짖으며 쓴 글이다.

«글이 읽는 이들에게 주는 것을 그림은 그것을 보는 무지한 이들에게 준다. 무지한 이들조차 그 안에서 따라야 할 것을 보고, 글자를 모르는 이들이 그 안에서 읽는다.» — 성 대 그레고리오, 마르세유의 세레누스에게 보내는 편지, 약 600년[25]

이 생각은 중세 전체를 관통하며 교회 장식의 노력을 정당화한다. 스테인드글라스와 프레스코와 채식본과 레타블로는 함께 끊임없는 시각 교리를 이루고, 때로 biblia pauperum, «가난한 이들의 성경»이라 불렸다. 레타블로가 그 정점이다. 가장 거룩한 자리, 곧 미사 내내 신자의 시선이 머무는 자리를 차지하기 때문이다.

원형을 공경하다: 성화상 교리

그러나 레타블로는 교육 패널만이 아니다. 공경의 대상이며, 우상숭배를 피하려면 정확한 교리가 필요하다. 이 교리는 성상파괴주의자들에 맞선 니케아 제2차 공의회(787)가 확정했다. 하느님께만 드리는 흠숭(latria)과 성화상에 드리는 공경(proskynèse, dulia)을 구분한다. 성화상에 바치는 영예는 그려진 재료에 머물지 않고 그것이 재현하는 «원형에까지 오른다».[26] 그리스도의 성화상을 공경함은 그리스도를 공경함이지 나무와 금을 흠숭함이 아니다.

이 구분은 트리엔트 공의회가 제25회기(1563년 12월), 개신교 종교개혁이 성화상들을 거부하던 바로 그때 거의 그대로 이어받는다.

«그리스도와 하느님의 어머니 동정녀와 그 밖의 성인들의 성화상을 특히 성당 안에 두고 간직해야 하며, 그에 합당한 영예와 공경을 바쳐야 한다. 그 안에 어떤 신성이나 공경받아야 할 어떤 덕이 있다고 믿어서가 […] 아니라, 그들에게 바치는 영예가 그것들이 재현하는 원형들에 귀속되기 때문이다.» — 트리엔트 공의회, 제25회기, 성인들의 호칭과 공경과 성해와 성화상에 관한 교령, 1563년[27]

같은 교령은 «'우리 구원의 신비들의 이야기'를 그림이나 다른 재현으로 표현한 것을 통해 백성이 가르침을 받고 신앙 조항들을 기억하고 끊임없이 묵상하도록 굳세어진다»고 상기시킨다. 곧 개신교 성상파괴에 맞서 레타블로의 가르침과 신심 기능을 인준한 것이다.[28] 이 성화상 사용의 온전한 신학적 토대에 관해서는 교회는 왜 성화상을 사용하는가?를 보라.

전례의 무대: 시기에 따라 날개를 열고 닫다

중세 레타블로, 특히 북방의 가장 놀라운 특징은 움직이고 연극적이라는 점이다. 대형 날개 레타블로 다수는 항상 열린 채 보이지 않았다. 대부분 닫힌 채 두었다. 특히 사순 시기, 참회와 비움의 때에는 그러했다. 그리고 주일과 대축일과 제대 수호성인의 날에만 열었다.[29]

평일 날개를 닫은 이젠하임 제단화: 성 세바스티아노와 성 안토니오 사이의 십자가 처형, 프레델라의 애도(콜마르 운터린덴 미술관). Wikimedia Commons, 퍼블릭 도메인.

초기 독일 날개 레타블로들에 관한 연구는 그 이미지 배치가 전례력에 맞춰 짜였음을 보여준다. 바깥 면, 흔히 회색 단채나 더 검소한 장면들은 평시와 참회 시기에 해당했고, 색과 금으로 찬란한 안쪽 면은 기쁨의 시기, 으뜸으로 부활 시기에 남겨두었다.[30] 축일 아침 레타블로를 엄숙히 여는 일은 그리하여 하나의 전례 사건이 되었다. 금빛 패널들의 빛이 제대에서 경축되는 승리에 화답했다. 레타블로는 이렇게 단순한 장식이 아니라 전례의 행위자가 되었다.

중세 레타블로의 큰 중심지들

13세기부터 16세기까지 몇 개의 큰 지역 학파가 레타블로 미술을 정점으로 이끈다. 각각 그 고유한 천재성과 함께.

이탈리아: 두초의 마에스타와 금바탕

이탈리아에서 레타블로는 비잔틴 금바탕과 그려진 타볼라에서 태어난다. 토대가 되는 걸작은 시에나 대성당 주제대를 위해 1308년부터 1311년까지 그린 두초 디 부오닌세냐의 마에스타이다.[31] 양면에 그린 광대한 폴립티크로, 나무에 템페라와 금을 입혔고, 앞면에는 천사와 성인들의 궁정에 둘러싸인 영광의 성모를, 뒷면에는 수난의 서사 사이클을 보였다.

14세기 중엽의 익명 시에나 연대기 작가는 마에스타의 완성이 1311년 6월 9일 두초 공방에서 대성당까지 종소리 속에 온 도시가 수행한 엄숙한 행렬로 경축되었다고 전한다.[32] 중세 도시에게 레타블로가 무엇이었는지 이보다 잘 말해주는 기록은 없다. 공방의 상품이 아니라 시민의 성스러운 이미지, 성해처럼 모셔진 것이다.

두초, 마에스타: 주 패널. Wikimedia Commons, 퍼블릭 도메인.

같은 시기 조토와 치마부에, 이어 젠틸레 다 파브리아노(1423년 동방박사의 경배, 국제 고딕의 정점)가 이탈리아 대형 제대화를 풀어낸다. 비잔틴에서 물려받은 금바탕 위에 차츰 공간과 입체와 인간적 감정이 생기를 불어넣는다.

로마의 삼면화: 조토와 스테파네스키

스테파네스키 삼면화는 로마 옛 성 베드로 대성당의 한 제대를 위해 조토와 공방이 약 1320년에 그린 것으로, 14세기 초 교황의 레타블로를 보여준다.[33] 야코포 카에타니 스테파네스키 추기경의 주문으로 양면에 그렸고, 중앙에 즉위하신 그리스도와 성 베드로를 모셨으며, 날개에는 사도 베드로와 바오로의 순교를 펼쳤다. 오늘날 바티칸 미술관에 있으며, 레타블로가 명망 높은 주문자의 권위와 기억을 주장하는 데도 쓰였음을 보여준다.

플랑드르 원시파: 헨트의 반 에이크, 본의 반 데르 베이덴

15세기에 중심은 옛 네덜란드로 옮겨간다. 새로운 유화 기법이 전례 없는 정밀과 빛의 깊이를 가능케 한 곳이다. 얀 반 에이크(형 후베르트와 함께)가 헨트 성 바보 대성당을 위해 1432년 완성한 신비의 어린양 폴립티크가 그 선언문이다. 12면, 펼치면 너비 5미터가 넘으며, 온 피조물이 제대 위 희생된 어린양에게 모여든다.[34] 이 대표작은 별도 글로 다루었다. 반 에이크의 신비의 어린양을 보라.

로히르 반 데르 베이덴, 본의 최후의 심판. Wikimedia Commons / Web Gallery of Art, 퍼블릭 도메인.

몇 해 뒤 로히르 반 데르 베이덴은 재상 니콜라 롤랭이 세운 본 구호원을 위해 약 1443–1451년에 최후의 심판 대형 폴립티크를 그렸다.[35] 너비 5미터가 넘는 이 날개 레타블로는 병원 병동에 세워졌다. 임종자들에게 심판자 그리스도와 영혼을 다는 성 미카엘의 모습을 바치며, 미술과 자선과 구원 관심을 놀랍게 잇는다. 이젠하임처럼 레타블로는 심미적 대상만큼 영적 돌봄의 대상이다.

독일과 중부 유럽: 조각 레타블로

게르만 세계에서 레타블로는 주로 조각이 된다. 이른바 Schnitzaltar, 원형 조각상들로 가득한 거대한 목함으로, 대개 린든 목재에 금박과 채색을 입히고 그려진 날개들로 닫는다.

파이트 슈토스의 레타블로, 크라쿠프. 사진 Wintermute314, Wikimedia Commons, CC BY-SA 3.0. 자르지 않은 보기, 크기 조정.

장르의 정점은 크라쿠프 성모 성당의 레타블로로, 파이트 슈토스(비트 스트보시)가 1477년부터 1489년까지 조각했다. 높이 약 13미터, 세계 최대 고딕 레타블로이며, 200개가 넘는 인물상, 일부는 높이가 3미터 가까우며 린든(인물)과 참나무(구조)와 낙엽송(바탕)에 새겼다.[36] 이 펜타프티크는 대축일에만 열렸다. 중앙에는 사도들에게 둘러싸인 성모 몽소가 가슴 저미는 사실주의로 펼쳐진다.

한 세대 뒤 틸만 리멘슈나이더는 로텐부르크오브데어타우버 성 야고보 교회를 위해 성혈 제단화(약 1501–1505)를 깎았다. 암석 수정에 모신 그리스도 성혈 성해를 인상적인 최후의 만찬 위에 모신 것이다. 주목할 점은 리멘슈나이더가 린든 목재를 금박도 채색도 없이 단순한 유약빛 그대로 두었다는 것이다. 당대로는 드문 선택으로, 순수 조각 형태에 대한 새로운 감수성을 예고한다.[37] 같은 시기 알자스에서는 마티아스 그뤼네발트가 위로하고 치유하는 이미지로서 레타블로의 정점인 가슴 저미는 이젠하임 레타블로(약 1512–1516)를 그렸다.

스페인: 기념비적 레타블로 마요르

세비야 대성당의 레타블로 마요르, 약 1481년 피에르 당카르 착수, 약 1564년 완성: 너비 약 20m 높이 약 25m, 세계 최대의 제단화. 사진 Diego Delso, Wikimedia Commons, CC BY-SA 4.0.

스페인은 레타블로의 논리를 기념비적 극단까지 밀어붙인다. 곧 합창단 후진 벽면 전체를 궁륭까지 덮는 retablo mayor이다. 가장 거대한 것은 세비야 대성당의 것으로, 플랑드르 거장 피에르 당카르가 약 1481–1482년에 시작해 1564년경에야 완성했다. 너비 약 20미터 높이 약 25미터, 그리스도와 성모 생애의 조각 장면 45개, 온통 현기증 나는 금 덩어리로 덮였다.[38] 크기 면에서 세계 최대 레타블로 — 제대 뒤에 세운 하늘의 금빛 정면 그 자체이다.

영국과 윌턴 딥티크

규모의 다른 한 끝에서 윌턴 딥티크(약 1395년)는 레타블로의 내밀하고 휴대적인 모습을 보여준다. 고작 50센티미터의 작은 쌍판으로, 참나무에 템페라와 금을 입혔고, 수호성인들이 영국 왕 리처드 2세를 성모자와 아기에게 인도하는 모습을 국제 고딕의 극한 세련미로 그렸다.[39] 한 군주의 개인 신심을 위해 구상된 것으로, 레타블로가 교회의 가구만이 아니라 휴대의 제대, 기도의 동반자일 수도 있었음을 상기시킨다.

레타블로는 어떻게 만드는가?

목재, 금박 올리기와 템페라

블라우보이렌 수도원 주제단(울름 공방): 통조각 린든 목상들, 금박과 채색, 프레델라의 사도들 위. 사진 Joachim Köhler, Wikimedia Commons, CC BY 3.0.

중세 레타블로 대다수는 목판에 그렸다. 이탈리아는 포플러, 북방은 참나무, 게르만 지역은 린든이다. 목재에 분필과 아교 바탕(gesso)을 바르고 광택 나게 사포질한다. 이어 붉은 점토 바탕(볼) 위에 금박을 올리고 마노로 문질러 금바탕의 광택을 얻는다. 인물들은 템페라 — 달걀 노른자에 갠 안료 — 로 그렸고, 15세기에 플랑드르 유화가 새로운 투명과 명암을 가능케 하기까지 이어졌다.

계약, 공방과 직종들

대형 레타블로는 공증 계약으로 틀 지은 집단 사업이다. 주제와 치수, 순금과 고가 안료(청금석에서 얻는 울트라마린)의 분량, 기한, 가격을 명시한다. 여러 직종이 협력한다. 목수가 함실과 날개를 짜고, 조각가가 인물들을 깎으며, 도금공이 금을 올리고, 화가가 패널과 채색을 실행한다. 거장이 서명하지만 공방이 실행한다. 패널마다 손의 고르지 않음이 관찰되는 이유이다.

린든 깎기: 채색과 금

북방 조각 레타블로에서는 결이 부드럽고 균질해 섬세한 세부를 가능케 하는 린든이 선호된다. 원형으로 깎은 조각상들은 대개 얼굴과 의상과 바탕을 돋우려 금박과 채색을 입힌다. 리멘슈나이더가 맨목 그대로 두며 벗어난 관행이다.[40] 합창단 어둠 속에 세워져 촛불과 스테인드글라스 빛을 맞은 전체는 미사 중에 거의 살아 있는 임재를 취했다.

도상 프로그램: 레타블로 읽는 법

위베르트와 얀 반 에이크의 헨트 제단화(1432년, 헨트 성 바보 대성당) 전면 개방: 중앙의 어린양 경배, 날개의 성인들과 천사들과 기증자들. Wikimedia Commons, 퍼블릭 도메인.

레타블로를 읽음은 제대를 중심으로 조직된 이미지의 신학을 따름이다. 중앙에는 흔히 그리스도와 성모자와 제대의 수호성인이 즉위한다. 날개와 프레델라는 그 주변에 이 중심을 비추는 장면들을 펼친다. 그리스도의 유년과 수난, 성인의 생애와 순교, 최후의 심판, 성인들의 통공.

이 이미지화는 바로 앞에서 거행되는 성체 희생 제사와 결코 떨어지지 않는다. 헨트 레타블로가 온 피조물을 성배에 피를 흘리는 희생된 어린양에게 모이게 할 때, 제대가 성사적으로 이루는 바를 시각적으로 말한다. 프레델라가 영광 중 성모 아래 수난 대목들을 벌여놓을 때, 십자가 신비를 제대 신비에 잇는다. 레타블로는 이렇게 미사의 주석이다. 제대에서 이루어지는 일의 의미를 신자들의 눈앞에 상시 보여준다. 제대 자체의 영적 의미에 관해서는 제대의 상징을 보라.

중세 레타블로의 황혼

종교개혁과 성상파괴

16세기에 개신교 종교개혁은 레타블로 미술에 잔인한 일격을 가한다. 성화상과 성인 공경의 거부라는 이름으로 성상파괴의 파도가 종교개혁에 넘어간 나라들 — 네덜란드에서 영국과 루터파 독일까지 — 에서 수많은 레타블로를 파괴하거나 훼손한다. 걸작 다수가 이때 사라지거나 파편으로만 살아남는다.

트리엔트 공의회와 성화상의 가톨릭 개혁

1566년 8월 20일 안트베르펜 대성당의 성상파괴, 프란스 호헨베르크 판화: 대성당의 성상과 제단화를 부수는 칼뱅주의자들. Wikimedia Commons, 퍼블릭 도메인.

가톨릭 교회는 트리엔트 공의회로 답한다. 1563년 제25회기가 성화상 공경의 정당성과 가르침 기능을 엄숙히 재확인하면서도, 외설적이고 거짓되며 미신적인 모든 재현을 추방할 것을 요구한다.[41] 레타블로는 사라지지 않는다. 변한다. 대형 날개 폴립티크들의 자리를 차츰 바로크 시대에 하나의 대형 제대화를 중심으로 통일된 건축화된 레타블로들이 차지한다. 이는 이를 잇는 또 다른 이야기이다.

해체, 박물관과 복원

중세 레타블로 다수는 해체된 채 전해졌다. 프랑스 혁명기에 뜯겨 팔리고 소장처와 박물관들 사이에 흩어지며, 원틀과 전례 기능을 잃은 경우가 많다. 두초의 마에스타는 이미 18세기에 조각조각 잘렸다. 이젠하임 레타블로는 1793–1794년에 해체되어 오늘날 콜마르 운터린덴 박물관에 소장되어 있다. 도둑맞고 흩어지며 한 패널이 지금도 없는 헨트 제단화는 미술사상 가장 긴 복원들 가운데 하나의 대상이 되었다.

이런 작품들을 박물관에서 유리 뒤, 전기 조명 아래 보는 것은 절반만 파악함이다. 중세 레타블로의 온전한 진리는 제대에 돌려놓을 때 있다. 축일 아침 열린 채, 촛불 빛을 맞고, 성체 거양 위에. 관상하기 위해서가 아니라 기도하기 위해 구상되었다.

더 알아보기

주석과 참고문헌

  1. «Retable», Encyclopédie Larousse(온라인)와 Encyclopædia Universalis: 어원 retro tabulum / tabula de retro, 제대의 «뒤쪽 상». 처음에는 촛대와 십자가와 성해함을 받는 뒤쪽 턱을 가리킴.

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  2. «Retable»과 «Altarpiece», Encyclopædia Britannica: 레타블로는 제대 상 뒤에 세워진 모든 장식 패널. reredos는 상에 붙지 않고 제대 뒤 벽에 고정한 병풍을 가리킴.

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  3. «Retable», Encyclopédie Larousse와 L'Art en Tête(«Retable» 항목): 13세기부터 전례 발전과 함께 형태가 발달. 레타블로는 18세기까지 프레스코와 함께 종교 회화의 대표적 유형이 됨. 폴립티크(그리스어 polus + ptukhê), 딥티크, 트립티크, 프레델라(롬바르드어 predella, «벤치, 판자») 정의.

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  4. 성 대 그레고리오, 마르세유의 세레누스에게 보내는 편지(서간집, 제11권), 599–600년. 라틴어 원문: «Nam quod legentibus scriptura, hoc idiotis praestat pictura cernentibus, quia in ipsa ignorantes vident quod sequi debeant, in ipsa legunt qui litteras nesciunt.» Registrum Epistolarum, 제11권(New Advent, fathers) 참조. C. Chazelle, «Pictures, books, and the illiterate: Pope Gregory I's letters to Serenus of Marseilles», Word & Image, vol. 6, n° 2 (1990)의 분석.

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  5. Daniel P. DeGreve, «Retro Tablum: The Origins and Role of the Altarpiece in the Liturgy», The Institute for Sacred Architecture(sacredarchitecture.org) 및 Adoremus판(2013): 어원 retro tablum. 영광 중의 그리스도를 새긴 귀금속과 상아와 나무와 직물의 안테펜디움. 제대 뒤 턱(gradine) 위 성해와 성화상들. 장식된 턱들에서 12세기부터 레타블로가 발달. ad orientem 집전과의 연관.

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  6. 니케아 제2차 공의회(787), 성상파괴주의자들에 맞선 정의: 하느님께만 드리는 흠숭(latria)과 영예가 «원형에까지 오르는» 성화상들에 바치는 상대적 공경의 구분. 가톨릭 교회 교리서 § 1159–1162 및 2131–2132 참조.

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  7. 트리엔트 공의회, 제25회기(1563년 12월 3–4일), 성인들의 호칭과 공경과 성해와 성화상에 관한 교령. Canons and Decrees of the Council of Trent, Session XXV(Waterworth 번역에 따른 Wikisource판) 본문. 원문: «…the honour which is shown unto them is referred to the prototypes which they represent» ; «by means of the histories of the mysteries of our Redemption, depicted by paintings or other representations, the people are instructed, and strengthened in remembering, and continually reflecting on the articles of faith.»

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  8. «De l'antependium au polyptyque : approche succincte d'une évolution», 시에나 도(provincedesienne.com), 2020: 제대 앞에 두는 패널(«앞에 드리운다») 안테펜디움은 10세기부터 나타남. 레타블로의 형태적 조상으로 여겨짐.

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  9. «Altarpiece»와 «Winged altarpiece», Wikipedia(영어): 중세 용어의 유동성(같은 물건이 레타블로, dossal, frontal, antependium, paliotto, tavola, tabula로 불림). 개인 신심용 상아 딥티크와 트립티크에서 물려받은 움직이는 날개 레타블로(winged altarpiece) 정의.

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  10. Lynn F. Jacobs 등, «Some Observations on the Role of Liturgy in the Early Winged Altarpiece», The Art Bulletin, vol. 64, n° 3 (1982) 및 «Winged altarpiece», Wikipedia 종합에 따름: 초기 독일 레타블로들의 날개는 전례력에 따라 이미지를 바꿈. 주일과 축일을 제외하고는 보통 날개를 닫아 두었고 빛나는 안쪽 면을 기쁨의 시기에 남겨두었다.

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  11. 제4차 라테라노 공의회(1215), 제1조항 Firmiter: 성체 신비에 transsubstantiatio 용어의 공식 사용. 성체 신심 고양과 거양 예식의 맥락은 전례 역사학에 기록되어 있음(특히 12–13세기 전환기 성체 거양 연구들 참조).

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  12. «Pala d'Oro», Wikipedia 및 산 마르코 대성당(베네치아) 공식 안내: 성 마르코 주제대의 레타블로, 금과 은, 187개 격벽 에나멜 판과 약 1 900개 보석. 피에트로 오르세올로 도제(976) 때 최초 주문, 오르델라포 팔리에로(1105) 때 증보.

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  13. «Maestà (Duccio)», Wikipedia: 시에나 대성당 주제대를 위해 그린 레타블로, 1308–1311년, 나무에 템페라와 금, 주 패널 약 213 × 396cm, 양면 채색. 오늘날 시에나 Museo dell'Opera Metropolitana del Duomo 소장. 마에스타는 1311년 6월 9일 주제대 위에 모셔졌다. 개선 행렬은 14세기 중엽 익명 시에나 연대기 작가가 전한 것으로 (L. A. Muratori, Rerum italicarum scriptores, XV/6, p. 90), Grove Art(Oxford Art Online)의 «Duccio» 항목에 따른 것이다.

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  14. «Stefaneschi Triptych», Wikipedia 및 Musei Vaticani 안내: 옛 성 베드로 대성당의 한 제대를 위해 조토와 공방이 약 1320년에 그린 삼면화, 야코포 카에타니 스테파네스키 추기경 주문, 양면 채색. 나무에 템페라와 금. 오늘날 바티칸 미술관.

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  15. «Ghent Altarpiece», Wikipedia 및 Smarthistory, «Jan van Eyck, The Ghent Altarpiece»: 얀 반 에이크(및 후베르트 반 에이크)가 1432년 완성한 신비의 어린양 폴립티크, 참나무에 유화, 펼치면 약 375 × 520cm, 12면, 헨트 성 바보 대성당.

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  16. «Beaune Altarpiece» / 로히르 반 데르 베이덴의 최후의 심판, Wikipedia 및 Smarthistory: 니콜라 롤랭이 세운 본 구호원을 위해 약 1443–1451년에 그린 폴립티크, 참나무에 유화, 약 215 × 560cm, 병동용.

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  17. «Veit Stoss altarpiece in Kraków», Wikipedia 및 크라쿠프 성모 대성당(mariacki.com): 파이트 슈토스(비트 스트보시)가 1477년부터 1489년까지 조각한 레타블로, 높이 약 13m, 200개가 넘는 인물상, 린든(인물)과 참나무(구조)와 낙엽송(바탕). 대축일에만 열리는 펜타프티크. 중앙에 성모 몽소.

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  18. «Tilman Riemenschneider», Wikipedia 및 로텐부르크오브데어타우버 Heilig-Blut-Altar 안내들: 약 1501–1505년에 유약 바른 린든으로 조각한 성혈 제단화, 금박도 채색도 없음. 최후의 만찬 위 암석 수정에 모신 그리스도 성혈 성해. 성 야고보 교회(St. Jakobskirche).

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  19. «Retablo Mayor», 세비야 대성당(공식 안내 catedraldesevilla.es): 피에르(피터) 당카르가 약 1481–1482년에 시작한 주 레타블로, 약 1564년 완성. 너비 약 20m 높이 약 25m, 금박 조각 장면 45개. 세계 최대 레타블로로 여겨짐.

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  20. «Wilton Diptych», Wikipedia 및 National Gallery(런던), NG4451 안내: 약 1395–1399년 휴대용 딥티크, 참나무에 템페라와 금, 약 53 × 37cm, 수호성인들이 성모자와 아기께 인도하는 영국 왕 리처드 2세. 국제 고딕.

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