성경 채식필사본 장식화

천 년 동안 성경은 단순히 필사된 것이 아니라 금과 색채로 덮였다. 켈스서에서 베리공의 다채로운 시간서까지, 하나님의 말씀에 «빛을 입히는» 일이었던 성경 채식 장식화의 역사와 신학.

Ignispedia

성경 채식 장식화는 성경 필사본을 손으로 장식하는 미술이다 — 장식된 글자, 채색된 그림, 금이 흐르는 꽃 장식 여백으로 꾸민다. 로마의 몰락부터 인쇄술의 발명까지 거의 천 년 동안, 서방의 성경은 단순히 필사된 것이 아니라 성소처럼 아름답게 꾸며졌다. 제단 위에 올려진 모든 대성경, 모든 복음서는 하나님의 말씀을 담고 있기에 금과 색채로 덮인 귀중한 물건이었다.[1][2]

단어 자체가 모든 것을 말해 준다. 채식 장식을 하다는 라틴어 illuminare에서 왔으니, «빛을 입히다, 밝히다»는 뜻이다. 책에 채식 장식을 한다는 것은 단순히 꾸미는 것이 아니라 빛을 입히는 것이다 — 구체적으로는 금, 곧 그리스도와 성인들의 머리를 두르고 페이지에 초자연적인 광채를 비추는 금을 입히는 것이다.[3] 그래서 채식화가(삽화가)는 자신을 단순한 삽화 그리는 이로 여기지 않았다. 그는 거룩한 본문에 신적 빛의 반영을 들여오는 자였고, 보이는 아름다움이 보이지 않는 말씀을 섬겨야 한다고 확신했다.

이 글은 채식 장식을 성경을 섬기는 그리스도교 미술로 다룬다. 채식 장식이 정확히 무엇인지(용어, 금, 색채), 채식 장식된 페이지가 스크립토리움의 침묵 속에서 어떻게 만들어졌는지, 큰 학파들과 그 걸작들은 무엇이었는지, 그리고 무엇보다 이 거대한 노력을 떠받친 신학은 무엇이었는지를 다룬다. 수도원에서의 필사본 물질적 생산 — 필사가들의 일, 스크립토리움의 조직 — 에 대해서는 수도원 필사본 글을, 성상화의 교리에 대해서는 교회는 왜 성상을 사용하는가 글을 참조하라.

«글이 읽을 줄 아는 이들에게 주는 것을, 그림은 그것을 보는 못 배운 이들에게 준다. 글자를 모르는 이들은 그 안에서 읽는다.» — 대교황 성 그레고리오, 마르세유의 세레누스에게 보낸 서한(약 600년)[4]

채식 장식화란 무엇인가?

AI로 제작한 Ignispedia 오리지널 인포그래픽

채식 장식화, 미니어처, 머리글자는 자주 혼동된다. 이 단어들은 정확한 실체를 가리키며, 이를 구분하면 중세 페이지를 읽는 데 도움이 된다.

채식 장식을 한다는 것은 «빛을 입힌다»는 뜻이다

채식 장식화는 필사본의 본문에 곁들여진 손으로 그린 채색 장식이다. 장식된 머리글자, 채색된 장면, 테두리, 여백 문양이 그것이다.[5] 이 용어는 빛나는 차원 때문에 삽화와 구별된다. 금과 은이 여기서 중심 역할을 한다. 프랑스 국립도서관이 요약하듯, 채식 필사본 미술은 페이지의 글쓰기, 회화, 금세공을 하나로 이룬다.[6] 채식화가는 필사가 다음으로 일한다. 서기는 빈 공간을 남겨 둔다 — 장(章) 머리의 여백, 큰 글자를 위한 자리 —, 화가는 뒤에 와서 그곳에 색채와 금을 입힌다.

머리글자, 미니어처, 드롤리: 페이지의 용어들

세 단어가 끊임없이 나온다:

  • 머리글자(레트린 또는 이니셜)는 본문, 성경 권, 또는 장의 첫 글자를 확대해 장식한 것이다. 그 안에 작은 형상 장면이 들어 있을 때 — 시편의 문턱에서 수금을 타는 다윗, 창세기의 머리에서 창조 — 이를 서사 머리글자라 한다.[7]
  • 미니어처는 페이지 안에 들어 있거나 한 페이지를 통째로 차지하는, 대개 테두리를 두른 채색 그림이다. 이 말은 «작다»에서 온 것이 아니다. 라틴어 minium에서 파생했으니, minium이란 옛날 표제와 붉은 글자를 그리던 납 계열의 붉은 안료 — 팔레트의 또 다른 붉은색인 주홍(朱紅)과 구별되어야 한다 — 를 말한다. 작음을 연상시키게 된 것은 minus(«더 작은»)와의 뒤늦은 연상 때문이다.[8]
  • 드롤리는 고딕 필사본들의 여백을 거룩한 본문에 대한 대구(對句)처럼 채우는 공상적·익살스러운 형상 — 동물, 혼합 생물, 우스꽝스러운 장면 — 이다.[9]

여기에 덩굴·잎·꽃의 테두리 장식과, 섬 지역 미술의 카펫 페이지가 더해진다. 본문 없이 온통 추상 매듭 문양으로 된 페이지들로, 복음서들의 입구에 놓인 장식 문턱과 같다.[10]

왜 성경에 채식 장식을 하고, 아무 책에나 하지 않는가?

중세의 모든 책에 채식 장식을 한 것은 아니었다. 이 노력 — 시간, 금, 재능 면에서 값비싼 — 은 가장 귀하다고 여겨진 본문에 유보되었다. 먼저 성경과 전례서들(복음서, 시편서, 성사집), 다음으로 시간서 같은 큰 기도 모음집이었다.[11] 논리는 분명하다. 하나님의 말씀을 담은 책이 사람의 손이 바칠 수 있는 가장 아름다운 꾸밈을 받을 자격이 있다. 행렬로 받들어 제단 위에 모셔지는 복음서는 단순한 읽기 도구가 아니었다. 거룩한 물건이었고, 때로 금과 보석으로 제본되었으며, 회중 한가운데서 그리스도-말씀의 보이는 형상이었다.

채식 장식된 성경 필사본의 제작

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채식 장식된 성경을 만들려면 수개월, 때로 수년이 걸렸고, 온 공방의 협력이 필요했다. 가죽 손질공, 필사가, 채식화가, 금박공, 제본공이 함께 일했다.

무리에서 페이지까지: 양피지와 벨럼

종이가 보급되기 전 재료는 동물 가죽이었다. 양피지(털을 제거하고 팽팽히 펴서 매끈히 간 양·염소·송아지 가죽)와, 더 얇고 더 흰 벨럼(어린 송아지 가죽)이 그것이다.[12] 규모는 아찔하다. 보존된 가장 오래된 완전한 라틴어 성경인 코덱스 아미아티누스는 노섬브리아의 위어머스-재로에서 700년경 필사되었는데, 1천 마리가 넘는 짐승의 가죽을 필요로 했다. 이 한 권은 무게가 34킬로그램에 가깝고 1천 쪽이 넘는 잎으로 이루어져 있다.[13] XII세기의 거대한 로마네스크 성경인 윈체스터 성경은 약 250마리의 송아지 가죽을 필요로 했을 것이다.[14] 그러니 큰 채식 장식 성경은 첫 글자 이전에 이미, 책으로 변한 온 무리였다.

금과 색채

필사가가 먼저 본문을 쓰고, 채식화가는 뒤에 개입하면서 정확한 기술 순서를 지켰다. 먼저 금박인데, 금박은 색채보다 먼저 입혀야 하기 때문이다. 제소(석고와 풀 바탕제)나 붉은 점토 바탕을 펴고, 그 위에 얇은 금박을 붙인 뒤, 거울처럼 빛을 반사하도록 번다니싱(광내기)한다.[15] 다음으로 안료가 겹겹이 입혀진다.

중세 팔레트 자체가 보물이었다. 가장 권위 있는 색채들은 거금을 호가했다.

색채원료특징
군청색아프가니스탄에서 수입한 청금석모든 색 중 가장 비싸고, 종종 금보다 귀했다. 거룩한 형상들, 특히 성모의 망토에 유보됨
금금박 또는 금가루신적 빛의 상징. 빛나도록 번다니싱함
주홍황화수은표제와 머리글자의 선명한 붉음. 수입된 값비싼 안료
연단산화납(납 연단)표제와 머리글자의 주황빛 붉음. 미니아투라라는 이름이 그것에서 유래함
녹색공작석, 녹청잎사귀, 풍경 배경
깊은 붉은색들커메스(지중해 곤충), 꼭두서니(뿌리)황제 필사본들의 진홍과 자주색 바탕
흰색연백얼굴과 옷주름의 빛 하이라이트
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접착제 — 난백(달걀흰 접착제)과 아라비아고무 — 가 이 안료들을 가죽에 고정했다.[16] 한 가지 세부 사항이 그 영적 의미를 일깨운다. 가장 순수한 파랑, 마리아 망토의 파랑은 금보다 비쌌다 — 하늘을 그리는 일에는 재료를 아끼지 않았다.

스크립토리움: 영적 전투로서의 필사

XII세기 말까지 이 생산의 핵심은 수도원들에서, 스크립토리움에서 이루어졌다. 이 일의 물질적 조직 — 필사, 교정, 본문의 전달 — 은 수도원 필사본 글에 상술되어 있다. 여기서 기억해야 할 것은, 성경 필사가 중립적 노동이 아니었다는 점이다. 그것은 거룩한 업, 거의 기도와 전투의 한 형태로 이해되었다.

VI세기에 비바리움 수도원의 설립자 카시오도루스는 이 일에 영적 헌장을 부여한다. 그의 제도론(Institutiones)에서 그는 «손으로 설교하는» 필사가를 찬양한다.

«복된 뜻, 칭송받을 열심이여. 손으로 사람들에게 설교하고, 손가락으로 혀를 풀어주며, 침묵 가운데 죽을 운명의 이들에게 구원을 주고, 펜과 잉크로 악마의 올무에 맞서 싸우는도다. 필사가가 주의 말씀을 한 마디 쓸 때마다 사탄은 그만큼 상처를 입나느니라.» — 카시오도루스, 제도론, I, 30[17]

이 한 문장이 성경 채식 장식 전체의 정신을 요약한다. 성경을 베껴 쓰고 꾸민다는 것은 악을 무장 해제하고 빛을 퍼뜨리는 것이다. 채식 장식된 성경이 대변한 엄청난 노력에는 다른 정당화가 없었다 — 말씀께 바치는 예배 행위였다.

성경 채식 장식화의 큰 시대들

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성경 채식 장식화의 역사는 큰 물결들로 펼쳐지며, 각 물결은 저마다 양식, 중심지, 걸작들을 지녔다.

섬 지역 미술: 매듭 문양의 불길에 휩싸인 브리튼 제도들(VII–IX세기)

아일랜드와 노섬브리아의 수도원들에서 VII–VIII세기에 온 그리스도교 미술의 정상 중 하나가 태어난다. 섬 지역 미술(또는 히베르노-색슨 미술)이다. 그 표지는 상상을 초월하는 복잡성의 매듭 문양, 소용돌이, 양식화된 동물들, 순수 장식의 카펫 페이지들, 거대한 머리글자들이다.

린디스판 복음서(런던, 대영도서관)는 린디스판 섬 수도원에서 715–720년경 제작되었다. X세기에 덧붙여진 종결 기록은 이 작품을 «하느님을 위하여, 성 커스버트를 위하여» 쓰고 채식 장식한 린디스판 주교 이드프리스(698–721년)에게 돌린다. 자신의 손으로 일한 주교 필사가-채식화가라는 예외적인 경우이다.[18]

라틴어 사복음서 사본인 켈스서(더블린, 트리니티 칼리지, 약 800년 제작)는 가장 유명한 채식 필사본이다. 340쪽에 걸쳐 장식은 거의 비현실적인 정교함에 이른다. 그리스도 희랍어 모노그램이 매듭 문양의 풍요로 온 페이지를 뒤덮는 유명한 키로(Chi-Rho) 페이지(34r쪽)는 중세 미술의 절대적 정상 중 하나로 꼽힌다. 이 책은 제단 위에 전시되도록 고안되었다고 여겨져 왔다. 이미지가 읽기의 편의를 그토록 압도하기 때문이다.[19]

«첫눈에, 사람의 작품이라기보다 천사의 작품이라 하리라.» — 웨일스의 제럴드, 섬 지역 복음서에 대해(약 1185년)[20]

같은 시기 노섬브리아는 전혀 다른 종류의 기념비를 생산한다. 코덱스 아미아티누스(약 700년, 위어머스-재로)이다. 케올프리스 수도원장은 성경 전권 사본 세 벌을 필사시켰다. 코덱스 아미아티누스는 유일한 생존본이다. 이것은 보존된 가장 오래된 완전한 라틴어 성경이며, 성 예로니모의 불가타 중 가장 충실한 증인들 중 하나이다 — XVI세기에 라틴어 본문 개정에 쓰였을 정도이다. 케올프리스는 이를 교황에게 바치려 로마로 가져가던 길에 716년에 세상을 떠났다.[21]

카롤링거 르네상스: 성경의 위엄 회복(VIII–IX세기)

카롤루스 대제와 후계자들 아래 채식 장식화는 성경 본문의 개혁과 연결된 르네상스를 맞는다. 투르에서는 796년부터 알퀸이 이끄는 생마르탱 수도원이 새롭고 읽기 쉬운 글씨, 카롤링거 소문자체로 베낀 개정 성경들의 큰 생산 중심이 된다. 투르 공방은 연간 성경 전권 두 벌까지 생산했고, 서예와 장식의 질이 뛰어났다.[22]

비비앵 성경, 423r쪽, 세부: 대머리 카를. 투르 생마르탱 공방; BnF–Gallica. Wikimedia Commons, 퍼블릭 도메인.

이 공방들에서 대머리 카를의 제1성경, 곧 비비앵 성경이 나온다. 생마르탱의 세속 수도원장이었던 비비앵 백작이 주문했고, 845–846년경 왕에게 바쳐졌다. 금빛 건축물로 테두리된 페이지들과 유명한 봉헌 미니어처로 카롤링거 미술의 정상에 선다.[23] 같은 시대는 특이한 걸작을 하나 더 낳는다. 위트레흐트 시편서이다. 펜으로 그린 166점의 그림이, 각 시편마다 하나씩, 긴장되고 자유로운 필치로 놀라운 생동감을 뿜는다.[24]

거대한 로마네스크 성경들(XI–XII세기)

로마네스크 시대에 거대한 성경들이 등장한다. 수도원들의 독서대에 올려져 전례 독서를 위해 펼쳐지던 엄청난 권들이다. 각 성경 권은 큰 서사 머리글자로 열린다. 윈체스터 성경(약 1160–1175년, 페이지 58 × 40cm)은 XII세기 가장 큰 영국 성경으로 그 정점이다. 여러 거장의 손에 시작되었으나 미완으로 남았고, 덕분에 오늘날 단순한 펜 밑그림부터 번다니싱된 금과 완성된 채색까지 작업의 모든 단계를 볼 수 있다.[25]

고딕: 교훈 성경들과 성 루이 시편서(XIII세기)

파리와 대학들의 세기인 XIII세기는 완전히 새로운 채식 장식 유형을 발명한다. 교훈 성경이다. 프랑스 궁정이 주문한 극도로 사치스러운 필사본들이다. 각 페이지는 메달(roundel)들을 나란히 놓는다. 한 원은 성경 장면을 보여주고, 다음 원은 그것을 그리스도인의 삶에 적용한 도덕적·알레고리적 해석을 보여준다. 전체는 성경 읽기와 그 영적 의미가 시각적으로 서로 응답하는 참된 그림 교리문답을 이룬다. 가장 완전한 판본들은 수천 점의 채색 장면을 센다.[26]

곁에서 성 루이 시편서(약 1270년)는 왕의 신심을 그린다. 금 바탕과 고딕 건축 위의 전면(全面) 페이지들이 왕의 기도를 위해 구약의 거룩한 역사를 펼친다.

시간서들: 평신도들의 그림 기도(XIV–XV세기)

중세 말에 채식 장식화는 차츰 수도원을 떠나 도시의 세속 공방들로 옮겨 가고, 가장 널리 퍼진 대상은 시간서가 된다. 평신도 신자들을 위한, 하루의 시간들을 중심으로 조직되고 시편과 성경 본문으로 풍성히 길러진 기도 모음집이다.[27]

랭부르 형제, 2월, 다채로운 시간서, 2v쪽. 콩데 미술관; R.M.N. / R.-G. 오제다 복제. Wikimedia Commons, 퍼블릭 도메인.

그 절대적 정점은 랭부르 형제(폴, 장, 에르망)가 베리공 장을 위해 1411–1412년경 시작한 베리공의 다채로운 시간서이다. 화가들과 주문자의 1416년 죽음으로 미완으로 남았고, 필사본은 뒤에 완성되었으며, 특히 1485–1486년경 장 콜롱브에 의해서였다.[28] 공작의 성들 앞에서 월별 노동을 금가루 뿌린 쪽빛 하늘 아래 보여주는 달력 미니어처들은 온 서양 미술에서 가장 유명한 그림들에 속하며, 중세 채식 장식화와 근대 회화 사이의 문턱을 표시한다.

성경 채식 장식화의 신학

채식 장식화는 양식과 기법의 역사만이 아니다. 천 년의 노력 뒤에는 정확한 신학적 확신이 서 있다. 보이는 아름다움은 말씀을 섬겨야 한다. 하느님 자신이 가시화되셨기 때문이다.

가시화된 말씀

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그리스도교는 육신이 되신 하느님의 종교이다. 보이지 않는 말씀이 얼굴을 취하셨다. 성육신의 이 논리가 그리스도교 성상의 모든 정당성을 세운다 — 교회는 왜 성상을 사용하는가와 이콘, 우상, 성화상의 차이 글에서 다룬 주제이다. 책에 적용하면 채식 장식화가 된다. 말씀이 가시화되셨다면, 말씀의 기록된 말씀도 그림과 금을 입을 수 있다. 채식화가는 세속 본문을 꾸미는 것이 아니라 말씀에 빛의 몸을 입히는 것이다. 복음서 문턱에서 손에 펜을 들고 영감을 받는 모습으로 그려지곤 하는 복음사가처럼 말이다.

금: 비피조된 빛

금의 선택은 장식적이 아니라 교리적이다. 온 그리스도교 전통에서 하느님은 빛이시다 — «하느님은 빛이시라, 그분 안에는 어둠이 전혀 없다»(1요한 1, 5). 보이는 세상의 어떤 색도 재현하지 않고 빛 자체를 반사하는 번다니싱된 금은, 피조물에 속하지 않는 비피조된 빛의 표지가 된다.[29] 이것은 바로 같은 시기에 고딕 대성당들의 벽을 터뜨려 스테인드글라스로 바꾸게 한 직관이다 — 빛의 신학으로서의 고딕과 샤르트르의 스테인드글라스 글에서 전개된 빛의 신학이다. 스테인드글라스는 빛을 성당 안으로 들이고, 채식 장식화는 빛을 책 안으로 들인다. 채식 장식을 한다는 것은, 거듭 말하거니와, «빛을 입히는» 것이다.

«온갖 좋은 선물과 완전한 은사는 모두 위에서, 빛들의 아버지께로부터 내려옵니다.» — 성 야고보, 서간 1, 17[30]

거룩한 물건으로서의 책

마지막으로 채식 장식화는 성경에 마땅한 공경을 표현한다. 금으로 덮이고, 행렬로 받들어지고, 분향되고, 독서 후 부제가 입 맞추고, 집전자가 입 맞추는 복음서는 평범한 물건처럼 다뤄지지 않는다. 백성 한가운데서 말씀의 현존으로 공경받는다. 물질적 휘황함은 헛된 사치가 아니다. 기록된 것의 무한한 품위를 물질 안에서 번역한다. 카시오도루스의 필사가는 «펜으로 악마와 싸운다». 채식화가는 말씀을 빛으로 입힌다. 둘 다 침묵 속에서 같은 업에 일한다. 본문의 거룩함을 눈에 느끼게 하는 일이다.

한 세계의 끝: 인쇄술

멈춤의 일격은 책의 또 다른 혁명에서 왔다. 1455년경 구텐베르크의 인쇄술 — 그 첫 위대한 걸작이 하필 성경이었다 — 은 본문의 대량 복제를 가능하게 했다. 채식 장식화는 한순간에 사라지지 않았다. 초기의 인쇄본들은 채식화가들이 여전히 손으로 머리글자와 미니어처를 그리도록 여백을 남겼다. 그러나 황금기는 지났다. 반세기 만에 채식 필사본은 성경 전달의 정상적 방식이기를 그치고 위신과 신심의 물건이 되었다.[31]

유산은 결코 꺼지지 않았다. 성경 채식 장식화의 걸작들 — 린디스판, 켈스, 아미아티누스, 투르 성경들, 윈체스터, 다채로운 시간서 — 는 오늘날 세계에서 가장 많이 찾는 보물들에 속하며, 늘 말하려던 것을 계속 말한다. 하나님의 말씀은 사람의 손이 만들 수 있는 가장 아름다운 것을 받을 자격이 있으며, 참된 모든 그리스도교 아름다움은 근본적으로 빛을 입히는 한 방식이라는 것을.

더 깊이 가려면

주석과 참고문헌

  1. «채식 장식화», 백과사전 Encyclopædia Universalis와 BnF: 양피지 위에 안료와 금(또는 은)으로 필사본을 장식하는 손으로 그린 삽화. 이 용어는 머리글자, 미니어처, 테두리, 장식 페이지를 아우른다. 참조, Enluminure, 프랑스어 위키백과, fr.wikipedia.org.

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  2. BnF, 채식 필사본들(BnF Essentiels): 중세 서방의 채식 필사본 미술 소개, 복음서에서 시간서까지, 글쓰기와 회화와 금박을 하나로 이룸. 참조, essentiels.bnf.fr.

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  3. 채식 장식화는 라틴어 illuminare(«빛을 입히다, 밝히다»)에서, lumen(«빛»)에서 왔다. «채식 장식을 한다는 것은 빛을 입히는 것, 곧 금 — 성인들이나 그리스도의 머리를 두르고 이 신적 빛을 만들어내는 금 — 을 입히는 것이다.» 출처: Enluminure, 프랑스어 위키백과; Qu'est-ce qu'une enluminure ?, mondedesenluminures.com, mondedesenluminures.com.

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  4. 대교황 성 그레고리오, 서한집, 제XI권, 서한 10, 마르세유 주교 세레누스에게(약 600년): «Aliud est enim picturam adorare, aliud per picturae historiam quid sit adorandum addiscere. Nam quod legentibus scriptura, hoc idiotis praestat pictura cernentibus» — «그림을 흠숭하는 것은 한 가지 일이고, 그것이 보여주는 이야기를 통해 무엇을 흠숭해야 할지 배우는 것은 다른 일이다. 글이 읽을 줄 아는 이들에게 주는 것을, 그림은 그것을 보는 못 배운 이들에게 주기 때문이다.» 본문: newadvent.org.

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  5. 머리글자(또는 이니셜)는 본문이나 장의 첫 글자를 확대해 장식한 것이다. 형상 장면을 품을 때 서사 머리글자라 한다(예: 이새의 나무, 시편을 여는 다윗 왕). 출처: Enluminure, 프랑스어 위키백과; BnF 용어집.

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  6. 미니어처는 표제와 장식 글자에 쓰이던 납 계열의 붉은 안료 라틴어 minium에서 파생했다 — 팔레트의 또 다른 붉은색인 주홍(황화수은)과 구별되어야 한다. «작은 크기의 그림»이라는 뜻은 어원적 근거 없이 minus(«더 작은»)와의 뒤늦은 연상에서 왔다. 출처: Enluminure, 프랑스어 위키백과.

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  7. 드롤리는 고딕 필사본들(XIII–XIV세기)의 여백을 거룩한 본문 가장자리에서 채우는 공상적 형상, 동물, 혼합 생물이다. 출처: 고서학 용어집, BnF.

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  8. 카펫 페이지는 섬 지역 미술 특유의, 복음서들의 입구에 놓인(린디스판, 켈스, 더로 복음서) 온통 추상 장식(매듭, 십자가)의 페이지들이다. 출처: Lindisfarne Gospels, 대영도서관 / 위키백과.

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  9. 양피지는 털을 제거하고 펴서 간 동물 가죽(양, 염소, 송아지)이다. 더 얇고 더 밝은 벨럼은 어린 송아지에서 얻는다. 종이 보급 전(중세 말)에는 필사본들의 정상적 재료였다. 출처: BnF, 채식 필사본들; L'art de l'enluminure, mondedesenluminures.com.

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  10. 코덱스 아미아티누스(피렌체, 메디체아 라우렌치아나 도서관)는 보존된 가장 오래된 완전한 라틴어 성경으로, 노섬브리아의 이중 수도원 위어머스-재로에서 700년경 필사되었다. 케올프리스 수도원장은 세 벌을 주문했다. 코덱스 아미아티누스는 유일한 생존본이다. 1천 장이 넘는 가죽이 필요했다. 한 권의 무게는 약 34kg이며 1천 쪽이 넘는 잎으로 이루어져 있다. 성 예로니모의 불가타 중 가장 충실한 증인으로서 라틴어 본문 개정에 쓰였다. 케올프리스는 이를 로마로 가져가던 길에 716년에 세상을 떠났다. 출처: Smarthistory, Codex Amiatinus; Codex Amiatinus, 위키백과; 미국 의회도서관.

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  11. 윈체스터 성경(윈체스터 대성당)은 약 1160–1175년에 제작된 로마네스크 필사본으로, XII세기 가장 큰 영국 성경이다(쪽 약 583 × 396mm). 미완으로 남아 작업의 모든 단계를 드러낸다(펜 밑그림부터 번다니싱된 금과 완성된 채색까지). 48점의 큰 서사 머리글자가 완성되어 있다. 제작에 약 250마리의 송아지 가죽이 필요했을 것이다. 출처: Winchester Bible, 위키백과; 메트로폴리탄 미술관, The Morgan Leaf and the Winchester Bible.

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  12. 채식 장식의 단계들: 양피지 준비, 괘선, 본문 필사, 밑그림, 이어서 금박(제소나 점토 바탕, 금박 부착, 번다니싱) — 안료 도포 이전에 —, 색채의 겹겹 도포, 마지막으로 흰 하이라이트와 마무리 선. 금박을 먼저 입히는 까닭은 뒤에 입히면 색채 위로 번질 것이기 때문이다. 출처: L'art secret de l'enluminure médiévale, yellow-yellow.fr; L'enluminure médiévale, tradipedia.org.

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  13. 중세 팔레트: 아프가니스탄 청금석의 군청색이 가장 값비싼 안료로, 종종 금보다 비싸며, 거룩한 형상들(성모의 망토)에 유보된다. 붉은색에는 주홍(황화수은)과 연단(산화납). 녹색에는 공작석. 깊은 붉은색에는 커메스와 꼭두서니. 하이라이트에는 연백. 접착제: 난백(달걀흰)과 아라비아고무. 출처: Les pigments pour enluminures, fnepsa.fr; L'enluminure : les encres, les pigments…, l-ocre-bleu.fr.

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  14. 카시오도루스(플라비우스 마그누스 아우렐리우스 카시오도루스, 약 485 – 약 580년), 제도론, I, 30: «Felix intentio, laudanda sedulitas, manu hominibus praedicare, digitis linguas aperire, salutem mortalibus tacitum dare, et contra diaboli subreptiones illicitas calamo atramentoque pugnare. Tot enim vulnera Satanas accipit, quot antiquarius Domini verba describit.» — «복된 뜻, 칭송받을 열심이여. 손으로 사람들에게 설교하고, 손가락으로 혀를 풀어주며, 침묵 가운데 죽을 운명의 이들에게 구원을 주고, 펜과 잉크로 악마의 올무에 맞서 싸우는도다. 필사가가 주의 말씀을 한 마디 쓸 때마다 사탄은 그만큼 상처를 입나느니라.» 카시오도루스는 비바리움 수도원과 그 스크립토리움을 세웠다. 출처: Institutiones, 위키백과; F. Heinzer, Preaching with the Hands: Cassiodorus' Praise of Handwriting (De Gruyter, 2021).

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  15. 린디스판 복음서(런던, 대영도서관, Cotton MS Nero D.IV)는 노섬브리아의 린디스판 수도원에서 715–720년경 제작되었다. 970년경 알드레드 수사가 덧붙인 종결 기록은 이 작품을 «하느님을 위하여, 성 커스버트를 위하여, 섬에 유해가 모셔진 모든 성인들을 위하여» 쓰고 채식 장식한 린디스판 주교 이드프리스(698–721년)에게 돌린다. 알드레드는 고대 영어 행간 번역도 덧붙였다. 출처: 대영도서관, Lindisfarne Gospels; Lindisfarne Gospels, 위키백과; Smarthistory.

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  16. 켈스서(더블린, 트리니티 칼리지, MS 58)는 약 800년에 제작된 라틴어 사복음서 사본(변형 있는 불가타)으로, 매듭, 동물, 머리글자로 풍성히 장식된 340쪽으로 이루어져 있다. 키로 페이지(34r쪽)가 정점이다. 가독성을 희생한 장식의 정성은 일상 독서보다 제단 위에 전시되도록 고안된 책을 시사한다. 출처: 더블린 트리니티 칼리지, About the Book of Kells, tcd.ie; Book of Kells, World History Encyclopedia.

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  17. 웨일스의 제럴드(기랄두스 캄브렌시스), 아일랜드 지형지(약 1185년), 킬데어에서 본 섬 지역 복음서를 묘사하며: «가까이서 살펴보면… 그토록 섬세하고 정교한 매듭 문양을 발견하게 되리니… 이 모든 것이 사람의 작품이 아니라 천사의 작품이라 단언할 수 있으리라.» 전통적으로 켈스서의 미술과 연결된 인용이다. 출처: Giraldus Cambrensis, Topographia Hibernica, II, 38.

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  18. 796년부터 알퀸은 투르 생마르탱의 수도원장이 되어 개정 성경 생산을 일으켜 투르를 새롭고 읽기 쉬운 글씨(카롤링거 소문자체)로 쓴 카롤링거 서적의 큰 중심으로 만든다. 공방은 풍성한 장식과 함께 연간 성경 전권 두 벌까지 생산했다. 출처: «Mass Production» of Bibles at Tours, historyofinformation.com.

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  19. 대머리 카를의 제1성경 또는 비비앵 성경(파리, BnF, Lat. 1)은 투르에서 제작되어 845–846년경 생마르탱의 세속 수도원장 비비앵 백작이 왕에게 바쳤다. 금빛 건축물로 테두리된 페이지들과 봉헌 미니어처로 유명하다. 출처: First Bible of Charles the Bald, 위키백과.

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  20. 위트레흐트 시편서(위트레흐트, 대학도서관, MS 32, 약 820–835년)는 각 시편마다 하나씩 딸린 166점의 펜 그림이 지닌 비범한 생동감으로 유명한 카롤링거 걸작이다. 출처: Utrecht Psalter, 위키백과.

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  21. 교훈 성경은 XIII세기 파리에서 프랑스 궁정의 주문으로 나타난 그림 성경 유형이다. 각 페이지는 메달(roundel)들을 나란히 놓는다. 성경 장면 하나, 이어서 그 도덕적·알레고리적 해석 하나이다. 극도로 사치스러운 필사본들은 해설과 그림이 딸린 성경 발췌만을 담았다. 완전한 판본들은 수천 장면을 센다(하나는 약 5천 장면, 약 3만 인물을 센다). 출처: Bible moralisée, 위키백과; Bible Moralisée (Moralized Bibles) of the Thirteenth Century, Brewminate.

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  22. 시간서들은 중세 말 가장 널리 퍼진 채식 필사본 유형이다. 전례 시간들을 중심으로 조직되고 시편과 성경 본문으로 길러진 평신도 기도 모음집이다. 인쇄술과 함께(구텐베르크, 약 1455년 — 그 첫 위대한 저작이 성경이다), 채식 필사본은 차츰 위신의 물건이 된다. 초기의 인쇄본들은 여전히 손 채식 장식을 위한 여백을 남겼다. 출처: BnF, 채식 필사본들; 서적사 문서들.

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  23. 베리공의 다채로운 시간서(샹티이, 콩데 미술관, MS 65)는 베리공 장을 위해 랭부르 형제(폴, 장, 에르망)가 1411–1412년경 시작했고, 세 화가와 주문자의 1416년 죽음으로 미완으로 남았다. 필사본은 뒤에 완성되었으며, 특히 1485–1486년경 장 콜롱브에 의해서였다. 달력 미니어처들은 서양 미술에서 가장 유명한 것들에 속한다. 출처: 샹티이 성, Les Très Riches Heures du duc de Berry; Les Très Riches Heures du duc de Berry, 프랑스어 위키백과.

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  24. 비피조된 빛의 표지로서의 금에 대해서는: 빛의 그리스도교 신학이 성경에 뿌리내린다(«하느님은 빛이시다», 1요 1, 5; «빛들의 아버지», 야고 1, 17). 그리고 위(僞) 디오니시오스(천상 위계론)에게서 뿌리내린다. 세상의 어떤 색도 그리지 않고 빛을 반사하는 번다니싱된 금은 신적 초월의 표지가 된다. 이 글은 이 점을 그 자체로 전개하지 않는다. 참조, 빛의 신학으로서의 고딕.

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  25. 성 야고보 서간 1, 17(한국어 번역): «온갖 좋은 선물과 완전한 은사는 모두 위에서, 빛들의 아버지께로부터 내려옵니다.» 이 구절은 모든 아름다움의 선물을 «빛들의 아버지» 하느님과 연결한다.

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