샤르트르의 스테인드글라스

샤르트르를 특별하게 만드는 것은 스테인드글라스의 아름다움만이 아니라 그 생존 자체입니다. 다른 곳에서는 전쟁과 화재, 그리고 18세기의 «현대화» — 성당 참사회가 스테인드글라스를 투명 유리로 교체하던 시기 — 로 인해 군이 듬성듬성 남게 되었습니다. 샤르트르에서는 핵심이 꿋꿋이 버텨 냈습니다.^[7]

보존된 중세 최대 규모

대성당에는 170기가 넘는 창이 있습니다. 국립기념물센터에 따르면 172기, 대성당 연표에 따르면 176개 창이며, 장미창과 오쿨루스, 묶음 랜싯창을 세는 방식에 따라 숫자가 달라집니다. 면적은 약 2 600m²에 이르고, 대성당 누리집에서는 약 2 500m²로 소개합니다.^[8][9] 유네스코가 말하듯 대성당은 13세기 스테인드글라스로 이루어진 *«거의 전체가 하나로 어우러진 장식»*을 간직해 왔으며, 모든 창이 19세기와 20세기에 보완과 복원을 거쳤습니다.^[10][11] 이 군은 따로 떨어진 작품들의 모음이 아니라, 당시 신학자들의 구상 아래 유리 장인들이 실현한 일관된 프로그램이며, 각 창이 다른 창들 및 이를 감싸는 건축과 대화를 나눕니다.^[12]

아래 표는 프랑스의 주요 고딕 대성당들에 중세 스테인드글라스가 어떻게 남아 있는지를 비교합니다.

13세기의 견줄 만한 군을 간직한 곳은 부르주의 내진랑뿐이며, 이처럼 완전한 프로그램이 제자리에 남아 있는 경우는 어디에도 없습니다.^[13]

두 차례의 제작 시기: 12세기의 스테인드글라스와 13세기의 대유리화

샤르트르의 스테인드글라스는 구분해야 할 두 큰 시대에 속한다.^[14][15]

첫 번째는 12세기의 것으로, 1194년 화재에서 살아남은 몇 점의 창만이 남아 있다. 서쪽 파사드의 세 개의 란셋창(1155년경~1145년, 생드니에서 쉬제 아빠스의 공사와 동시대)과 **아름다운 유리창의 성모(Notre-Dame de la Belle-Verrière)**의 아기 예수를 안은 성모(1180년경)이다. 이 로마네스크 유리창들은 치밀한 데생, 위엄 있는 인물상, 특히 빛나는 파랑으로 알아볼 수 있다.^[16]

두 번째는 13세기의 것으로, 유리창의 압도적 다수를 차지한다. 화재 이후 시작된 고딕 재건과 함께 이루어졌다. 신랑의 창들은 대부분 1205년에서 1215년 사이에 제작되었고, 성가대석과 회랑, 방사상 예배실의 창들은 1210년에서 1225년경 사이, 트란셉트의 높은 창들은 1225년에서 1235년 사이에 제작되었다. 1235년~1240년경에는 모든 유리창이 자리를 잡았다.^[17][18] 대성당은 1260년 10월에 봉헌되었다 — 대성당과 참사회가 채택한 날짜에 따르면 17일, 다른 자료들에 따르면 24일 —이며, 전통에 따르면 성 루이 왕이 참석한 가운데 이루어졌다.^[19] 높은 창들과 기념비적인 장미창, 그리고 유명한 직업 장면들은 이 시기의 작품이다.

1194년의 화재와 불길에서 구해진 베일

1194년 6월 10일에서 11일로 넘어가는 밤, 화재가 퓔베르 주교의 로마네스크 대성당을 휩쓸었다. 주민들은 불이 가장 소중한 성유물인 성모의 베일을 앗아갔다고 믿었다. 1210년경에 집필된 『샤르트르 성모의 기적들』 모음집은 당시 있었던 일을 전한다. 화재 중에 몇몇 남자들이 성유물함을 지하 성당으로 내려 옮기고 그 안에 함께 틀어박혔는데, 지붕에서 녹아내린 납도 뚫지 못한 철제 덮개 아래였다. 며칠 뒤 — 운문본의 장 르 마르샹은 “이틀 혹은 사흘”이라고 밝힌다 — 주교와 수석 사제는 모인 백성들 앞에 온전한 성유물함을 들어 보였다.^[20][21]

기쁨은 놀라움만큼이나 컸다. 기적 이야기들은 이 구출에서 새로운, *« 비할 데 없이 아름다운 교회 »*를 세우시고자 한 성모님 자신의 뜻을 보았다.^[22] 참사를 목격한 교황 특사 멜리오르 추기경은 참사회원들로부터 3년 동안 수입의 상당 부분을 재건에 바치겠다는 약속을 얻어냈다. 그리하여 화재는 걸작의 출발점이 되었다. 파괴된 로마네스크 신랑은 신속하고 야심 찬 고딕 재건을 불러왔고, 그 스테인드글라스 계획은 지금까지 구상된 것 중 가장 방대한 것 중 하나가 되었다. 불은 지하 성당과 12세기 중반의 서쪽 건물 덩어리 — 탑들과 왕의 문, 그리고 세 개의 큰 유리창 — 을 남겨 두었다. 그래서 12세기의 유리창들이 화재를 넘어 13세기의 유리창들과 합류할 수 있었다.^[23]

어떤 색도 샤르트르의 명성에 그 파랑만큼 기여하지 못했다. 너무 깊고 빛나서 하나의 색 이름이 되었다. 샤르트르의 파랑, 흔히 « 로마네스크 파랑 »이라 불리는 색이다.^[24] 이 파랑이 왜 매혹적인지 이해하려면, 먼저 중세에 스테인드글라스를 어떻게 만들었는지 이해해야 한다.

중세에는 스테인드글라스를 어떻게 만들었는가?

그 방법은 본질적으로 12세기 전반에 수도사 테오필루스가 유리 전문인 그의 저서 『De diversis artibus』 제2권에서 서술한 그대로이다.^[25] 가장 쉬운 비유는 빛의 퍼즐이다. 유리 장인은 먼저 창문 도안을 실물 크기로 분필을 바른 나무 작업대 위에 그렸다. 그다음 가열한 쇠로 색유리 조각들을 자르고, 그루주아르로 가장자리를 다듬어, 모자이크 조각처럼 그 도안 위에 올려놓았다.

색은 표면에 칠한 것이 아니었다. 녹은 유리 반죽에 금속 산화물을 넣어 유리 덩어리 자체를 물들여 얻었다. 얼굴, 옷 주름, 글자와 같은 섬세한 세부만 붓으로 갈색 물감, 즉 그리자이유로 그린 뒤 가마에 구워 고정했다.^[26][27] 마지막으로 모든 조각을 유연한 납 막대 망에 끼웠는데, 이것이 특징적인 검은 윤곽선을 그리며, 전체를 한 변 약 1미터의 판들로 조립했다. 테오필루스는 이 분야의 탁월함이 어디에서 오는지 알고 있었다. 그는 전해야 할 지식 가운데 *« 프랑스가 소중히 여기는 다채롭고 귀한 창들 »*을 꼽았다.^[28]

« 인간의 눈은 먼저 어디에 시선을 둘지 모른다. 천장을 올려다보면 찬란한 휘장처럼 꽃 피어 있고, 벽을 바라보면 하늘의 그림이며, 창문에서 쏟아지는 빛의 물결을 응시하면 유리의 값으로 매길 수 없는 광채와 더없이 귀한 솜씨의 다양성에 감탄한다. » — 수도사 테오필루스, 『De diversis artibus』, 제3권 서문, 샤를 드 레스칼로피에 번역(1843)^[29]

파랑의 비밀

12세기 유리창들의 파랑은 코발트로 착색한 소다 유리이며, 대부분의 다른 중세 유리들이 목재 재로 녹인 칼륨 유리인 것과 대조된다.^[30] 이 색을 얻는 데는 코발트가 아주 조금만 필요하다. 2019년에 분석된 랭스의 큰 장미창 중세 유리창들에서는 유리 질량의 1000분의 1 정도에 불과했다.^[31] 이 미세한 비율만으로 채도 깊고 깊은 파랑이 만들어지는데, 이는 위에 바른 물감층이 아니라 유리판 자체의 몸에 속한다. 그래서 빛 아래에서 투명함과 광채를 지닌다.

이 유리 또한 세월을 더 잘 견뎌냈다. 샤르트르의 소다 파랑 유리들에서는 눈에 보이는 부식 흔적이 전혀 나타나지 않는다. 한 지구화학자의 계산에 따르면 연간 약 1000분의 3마이크로미터가 변질되는데, 견줄 만한 유리창들의 칼륨 유리는 거의 70배 더 빨리 변질된다.^[32] 8세기 뒤, 이 파랑은 다른 색조들이 빛을 잃은 곳에서 강렬함을 간직했다. 아름다운 유리창의 성모를 올려다보는 방문객은 1180년경 샤르트르 주민이 보던 파랑을 거의 그대로 마주한다.

샤르트르의 스테인드글라스는 장식이 아니다. 강한 의미에서의 성스러운 이미지, 곧 믿음을 가르치고 기도를 키우며 시선을 하느님께 이끄는 데 쓰이는 이미지이다.

읽을 줄 모르는 이들의 책

13세기에는 신자들의 압도적 다수가 성경의 라틴어를 읽지 못했다. 그래서 교회는 다른 읽기, 곧 이미지의 읽기를 제공했다. 이 교리는 대성 그레고리오에게 거슬러 올라간다. 그는 599년과 600년의 두 서한에서 교회 안의 성상들을 파괴한 마르세유의 세레누스 주교를 꾸짖으며, 중세 전체가 간직한 원칙을 세웠다. 읽을 줄 모르는 이들에게 성상은 읽기를 대신한다는 것이다.^[33] 스테인드글라스는 이 원칙의 기념비적 적용이다. 모두가 읽을 수 있는 유리 교리문답이다.

이러한 토대 위에서 로마네스크 미술과 성상의 교리 교육을 함께 읽으면 유익하다. 고딕 이전부터 조각과 프레스코가 어떻게 신자들에게 믿음을 가르쳤는지 보여준다. 고딕 스테인드글라스는 이 전통을 정점으로 이끈다. 단순히 삽화를 그리는 데 그치지 않고, 기도의 공간을 빛으로 가득 채운다.

스테인드글라스는 어떻게 읽는가?

샤르트르의 서사 유리창은 세로 만화처럼 읽힌다. 아래창들은 이야기를 전한다. 겹겹이 쌓인 메달리온들이 그리스도의 생애, 성인의 생애, 비유의 큰 장면들을 장면마다 이어 펼치는데, 일반적으로 아래에서 위로, 왼쪽에서 오른쪽으로 읽는다.^[34] 맨 아래 칸에는 흔히 유리창의 기증자가 표시된다.

눈에서 더 먼 높은 창들은 서사가 덜하고, 우뚝 선 큰 인물상들을 보여준다. 예언자들, 사도들, 족장들, 성인들, 주교들이다. 멀리서 보면 신자들은 사방에서 자신을 둘러싼 믿음의 증인들의 거대한 모임을 이룬다. 아래에서는 가까이 다가가는 이야기들, 위에서는 영광의 인물들이라는 이중 구조가 성전 거의 전체를 이룬다.

예형론: 구약이 신약을 예고한다

샤르트르를 읽는 가장 깊은 열쇠 중 하나는 예형론이다. 구약의 사건들이 신약의 사건들을 예표한다는 확신이다. 여러 유리창이 이 원리 위에 세워졌다. 유명한 착한 사마리아인 유리창은 비유(루카 10, 30-37)를 삽화로 그리는 데 그치지 않는다. 아담과 하와의 이야기와 결합하여, 사마리아인을 죄로 상처 입은 인류를 일으키시는 그리스도의 모습으로 만든다.^[35] 강도들을 만난 나그네는 아담이고, 그가 치료받는 여관은 교회이다.

두 성경을 겹쳐 놓는 이러한 방식은 예술가의 상상이 아니다. 비유에 대한 교부들의 읽기를 이미지로 옮긴 것이다. 성 아우구스티누스는 한 구절 한 구절 풀어 설명했다. 강도들은 악마와 그 천사들이고, 이름이 « 수호자 »를 뜻하는 사마리아인은 주님 자신이시며, 여관은 교회이다.^[36]

« 어떤 사람이 예루살렘에서 예리코로 내려가고 있었다. 이는 인류 안에서 아담 자신을 알아들어야 한다. 예루살렘은 평화의 저 천상 도성이며 […]. » — 성 아우구스티누스, 『복음서에 관한 물음들』, 제2권, 제19문^[37]

이렇게 유리창은 장면마다 서로를 비추는 시각 성경 주해가 된다.

빛, 실천되는 신학

마지막으로 샤르트르에서는 빛 자체가 설교한다. 가짜 디오니시오 아레오파기타를 이은 중세 신학자들은 감각적인 빛에서 신적 빛의 모습을 보았고, 색유리를 통과하는 빛에서 강생의 모습을 보았다. 하느님께서는 유리창을 깨뜨리지 않고 통과하는 햇빛처럼, 작아지지 않으시고 가시게 되신다.^[38] 벽을 유리로 뚫은 고딕 건축은 교회를 밝음으로 관통된 공간으로 바꾼다.

lux와 claritas의 형이상학 — 샤르트르는 그 가장 높은 결실 중 하나이다 — 은 빛의 신학으로서의 고딕에 해설되어 있다.

12세기의 스테인드글라스는 수가 적지만, 세계에서 가장 귀중한 작품들에 속한다. 모두 1194년의 화재에서 살아남았으며, 고딕 초창기 스테인드글라스 예술을 증언한다.

이새의 나무

서쪽 정면의 북쪽 란셋창 — 신랑에서 바라보는 이를 기준으로 오른쪽 — 은 1145년~1155년경의 이새의 나무이다. 그리스도의 족보를 나무로 표현한 것이다.^[39] 창 하단에는 다윗 왕의 아버지 이새가 잠든 채 누워 있고, 그의 옆구리에서 줄기가 솟아올라 메시아의 조상인 네 명의 유다 임금들을 싣고, 이어 성모 마리아, 그리고 꼭대기의 그리스도에게 이르는데, 그리스도는 성령의 일곱 은사를 상징하는 일곱 비둘기에 둘러싸여 있다. 양옆에서는 열네 명의 예언자가 그의 오심을 선포한다.

이 도상은 이사야의 예언에서 왔다.

«이새의 그루터기에서 싹이 나오고, 그 뿌리에서 햇순이 돋아나리라. 그 위에 주님의 영이 머무르리니, 지혜와 슬기의 영, 경륜과 용기의 영, 지식과 주님 경외의 영이리라.» — 이사야 11, 1-2^[40]

이 창은 몇 년 앞서 쉬제르 아빠스를 위해 생드니에 만든 모델, 1140년~1144년경 작품을 따른 것이다. 생드니의 원본은 1799년 알렉상드르 르누아르가 프랑스 기념물 박물관을 위해 해체했다가 19세기에 다시 조립되면서 많은 패널을 잃었다. 오늘날 샤르트르의 이새의 나무는 그 모델을 가장 잘 보존한 판본으로, 1200년경 캔터베리에서 쾰른에 이르기까지 수많은 유리화 이새의 나무에 영감을 주었다.^[41] 이 작품은 이미지로 하나의 중심 진리를 말한다. 그리스도는 오랜 기다림의 역사 끝에 오신 분이며, 이스라엘에게 주어진 약속들의 성취라는 것이다.

성육신과 수난 : 나머지 두 란셋창

서쪽의 나머지 두 란셋창은 이새의 나무와 함께 일관된 삼련작을 이룬다.^[42] 가운데 란셋창은 성모 영보부터 예루살렘 입성까지 그리스도의 유년기와 공생활을 펼치고, 두 천사 사이의 성모자상에서 절정에 이른다. 남쪽 란셋창은 거룩한 변모부터 엠마오의 제자들까지, 부활을 거쳐 수난을 이야기한다. 세 창을 함께 읽으면 구원 경륜 전체가 요약된다. 기다림(이새), 오심(성육신), 희생과 승리(수난과 부활). 왕의 문을 통과하던 신자는 눈을 들어 복음의 참된 축약을 받아들였다.

벨-베리에르의 성모

샤르트르를 단 하나의 창으로 대표해야 한다면, 남쪽 회랑의 **벨-베리에르의 성모(Notre-Dame de la Belle-Verrière)**일 것이다. 12세기의 성모자상 패널들 — 인벤테르 제네랄(Inventaire général)에 따르면 1180년경, Corpus Vitrearum에 근거한 연대안에 따르면 일찍이 1145년1155년 — 은 1194년의 화재를 피했고, 1215년1220년경 새로운 테두리 속에 다시 조립되었다.^[43] 성모는 옥좌에 앉아 왕관을 쓰고, 아기 예수를 무릎에 모셨는데 마치 두 번째 옥좌와 같다. Sedes Sapientiae, 곧 **«지혜의 보좌»**의 이미지이며, 마리아가 하느님의 지혜이신 그리스도를 받쳐 드는 모습이다.

그 위로 성령의 비둘기가 날고 있다. 둘레의 천사들이 성모를 공경한다. 어떤 천사는 향로를 흔들고, 어떤 천사는 높은 촛대를 든다 — 천상 궁정이 하느님의 어머니와 그 아드님께 예배를 드리는 것이다. 창 하단에서는 두 이야기가 장면을 감싼다. 광야에서 그리스도가 받으신 유혹들, 그리고 마리아의 전구로 얻어진 첫 표징인 카나의 혼인잔치이다.^[44] 성모는 이 «아름다운 창»에 명성을 안긴 맑고 깊은 푸른 옷을 입고 있다.

«당신은 지극히 아름다우시니, 오 마리아, 원죄의 얼룩이 당신께 없나이다.» — 전통 성모 안티포나(Tota pulchra es)^[45]

벨-베리에르는 전체 유리 장식의 소명을 요약한다. 단순한 그림이 아니라 수세기 동안 공경받아 온 기도의 대상인 거룩한 이미지이며, 여기서 샤르트르의 푸른빛은 도시 위에 펼쳐진 성모의 망토와 같아진다. 성모가 위엄 속에 좌정한 모습의 오랜 도상 전통에 대해서는 비잔틴 이콘들과 이콘의 신학을 보라.

현재 유리 장식의 핵심은 1205년~1240년경의 작업에서 나왔다. 이는 대성당을 구약과 신약, 성인들의 생애, 비유들, 그리고 꼭대기 장미창들의 하느님 영광이 펼쳐지는 유리의 거룩한 백과사전으로 바꾸어 놓았다.

대형 서사 창들

측랑, 익랑, 회랑의 낮은 창마다 하나의 완전한 이야기가 펼쳐진다. 구약 이야기, 비유, 성인전, 나아가 중세 그리스도교 세계의 전설까지 담고 있다. 다음 표는 인벤테르 제네랄의 해설에 따라, 그 목록의 폭을 보여 주기 위해 고른 네 창의 사례이다.^[46]

황도대의 창은 이 유리 장식 전체가 무엇인지를 나름대로 말한다. 달마다 이어지는 인간들의 시간, 그 노동들과 함께, 시작이시며 끝이신 그리스도의 시선 아래 놓인 시간이라는 것이다.

세 장미창

세 개의 기념비적 장미창이 대성당의 세 대정면을 장식하며, 각각 뚜렷한 신학 프로그램을 담고 있다.^[47]

서쪽 장미창(1205년~1215년경)은 최후의 심판을 그린다. 신자가 문 쪽을 향해 돌아설 때 마주하는 창이다. «산 이와 죽은 이를 심판하러» 다시 오실 그리스도이다.^[48]

북쪽 장미창(1230년~1235년경)은 모서리 삼각형에 프랑스의 백합 문장과 카스티야의 성채 문장을 품고 있다. 그래서 프랑스 왕가 작품으로 보며, 전통적으로 섭정 블랑슈 드 카스티유와 어린 루이 9세에게 돌린다. 아기 예수를 안은 성모를 찬미하며, 네 비둘기와 여덟 천사, 이어 열두 유다 임금과 열두 예언자가 둘러싼다. 이새의 나무가 형상화했던 바로 그 계보가 영광 속에 펼쳐진 것이다. 다섯 란셋창에서는 — 대성당은 1205년부터 마리아의 어머니 성 안나의 유물을 지니고 있다 — 성모를 안은 성 안나 둘레에 멜키세덱, 다윗, 솔로몬, 아론이 서 있고, 그 아래 우상을 섬기는 나부코도노소르, 스스로 목숨을 끊는 사울, 금송아지를 섬기는 예로보암, 홍해에 삼켜진 파라오가 있다.^[49]

남쪽 장미창은 인벤테르 제네랄에 따르면 «1221년에서 1230년 사이에 설치»된 것으로, 브르타뉴 공작 Pierre de Dreux, dit Mauclerc와 그 아내 투아르의 알릭스의 봉헌이며, 두 사람의 문장이 사엽형 장식들을 채운다. 요한묵시록의 영광 속 그리스도를 보여 주며, 네 생물과 여덟 천사, 악기와 향로를 든 스물네 원로(묵시 5, 8)가 둘러싼다. 란셋창에서는 성모자상 둘레에 네 대예언자가 네 복음사가를 어깨에 메고 있다. 예레미야는 루카를, 이사야는 마태오를, 에제키엘은 요한을, 다니엘은 마르코를 멘다. 발치에는 봉헌자들이 자녀들과 함께 서 있다.^[50]

이 란셋창들은 12세기 초 샤르트르 학파의 스승 베르나르의 가장 유명한 말에 눈에 보이는 형상을 준다. 샤르트르 주교로 생을 마친 솔즈베리의 요한이 전하는 말이다.

«샤르트르의 베르나르는 말하기를, 우리는 거인들의 어깨 위에 앉은 난쟁이들과 같아서, 그들보다 더 많은 것을, 더 먼 것을 볼 수 있다고 하였다. 물론 우리 자신의 시력이 예리해서도, 우리 몸이 커서도 아니라, 거인들의 키가 우리를 높이 들어 올려 주기 때문이라고.» — 솔즈베리의 요한, Metalogicon, 제3권 제4장(1159)^[51]

13세기의 어떤 문서도 이 창을 이 문구와 직접 연결하지 않는다. 그러나 그 뒤로 자주 이루어진 이 연결은 스테인드글라스가 보여 주는 바를 정확히 말한다. 복음사가들은 예언자들 위에 서 있기에 더 멀리 보고, 신약은 구약을 부정하지 않고 성취한다는 것이다.

높은 창들 : 증인들의 회중

측랑 위로 펼쳐지는 13세기의 높은 창들에는 주로 우뚝 선 큰 인물상들이 자리합니다 : 족장들, 예언자들, 사도들, 주교들과 성인들, 그리고 몇몇 성화 장면이 곁들여집니다. 멀리서 읽히도록 고안된 이 창들은 전례 공간 전체를 둘러싸며 유리로 이루어진 거대한 성인들의 친교를 이룹니다. 후방 제대 뒤쪽 벽 한가운데의 창에는 위엄 있는 모습의 아기 예수님을 안은 성모가 모셔져 있으며, 성모 영보와 성모 방문 장면이 함께합니다 ; 이 창은 빵을 나르는 이들, 곧 « 빵 운반자 »인 제빵사들이 봉헌한 것입니다.^[52] 기도하는 신자는 말 그대로 « 우리를 에워싸고 있는 그 많은 증인 »(히브 12, 1)이 둘러싼 자리에 서게 됩니다 — 지상 교회의 머리 위에 드러난 하늘 교회가 바로 그것입니다.

샤르트르를 다른 대성당들과 구별 짓는 특징이 하나 있습니다. 바로 직업인들이 차지하는 자리입니다. 문장과 초상으로 많은 스테인드글라스에 이름을 남긴 왕들과 영주들, 주교와 참사회원들 곁에, 도시의 장인들이 수많은 창 하단에 모습을 드러냅니다.^[53]

직업인들의 « 서명 »

많은 스테인드글라스 하단, 본래라면 어느 영주의 문장이나 주교의 초상이 있을 자리에서 일하는 장인들을 발견하게 됩니다 : 가죽을 자르는 구두장이, 빵을 나르는 제빵사, 술통을 굴리는 포도주 상인, 동전을 다는 환전상, 목수, 옷감 장수, 술통장이, 수레 제작자. 부르주와 함께 샤르트르는 1200-1215년경으로 거슬러 올라가는 이러한 노동자 형상의 가장 오래된 사례들을 간직하고 있으며, 이 형상들은 본래 귀족이나 성직자 기부자를 위해 마련된 자리에 놓였습니다.^[54]

샤르트르 스테인드글라스의 역사가인 이브 들라포르트 참사회원은 원래의 창 173점 가운데 116점에서 인물로 표현된 기부자를 확인했는데, 그중 마흔두 점에 장인들이 등장합니다. 여기에는 적어도 스물다섯 직종을 보여 주는 125 장면이 포함되며, 높은 창과 낮은 창에 거의 골고루 나뉘어 있습니다.^[55] 전통적인 해석에 따르면 이 판넬들은 **« 서명 »**처럼 기능했습니다. 같은 직종의 사람들이 한 창을 봉헌하면서, 자신들의 봉헌을 대성당의 빛 속에 새긴 것입니다.

이 의미에 대해서는 논쟁이 있습니다. 미술사가 제인 웰치 윌리엄스(Bread, Wine, and Money, 1993)에 따르면 이 장인들은 경건한 기부자가 아니라 성직자에게 의존하는 이들이며, 이 그림들은 도시 직업들에 대한 참사회원들의 관점을 드러낸다는 것입니다. 이 주장을 검토한 브리기테 쿠르만-슈바르츠는 직업인 창들의 기획자와 도상 구상자로서 참사회원 집단을 인정하면서도, 기부자로 보지는 않았습니다.^[56] 두 해석 모두에서 한 가지는 분명합니다. 성인의 생애를 전하는 스테인드글라스 하단에 놓인 일상 노동은 하느님의 빛 안에 놓인다는 것입니다. 손으로 하는 일은, 말 그대로, 성스러운 영상을 떠받치고 있습니다.

구두장이들이 봉헌한 선한 사마리아인 창

선한 사마리아인 스테인드글라스(44번 창, 1205-1215년경)는 이처럼 거룩함과 직업이 어우러진 모습을 잘 보여 줍니다. 처음 세 판넬은 기부자들을 보여 주고, 이어 아홉 판넬은 비유를, 열한 판넬은 아담과 하와의 창조부터 아벨 살해까지의 창세기를 전하며, 맨 위에는 위엄 있는 그리스도가 전체를 관면합니다.^[57] 창 하단에는 샤르트르의 구두장이들이 일하는 모습으로 자신을 그려 넣었습니다. 1987-1988년 보수 때 클로딘 로티에가 이끈 양식 분석에서는 이곳에 중심 공방 — 성 요한 복음사가 창과 같은 공방 — 과 다른 화가들, 특히 유혹과 낙원 추방 장면의 화가들이 함께했음이 드러났습니다. 이는 여러 공방이 나란히 일했음을 보여 주는 흔적입니다.^[58]

깨지기 쉬운 유리의 창들이 여덟 세기를 건너왔다는 것은 그 자체로 거의 기적에 가깝습니다. 이 생존은 결코 저절로 이루어진 것이 아닙니다. 특히 20세기에 내려진 용기 있는 인간의 결정들이 쌓인 열매입니다.

두 세계대전에서 구해지다

1914년 9월 19일부터 포탄이 랭스 대성당 스테인드글라스의 상당 부분을 깨뜨린 지 4년 뒤, 샤르트르도 자기의 창들을 대피시켰습니다. 1918년 5월, 장미창들을 제외한 모든 창이 철거되었습니다. 다시 끼우는 작업은 5년이 걸렸고, 그 기간을 활용해 스테인드글라스를 보수했습니다. 이브 들라포르트 참사회원은 흐트러진 장면들의 논리적 순서를 바로잡았습니다. 작업은 1924년에 끝났습니다.^[59]

제2차 세계대전은 한층 더 철저히 준비되었습니다. 1937-1938년부터 단열 판넬과 코르크 가루를 채운 나무 상자들이 지하 성당에 대기하고 있었습니다. 수석 건축가 장 트루블로의 지휘 아래 다섯 곳의 거장 유리 공방이 1939년 8월 26일부터 9월 6일까지 모든 창을 철거했습니다. 창 자리에는 7년 동안 임시 보호 장치인 « 비트렉스 » 유리가, 낮은 창들에는 나무와 철판 덧댐과 흙 자루가 둘러졌습니다.^[60] 1940년 6월 8일, 독일군이 파리로 다가오던 때, 대성당의 923개 상자 가운데 539개가 외르에루아르 현 지사 장 물랭의 동의 아래 도르도뉴 세르클의 퐁그르농 채석장으로 출발했고, 나머지는 지하 성당에 남았습니다. 전쟁이 끝난 1945년 말에 돌아온 스테인드글라스는 1948년 10월에 완전히 다시 끼워졌습니다.^[61]

보수 작업과 논쟁

첫 보수 작업은 1974년부터 1976년까지 서쪽 정면의 로마네스크 창 세 점을 대상으로 이루어졌습니다. 이후 1985-1986년부터 본격적인 보수가 이어졌습니다. 본당과 익랑의 측랑(1986-1988), 회랑(1990-2003), 상부 성가대석(2004-2010)이 차례로 보수되었습니다.^[62] 국가가 이끈 이 작업들은 역사기념물 연구실의 연구에 바탕을 두었습니다. 여기에는 미묘한 질문이 따릅니다. 여덟 세기 된 유리를 어디까지 닦아야 오랜 세월의 자취를 지우지 않으면서 보존할 수 있는가 하는 문제입니다. 국가가 2007-2009년부터 시작해 2024년에 마친 대성당 내부 보수 역시 격렬한 국제 논쟁을 불렀는데, 특히 마틴 필러의 글 « A Scandalous Makeover at Chartres »(The New York Review of Books, 2014년 12월 14일)에 대해 미술사가 매들린 H. 캐비니스와 제프리 F. 햄버거가 반박하면서 논쟁이 커졌습니다.^[63]

1979년, 샤르트르 대성당은 유네스코 세계유산에 등재되었으며, 그 스테인드글라스는 등재 사유에 명시적으로 포함되었습니다.^[64]

« 가장 순수한 오지발 양식의 광대한 본당, 12세기 중엽의 훌륭한 조각으로 장식된 정문들, 12세기와 13세기 스테인드글라스로 이루어진 눈부신 장식은 이 성당을 특별하고 놀랍도록 잘 보존된 걸작으로 만든다. » — 유네스코, « 샤르트르 대성당 » 유산 설명(1979년 등재)^[65]

이 여정을 마치는 자리에서, 이 형상들의 첫 의미를 되새겨야 합니다. 샤르트르의 스테인드글라스는 결코 박물관을 위해 만들어지지 않았습니다. 기도를 위해 만들어졌습니다. 중세 순례자는 대성당에 들어서며 기념물을 « 관람 »한 것이 아닙니다. 하느님의 빛이 수많은 성인의 모습을 거쳐 비추어 내리는 하늘의 형상 안으로 들어선 것입니다.

성상(聖像)의 논리는 바로 여기에 있습니다. *« 형상에 드리는 공경은 원형에게로 올라간다 »*고 성 바실리오를 따라 교리서가 가르치며(가톨릭 교회 교리서 2132항), 눈에 보이는 아름다움은 영혼을 보이지 않는 아름다움으로 들어 올립니다.^[66] 아름다운 성모 창의 푸른빛, 이새의 나무, 향로를 든 천사들의 무리, 장미창의 유다 임금들, 그리고 창 하단의 보잘없는 구두장이들에 이르기까지, 모든 것이 한 가지를 말합니다. 그리스도가 참된 빛이시며, 세상의 모든 아름다움은 그분을 얼굴과 얼굴로 뵈옵기를 청하는 반영에 지나지 않는다는 것입니다.

« 하느님은 빛이시다. 그분 안에는 어둠이 조금도 없다. » — 성 요한의 첫째 서간 1, 5^[67]

• 샤르트르의 노트르담 — 성모 성소, 성모 베일의 역사, 고딕 대성당과 순례.
• 대성당의 건축 — 늑골 궁륭과 플라잉 버트리스가 어떻게 벽을 빛에 열어 주었는지.
• 이콘의 신학 — 성상의 교리적 토대 : 성육신, 흠숭과 흠배, « 창 »으로서의 성상.
• 로마네스크 미술과 성상 교리 교육 — 중세 미술이 고딕 이전과 고딕 시기에 어떻게 신자들에게 신앙을 가르쳤는지.
• 빛의 신학으로서의 고딕 — 샤르트르에서 정점에 이른 lux와 claritas의 형이상학.
• 비잔틴 이콘 — 아름다운 성모 창이 물려받은 위엄 있는 성모의 도상 전통.
• 두초의 마에스타 — 한 세기 뒤 시에나에서 그려진 또 하나의 위대한 위엄 있는 성모상.