종의 상징

유용한 신호에서 신성한 표징으로

처음에 그리스도인들은 아무것도 새로 발명하지 않았다. 공동체를 모으려면 울림판을 두드리고, 작은 방울을 흔들고, 뿔나팔을 불면 되었다. 필요는 먼저 실용적인 것이었다. 초기 수도원에서는 밤에 수도자들을 깨우고, 기도 시간과 식사와 노동으로 부르는 신호가 필요했다. 성 베네딕도의 규칙서(540년경)는 그저 signum, 곧 「신호」를 말한다. « 신호가 들리자마자 »(cum exauditum fuerit signum), 수도자들은 지체 없이 일어나야 한다^[2]. 이 말은 아직 현대적 의미의 종을 가리키지 않지만, 이미 사물을 그 기능으로 정의한다. 곧 신호를 보내는 것이다.

바로 이 이동 — 유용한 신호에서 신성한 표징으로 — 이 종 상징의 전부를 세운다. 집회를 불러 모으는 소리는 아주 일찍부터 단순한 시각 알림 그 이상으로 받아들여졌다. 종이 미사로 부를 때, 종은 *« 지금 몇 시다 »*라고만 말하지 않는다. *« 주님께서 너희를 부르신다 »*라고 말한다. 유용한 물건이 더 이상 자기 것이 아닌 목소리를 지니게 된다.

불러 모으시는 하느님의 목소리

전례는 언제나 종을 하나의 목소리로 다루어 왔고, 정확히 말해 하느님의 목소리의 메아리로 다루어 왔다. 종 축복 예식은 피조물을 뒤흔드는 주님의 목소리에 관한 시편 구절을 청동에 적용한다. « 주님의 목소리에는 힘, 주님의 목소리에는 장엄 »(vox Domini in virtute, vox Domini in magnificentia, 시편 29 [28], 4)^[3]. 종은 그 울림의 힘을 이 목소리에 빌려준다. 담과 들판을 넘어 멀리까지, 사람의 말로는 닿을 수 없는 부르심을 전한다.

여기에서 예배 안에서 종이 누리는 지속적인 품위가 나온다. 종은 자신을 위해 울리지 않고 전령으로 울린다. 옛 계약의 은 나팔이 이스라엘을 불러 모았듯이(cf. 민수 10, 2), 종은 교회를 불러 모은다. 도시에서 포고자가 칙령을 선포했듯이, 종은 하느님의 신비를 선포한다. 그래서 종을 되는대로 울리지 않는다. 종을 울리는 모든 방식 — 종을 크게 흔들어 울리는 만종, 고정된 종을 쳐서 울리는 고정타종, 간격을 두고 울리는 죽은 이의 조종, 다급하게 울리는 위급의 경종 — 은 한 나라 전체가 배운 적 없이도 알아듣던 언어의 한 마디 한 마디이다.

사물의 이름들 : signum에서 campana로

종의 어휘 자체가 신호에서 표징으로 올라간 이 여정을 말해 준다. 그리스도교 라틴어는 먼저 signum, 곧 「신호」라고 말했다. 그 뒤 크게 성공한 두 말이 나타났다. 첫째 campana는 큰 종들을 가리키게 되었고, 이탈리아어 campana, 스페인어 campana, 그리고 우리의 campanile(종탑)을 낳았다. 둘째 nola는 작은 방울들을 가리켰다. 9세기에 왈라프리드 스트라보가 전한 중세 전통은 이 두 말을 이탈리아 남부의 캄파니아 지방과 놀라 시에서 유래한 것으로 보고, 교회 종의 발명을 놀라의 성 파울리노(431년 선종)의 솜씨로 돌렸다^[4].

현대의 학문은 더 신중하다. 옛 Catholic Encyclopedia는 캄파니아 어원에 대해 「근거가 부족하다」고 지적하며, 파울리노 전설은 「지극히 믿기 어렵다」고 말한다. 파울리노가 자기 성당에 대해 남긴 꼼꼼한 기록 어디에도 종은 언급되지 않기 때문이다^[5]. campana라는 말은 원래 「청동 항아리」 정도의 뜻이었을 것이다. 프랑스어 cloche 계열의 말들은 켈트어 clocca에서 왔는데, 아일랜드 기원의 말로 7세기 말 아르마의 서와 아돔난의 글에 이미 나타난다^[6]. 기도를 알리려고 작은 손종을 들고 다니던 아일랜드 선교 수도자들의 기억이 담긴 것이다. 솔직히 말해야 한다. 전설은 아름답지만, 교회 종은 한 사람이나 한 도시에서 태어나지 않았다. 신성해진 오랜 쓰임의 느린 열매이다.

종은 그리스도교의 발명품이지만, 종이 지닌 의미는 종보다 오래되었다. 성경은 이미 거룩한 소리를 안다. 귀를 즐겁게 하는 소리가 아니라 예배에 함께하고 백성을 불러 모으며 하느님의 현존을 알리는 소리이다. 종은 그 상속자이다.

대사제의 금방울

기초가 되는 본문은 탈출기에 나오는 아론 대사제의 전례복 묘사이다. 예복 아래쪽 가장자리에, 하느님께서는 색색의 석류와 작은 금방울을 번갈아 달라고 명하신다.

« 그 옷자락 밑단에는 자주색 실과 진홍색 실과 다홍색 실로 석류를 만들어 옷자락 둘레에 두르고, 그 사이에 금방울을 달아 옷자락 둘레에 두르되, 금방울 하나에 석류 하나씩 옷자락 둘레에 두르라. 아론은 예식을 거행할 때 이 예복을 입으리라. 주님 앞에 성소에 들어갈 때와 거기에서 나올 때 그 소리가 들리리라 — 그러면 그는 죽지 않으리라. » — 탈출기 28, 33-35^[7]

놀라운 세부 사항이다. 방울 소리는 장식이 아니다. 생명과 직결된다. 사제가 거룩한 곳에 들고 나는 길에 함께하며 그를 살려 나오게 한다. 거룩한 영역에 들어섬을 미리 알리는 소리이다. 그리스도교 전통은 여기서 예표를 보았다. 아론의 예복이 지성소 문턱에서 울렸듯이, 성당의 종은 거룩한 신비의 문턱에서 울린다. 종탑에 매달린 청동은 예복에 꿰맨 금을 이어받는다. 하느님의 영역에 들어섬을 알리는 소리이다.

소집의 나팔과 찬양의 심벌즈

옛 계약의 거룩한 소리에는 두 가지 큰 쓰임이 더 있는데, 종은 나중에 이 둘을 함께 이어받는다. 먼저 소집이다. 광야에서 하느님께서는 모세에게 은 나팔 두 개를 만들라고 명하신다. « 회중을 소집하고 진영의 출발 신호를 내리기 위한 »(cf. 민수 10, 2) 나팔이다. 흩어진 백성을 모아 행진을 명하는 소리이다. 이는 정확히 종의 첫째 기능이다. plebem voco, 「나는 백성을 부른다」.

다음은 찬양이다. 시편의 마지막 시편은 하느님을 기리려고 성전의 온 악기를 펼치며, 울려 퍼지는 청동으로 끝을 맺는다.

« 뿔나팔 울려 그를 찬양하라, 수금과 거문고 타며 그를 찬양하라! […] 울리는 심벌즈로 그를 찬양하라, 환호하는 심벌즈로 그를 찬양하라! 숨 쉬는 모든 것, 주님을 찬양하라! » — 시편 150, 3-6^[8]

종은 이 두 음역을 물려받았다. 나팔처럼 불러 모으기도 하고, 심벌즈처럼 기뻐 노래하기도 하며, 축일이면 기쁨에 넘쳐 울린다. 같은 청동의 목소리가, 모으려고 울리느냐 노래하려고 울리느냐에 따라 부르심과 환희를 말한다.

전례 종에는 역사가 있다 — 수도원의 신호가 온 그리스도교계의 목소리가 되기까지의 역사이다. 그 역사를 되짚어 보면 종의 상징적 의미가 한순간에 선포된 것이 아니라, 수도자들의 사막에서 대성당의 종탑에 이르기까지 겹겹이 쌓여 왔다는 것을 이해할 수 있다.

최초의 증인들: 투르의 그레고리오와 수도자들

종을 자주 언급한 최초의 그리스도교 저술가는 585년경의 투르의 그레고리오이다. 그는 밧줄로 “치거나 흔드는” signa에 대해 말하는데, 그 종들은 예배 전에 울려 수도자들을 잠에서 깨웠다^[9]. 같은 시대의 성 콜롬바노전(615년경)은 공동체의 소집을 한마디로 묘사한다. « signo tacto omnes adesse imperavit » — “신호가 울리자 그는 모두에게 모이라고 명하였다”^[10]. 이렇게 종은 수도원에서, 시간 전례 기도를 섬기며 태어났다. 종은 처음부터 잠에서 깨워 하느님을 찬양하도록 부르는 도구였다.

수도원에서 본당으로

8세기에는 그 용법이 서방 전체로 퍼졌다. 베다 베네라빌리스(710년경)는 이미 성당 종을 가리켜 campana라는 말을 쓴다^[11]. 교황 스테파노 2세(752–757)는 성 베드로 대성전에 세 개의 종을 갖춘 종탑을 세웠다^[12]. 종이 도시에 들어와 성소 위에 우뚝 선 것이다. 샤를마뉴 치하의 9세기 초에는 각 본당 성당이 종을 갖추도록 요구되었다^[13]. 몇 세대 만에 수도자들의 신호는 온 그리스도교계의 목소리가 되었다. 종 없는 종탑도, 하루의 리듬을 알리는 그 목소리 없는 마을도 없게 되었다.

전례 물품 가운데 종만큼 교회가 한 인격처럼 다루는 것은 없다. 교회는 종을 그냥 축복하는 데 그치지 않는다. 구마하고, 씻기고, 성유를 바르고, 이름을 지어 주고 대부모를 세운다. 이토록 특별한 예식, Benedictio campanae는 사람들의 마음에 깊이 새겨져 마침내 — 부당하게도 — 종의 “세례”라고 불리게 되었다.

세례를 닮은 예식

그 양식의 기원에 대해 가톨릭 백과사전은 “아마도 8세기 중엽 요크의 대주교 에그베르트의 재임 시기로 거슬러 올라간다”^[14]고 하는데, 실제로 세례에서 많은 것을 빌려 왔다. 주교는 먼저 성직자들과 함께 일곱 편의 시편을 바친다. 이어서 성수처럼 구마 기도로 소금을 섞은 물을 준비한다. 그리고 주교는 그 물로 종을 안팎으로 씻고 닦는다^[15]. 구마, 물, 소금 — 주의를 기울이는 신자라면 그리스도교에 입문하는 이를 동반하는 몸짓들을 알아볼 것이다.

병자 성유와 성유 도유

이어서 가장 장엄한 몸짓이 나온다. 종을 축성된 물건으로 만드는 몸짓이다. 주교는 병자 성유로 종 몸통 바깥에 일곱 개의 십자를 긋고, 이어서 **성유(크리스마)**로 안쪽에 네 개의 십자를 긋는다. 각 도유마다 축성 기도문을 외운다.

“이 종이 성부와 성자와 성령의 이름으로 거룩해지고 축성되기를 빕니다. 성 N.을 기리어. 평화가 그대와 함께하기를.” — 로마 폰티피칼레, Benedictio campanae(도유 기도문)^[16]

마지막으로 종 아래에 유향과 몰약을 피우는 향로를 두어 향기로운 연기가 안쪽에서 종을 감싸게 하고, 주님을 맞이한 마르타와 마리아의 복음 대목을 선포한다^[17]. 기름, 성유, 향 — 종은 거룩한 것들에만 허락된 도유와 향을 받는다. 이제 종소리는 단순한 금속 소음이 아니다. 교회가 거룩하게 한 표지, 곧 성사적(sacramental) 성물로 여겨진다.

이름과 대부모

새로 세례받은 아기처럼 종도 이름 — 흔히 성인이나 성모, 또는 기증자의 이름 — 을 받고, 옛날에는 그 이름을 지어 주는 대부모도 두었다^[18]. 그래서 큰 종들은 고유한 이름, 때로는 유명한 이름을 지닌다. 몽마르트르 사크레쾨르의 사보이야르(Savoyarde), 파리 노트르담의 엠마누엘(Emmanuel), 빈의 품머린(Pummerin)이 그것이다. 청동은 옷자락에 새겨지고 공동체가 아는 이름을 가진 누군가가 된다.

“세례”: 대중적인 말일 뿐, 결코 인정된 적 없다

그렇다면 “세례”라 말해야 하는가? 이 표현은 오래되었다 — 프랑스에서는 이미 11세기부터 보인다 — 그러나 부적절하다. 가톨릭 백과사전은 분명히 말한다.

“‘종의 세례’라는 표현은 순전히 대중적이고 비유적이다. 묵인되어 왔을 뿐, 교회가 공식적으로 인정한 적은 결코 없다.” — The Catholic Encyclopedia(1907–1912), “Bells” 항목^[19]

당연하다. 세례는 인격을 새롭게 하는 성사이며, 물건에 세례를 주지 않는다. 물, 소금, 도유, 이름 등 세례와의 유사점은 실제로 있지만 피상적이다. 세 번의 침수도, 성사를 이루는 본질적인 양식문도 없다^[20]. 이 예식은 세례가 아니라 축성 축복이다. 이 구분은 사소하지 않다. 영혼을 새롭게 하는 것에 말과 실체를 한정함으로써 세례 자체의 진리를 지킨다. 종은 세례받은 것이 아니라, 세상 안에 교회의 목소리를 전하도록 축성된 것이다.

목소리이기에 종은 마침내 1인칭으로 말하게 되었다. 중세 이래 종의 옷자락에는 종 스스로 자신의 기능을 밝히는 라틴어 시구가 새겨졌다. 이 비문들은 청동에 부어진 진정한 민중 신학이다. 교회가 종에게 무엇을 기대하는지 이해하려면, 교회가 종에게 말하게 한 것을 읽으면 된다.

종의 여섯 가지 직무

그중 가장 유명한 비문은 수많은 중세 종에서 확인되는 것으로, 두 행의 시구에 거룩한 청동의 직무를 모두 담았다.

“참된 하느님을 찬양하고, 백성을 부르고, 성직자를 모으며, 숨진 이들을 애도하고, 재앙을 쫓고, 축제를 빛낸다.” — 종 비문, « Laudo Deum verum, plebem voco, congrego clerum / Defunctos ploro, pestem fugo, festa decoro »^[21]

모든 것이 담겼다. 종은 시편의 심벌즈처럼 하느님을 찬양하고, 소집의 나팔처럼 백성을 부르고 성직자를 모으며, 조종으로 죽은 이를 애도하고, 경쾌한 큰 타종으로 축제를 빛내며, 심지어 폭풍을 쫓는다고 한다. 청동의 한 목소리가 가장 장엄한 일부터 가장 일상적인 일까지 모든 쓰임을 아우른다.

“산 이를 부르고, 죽은 이를 애도하며, 번개를 부순다”

더 짧고 더 유명한 또 다른 문구는 핵심을 세 동사로 압축한다.

“산 이를 부르고, 죽은 이를 애도하며, 번개를 부순다.” — 종의 표어, « Vivos voco, mortuos plango, fulgura frango »^[22]

시인 프리드리히 실러는 스위스 샤프하우젠 대성당의 큰 종에서 이 말들을 보고, 유명한 종의 노래(Das Lied von der Glocke, 1799)의 표제로 삼았다^[23]. 이 말들은 종이 한 생애에 함께하는 세 결정적 순간을 보여준다. 집회에 불린 산 이를 맞이하고, 땅에 묻히는 죽은 이를 애도하며, 위협하는 번개를 물리친다. 태어남에서 죽음까지 청동의 목소리가 그리스도인 백성을 지켜본다.

성모와 성인 비문

마지막으로 많은 종은 자신을 맡긴 하늘의 이름을 지닌다. 성모 종에는 «나를 위해 모인 이들을 경건한 기도로 지켜 주소서, 성모 마리아여»(Protege prece pia quos convoco, Sancta Maria)나 «나는 마리아라 불린다. 영광의 왕이시여, 평화와 함께 오소서»^[24] 같은 간구가 새겨진다. 다른 종들은 성 베드로를 부른다. «베드로가 우리를 영원한 생명의 목장으로 인도하시기를»(Petrus ad aeternae ducat nos pascua vitae)^[25]. 종은 익명이 아니다. 종은 자기 이름을 가진 성인에게 기도하고, 그 부름에 온 성인들의 통공을 결합시킨다.

중세는 이러한 청동의 문법을 체계화했다. 위대한 전례학자 망드의 기욤 뒤랑(Guillaume Durand de Mende, 약 1230~1296)은 그의 『교회 직무 해설서』(Rationale divinorum officiorum)에서 종에 관한 장 전체(제1권)를 할애하여, 종의 각 부분에 대한 영적 독해를 펼쳤다.

설교자의 모상인 종

뒤랑에게 종은 무엇보다 설교자의 형상이다.

«종들은 설교자들을 의미하는데, 설교자들은 종처럼 신자들을 믿음으로 이끌도록 권고해야 한다.» — 망드의 기욤 뒤랑, 『교회 직무 해설서』(Rationale divinorum officiorum), 제1권(종에 대하여)^[26]

이 비유는 적절하다. 종처럼 설교자는 군중 위로 목소리를 높여 사람들을 모은다. 종처럼 그는 부르고, 깨우치고, 위로하고, 경축한다. 그리고 종이 맞을 때에만 울리는 것처럼, 설교자도 은총에 맞닿을 때에만 참되게 말한다.

종 혀, 나무, 밧줄

뒤랑은 종의 각 부품을 읽어나가며 해석을 이어간다. 양쪽 벽을 쳐서 소리를 내게 하는 쇠로 된 혀인 종 혀(battant)는 구약과 신약이라는 두 성경을 울리게 하는 설교자의 혀를 상징한다^[27]. 금속의 단단함은 설교자 영혼의 굳셈을 의미한다. 종이 매달려 있는 나무는 주님의 십자가 나무를 상징하고, 종을 멍에에 고정하는 쇠 고정 장치는 설교자를 그리스도와 묶는 사랑을 상징한다. 마지막으로 종을 흔들게 하는 밧줄은 설교하는 이의 겸손을, 또는 설교가 하느님의 말씀에 매달리게 하는 성경들의 이어짐을 의미한다^[28]. 어느 것도 우연에 맡겨지지 않는다. 종 전체가 복음을 선포하는 교회의 모상이 된다.

왜 종소리가 악마와 폭풍을 쫓는가

가장 놀라운 용도가 남는다. 폭풍을 거슬러 종을 울리는 일이다. 종의 명문은 이미 그것을 주장했고 — pestem fugo(역병을 쫓는다), fulgura frango(번개를 꺾는다) — 뒤랑도 이를 받아들인다. 종소리는, 그가 쓰듯이, 악마들이 싫어하며 폭풍과 재앙을 막는 보호의 덕을 지닌다^[29]. 여기서 가톨릭 교리의 선 안에서 정확해야 한다. 교회는 청동 자체가 번개에 마법적 힘을 지닌다고 가르친 적이 없다. 전통이 말하는 것은, 축성된 종이 교회의 기도를 담고 있으며, 폭풍을 거슬러 울리는 것은 청동의 목소리로 하느님께 부르짖는 것 — 곧 미신이 아니라 기도의 행위라는 점이다. 축복 예식은 이렇게 말한다. 이 종이 울리는 곳마다 원수들의 세력이 물러가고, 신자들이 기도로 불려 모이게 하소서. 종은 피뢰침처럼 번개와 싸우지 않는다. *«주님의 목소리는 힘»*이신 그분을 향해 도움을 청한다^[30].

교회력과 그리스도인의 생애에 따라 종은 섬기는 신비에 맞춰 억양을 바꾼다. 같은 청동이 때로는 축제의 기쁨을, 때로는 저녁 기도의 부름을, 때로는 고인의 애도를, 때로는 그리스도의 몸에 대한 흠숭을 말한다.

삼종 기도: 기도를 다스리는 종

하루 세 번 — 아침, 정오, 저녁 — 특별한 울림이 신자들을 삼종 기도(Angélus), 곧 성육신을 묵상하는 기도를 바치도록 부른다. 중세에 삼종 기도는 흔히 세 번의 간격을 둔 타종을 세 차례 반복한 뒤 함성처럼 울리는 여운으로 알렸다^[31]. 세 번의 invocatio(청원)마다 세 번의 울림, 그리고 기쁨의 종 울림이 뒤따랐다. 성모 영보의 천사 이름을 딴, 흔히 «가브리엘 종»이라 불린 특별한 종이 이 기도에 봉헌되기도 했다^[32]. 삼종 기도를 통해 종은 하루의 노동을 성화한다. 밭과 작업장을 잠시 멈추게 하여 *«말씀이 사람이 되셨다»*는 것을 상기시킨다. 장-프랑수아 밀레가 그의 유명한 만종(1857-1859)에서 그린 장면이 바로 이것이다. 두 농민이 먼 종소리에 걸음을 멈추고 고개를 숙인다.

조종: 죽은 이들의 종

그리스도인이 세상을 떠나면 종은 장중하고 느린 목소리를 낸다. 그것이 조종(glas)이다. 이미 중세에 공동체의 일원이 임종할 때 «임종의 종»(passing bell)을 울려 형제들을 그 곁이나 기도로 불렀다^[33]. 조종은 이어서 고인을 성당과 묘지까지 배웅한다. 그 느림은 애도를 말하고, 축성되고 그리스도교적인 종으로 울려질 때 희망도 말한다. 고인의 탄생을 축복하고 일생토록 그를 기도로 불렀던 같은 목소리가 죽은 이를 위해 운다. Mortuos plango — «나는 죽은 이들을 위해 운다» — 는 절망의 외침이 아니라 부활을 믿는 교회의 작별 인사다.

거양과 거룩하시도다의 작은 종

모든 종이 종탑에 있는 것은 아니다. 미사의 한복판에서 작은 손종이 가장 거룩한 순간에 울린다. 13세기부터 성체 거양이 등장하면서, 사제가 그리스도의 몸을 들어 올리는 순간에 종을 울려 신자들 — 나아가 들판에 있는 사람들까지 — 이 흠숭에 동참하도록 알리는 습관이 생겼다^[34]. 오늘날까지 제대에서 울리는 거룩하시도다(Sanctus)와 축성 때의 손종이 거기서 왔다. 여기서 종은 성소 안으로 내려온다. 멀리서 불러 모으는 것이 아니라 제대 위에 현존하는 신비를 강조한다. 제대 자체와 그곳에서 이루어지는 일의 고유한 의미는 제대의 상징에서 다룬다.

비상종과 통금종

종은 도시 전체를 섬기기도 했다. 빠르고 거듭된 타종으로 울리면 비상종(tocsin)이 되었다. 화재나 홍수, 위험이 있을 때 마을을 깨우는 경보였다. 저녁에는 통금종(curfew)이 밤이 오기 전에 불과 불빛을 끄라고 알렸다^[35]. 이러한 시민적 용도가 종교적 상징과 무관하지 않다. 종이 영혼들을 돌보듯 사회 전체를 보살피는 공동의 목소리였음을 보여준다. 축복받은 교회의 청동은 그 목소리로 모든 이의 일상을 보호했다.

성삼일의 침묵: «종들은 로마로 갔다»

일 년 중 종이 침묵으로 말하는 때가 있다. 성목요일 영광송부터 파스카 성야 영광송까지 종들은 침묵한다 — 8세기로 거슬러 올라가는 규율이다^[36]. 그리스도의 수난과 무덤에 안치되심을 기념하는 이 큰 침묵 동안, 청동 소리 대신 소박한 나무 딱딱이(crécelle)로 전례 시간을 알린다^[37]. 종들의 말없음 자체가 표징이다. 주님이 무덤에 계시는 동안 교회는 기쁨의 목소리를 거둔다.

이 침묵을 아이들에게 설명하기 위해 프랑스와 벨기에에서 태어난 아름다운 민속 전설은 종들이 *«로마로 갔다»*고 말한다. 성목요일에 종들이 날아올라 교황에게 축복을 받고, 부활절 아침 종을 울리며 돌아오면서 지나가는 정원들에 부활절 달걀을 뿌린다는 이야기다^[38]. 이 전설이 공인된 것임은 물론 아니지만, 전례적 진실을 예쁘게 말한다. 파스카 성야에 종들이 돌아올 때 그 웅장한 울림이 그리스도께서 부활하셨음을 선포한다. 무덤의 침묵이 되찾은 청동의 광채 속에 끝난다.

제대의 초와 마찬가지로 종의 수도 결코 무관하지 않았다. 성당의 품격을 드러낸다. 교회법 전통은 대성당에 적어도 다섯 개의 종, 본당 성당에 두세 개를 두도록 했고, 탁발 수도회의 성당에는 처음에 하나만 허락했다^[39]. 성당이 중요할수록 그 목소리는 풍성하다. 가장 큰 종인 대종(bourdon)이 낮고 근본적인 음을 내고, 작은 종들이 어우러져 종울림을 엮는, 조율된 진정한 앙상블이다. 청동의 위계는 빛의 질서에서 초의 위계가 말하던 것을 소리의 질서에서 다시 말한다 — 초의 상징 참조. 축제의 장엄함은 표징의 풍성함으로 가늠된다.

이렇듯 6세기 수도원의 두드리던 signum에서 대성당의 큰 대종에 이르기까지, 종은 시초부터 그래 왔던 것으로 변함없이 남아 있다. 하나의 악기가 아니라 하나의 목소리다. 거룩한 물건처럼 축복하고 아이처럼 이름을 붙이는 목소리이며, 종탑 위에서 날마다 세상에 유일한 부름을 되뇌는 목소리다. «오십시오, 주님이 여러분을 기다리십니다.»

• 초의 상징 — 제대 위에 모셔진 그리스도의 빛, 전례의 또 다른 큰 감각적 표징.
• 향의 상징 — 올라가는 향기와 기도, 종을 축복할 때 그 아래에 두는 향.
• 제대의 상징 — 거룩하시도다의 작은 종이 거양 때 알리는 상.
• 감실의 상징 — 종이 신자들을 향해 부르는 현존.
• 대성당의 건축 — 종탑과 종루, 거룩한 공간 안에서 청동의 자리.
• 성당들이 동쪽을 향하는 이유는? — 종이 불러 모으는 기도의 방향.