복자 교황 비오 9세 (1792-1878)

역사상 가장 긴 교황 재위 기간

비오 9세는 31년 7개월 22일 동안, 즉 1846년 6월 16일부터 1878년 2월 7일까지 재위하였다^[16]. 이는 검증된 바에 따르면 교황 역사상 가장 긴 재위 기간으로, 로마 전통에서 오직 성 베드로에게만 부여되었던 25년의 희년을 유일하게 넘긴 교황이다. 이로 인해 “베드로의 해를 다시는 볼 수 없으리라”는 격언이 생겨났다.^[17][18] 비오 9세는 이를 최초로 돌파하여, 1871년에는 교황 즉위 희년을, 1876년에는 즉위 30주년을 기념하였다.^[19]

이처럼 예외적으로 긴 재위 기간 덕분에 그는 교회 전체에 자신의 흔적을 남길 수 있었다. 그는 23차에 걸친 콘시스토리오에서 123명의 추기경을 임명하였고^[20], 52명의 성인을 시성하였으며^[21], 222명의 하느님의 종을 시복하였고^[22], 세 명의 새로운 교회 박사를 선포하였으며^[23], 38개의 회칙을 발표하였다^[24]. 그 어떤 교황도 이토록 오랫동안 교회를 통치한 적이 없었으며, 그 어떤 교황도 자신이 속한 세계가 이토록 완전히 무너지는 것을 목격한 적도 없었다.

‘자유주의 교황’에서 ‘타협 없는 교황’으로

비오 9세의 인물상은 19세기 교회와 자유주의 혁명 사이의 결별을 요약한다. 그는 현대의 자유와 화해한 가톨릭을 기대하는 가운데 선출되었으며, 2년 동안 ‘신자유주의적 겔프주의’ — 빈첸초 조베르티(Vincenzo Gioberti)와 같은 사상가들이 이끈, 교황의 도덕적 수위 아래 통일된 이탈리아라는 구상 — 의 꿈을 구현하였다.^[25] 그러나 1848년 혁명은 그가 장려했던 세력이 단순한 개혁을 넘어 교황권의 종식과 토리노 중심의 이탈리아 통일을 목표로 한다는 사실을 보여주었다.

이 충격에서 역사가 기억하는 비오 9세가 탄생한다. 그는 1864년 시라부스에서 “로마 교황이 진보, 자유주의, 현대 문명과 화해하거나 타협할 수 없고, 그래서는 안 된다”고 선언하였다.^[26] 이 거부는 정치적 향수에서 비롯된 것이 아니라, 교회가 국가에 흡수되거나 계시된 진리를 시대정신에 종속시킬 수 없다는 신념의 표명이다. 그의 재위 후반기는 이 노선을 일관되게 펼치며, 제1차 바티칸 공의회에 이른다.

세속 권력을 상실한 교황

마지막으로, 비오 9세는 교황의 세속 권력이 11세기 이상 만에 무너진 시기의 교황이다. 1870년 9월 20일, 이탈리아 왕국 군대가 포르타 피아의 틈을 돌파하면서 교황령이 소멸하고, 로마는 통일 이탈리아의 수도가 되었다.^[27] 비오 9세는 새 정권이 제안한 보장법을 거부하고 바티칸에 칩거하였으며, 후대 교황들에게 로마 문제를 남겼다. 이 문제는 1929년 라테라노 조약에 이르러서야 해결된다.^[28]

이 패배는 순교로 받아들여졌고, 역설적으로 교황직을 변화시켰다. 군대를 잃은 교황은 도덕적·영적 권위에서 영토를 잃은 만큼의 권위를 얻게 되었다. ‘바티칸의 죄수’는 보편적 양심의 상징이 되었고, 그의 무류성을 정의한 공의회는 그가 로마를 잃는 바로 그 순간, 그의 영적 수위권의 완전한 인정을 확정지었다.^[29]

교회 및 전기 자료

교황청 공식 명부는 마스타이-페레티를 비오 9세라는 이름으로 교황 목록에 등재하고 있으며, 재위 기간은 1846년 6월 16일부터 1878년 2월 7일까지로 기록되어 있다.^[30] 영어권 표준 참고 문헌은 1911년 Catholic Encyclopedia에 실린 Michael Ott의 논문으로, 그의 생애, 선출, 1848년 혁명, 복권, 이탈리아 통일 반대 투쟁을 다루고 있다.^[31] Encyclopædia Britannica 역시 연대기를 확인하며, ‘자유주의 교황’에서 교리적 엄격함으로의 전환을 강조한다.^[32]

현대 사학계에서는 Giacomo Martina의 대작 Pio IX (Università Gregoriana, 3권, 1974-1990)가 오랫동안 가장 완전한 학술 연구로 평가받아 왔으며, 영어권에서는 Frank J. Coppa의 Pope Pius IX: Crusader in a Secular Age (1979)가 대표적이다.^[33][34] 교황 개인과 영성에 관해서는, 20세기 내내 진행된 시복 원인 심사 positio가 증언과 기록 자료를 집대성하고 있다.^[35]

로마 문제 및 시복 관련 자료

교리적 문헌은 현재까지 보존·공개되어 있다. Ineffabilis Deus 교서(1854년 12월 8일), Quanta cura 회칙 및 Syllabus (1864년 12월 8일), 교의 헌장 Pastor æternus (1870년 7월 18일), Etsi multa 회칙(1873년 11월 21일, 쿨투르캄프에 대항) 등이 그것이다.^{[36][37][38][39]} 세속 권력의 붕괴와 관련해서는, 1871년 5월 13일 제정된 이탈리아 보장법과 교황의 거부가 당시 외교 문서에 기록되어 있다.^[40]

마지막으로, 2000년 9월 3일 요한 바오로 2세가 선포한 시복 강론은 교황직의 영적 의미를 규정하는 교도권적 자료로, 비오 9세를 “불변의 계시 진리에 무조건적으로 헌신한 모범”으로 제시한다.^[41]

세니갈리아의 고귀한 탄생

조반니 마리아 마스타이-페레티는 1792년 5월 13일, 교황령 마르케 지방의 아드리아 해 항구 도시 세니갈리아에서 태어났다. 그는 지롤라모 마스타이-페레티 백작과 카테리나 솔라치 백작부인의 아홉 번째 자녀였다.^[42][43] 그의 가문은 교황청에 깊이 헌신한 지방 소귀족 계층에 속했다. 그는 세례를 받을 때 이탈리아 귀족 가문의 관례에 따라 긴 이름, 즉 조반니 마리아 바티스타 피에트로 펠레그리노 이시도로(Giovanni Maria Battista Pietro Pellegrino Isidoro)를 받았다.^[44]

볼테라의 성 미카엘 피아리스타 학교에서 수학한 젊은 마스타이는, 그곳에서 평생 간직하게 될 성모 신심을 키웠으며, 이는 훗날 무염시태 선포에서 극명하게 드러난다.^[45]

간질과 좌절된 성소

마스타이-페레티의 성소는 병으로 인해 거의 좌절될 뻔했다. 청소년기 그는 간질 발작을 앓았고, 이로 인해 처음에는 성직자의 길이 막혔다. 교황 비오 7세는 요청을 받았으나, 이러한 발작을 이유로 그를 교황청 귀족 근위대에 받아들이기를 거부했다.^[46][47] 이에 젊은 마스타이는 기도에 의지했고, 로레토로의 순례 중 자신의 상태가 지속적으로 호전되었다고 믿게 되었다.

건강을 회복한 그는 1819년 4월 10일 사제 서품을 받았으며, 만일을 대비해 다른 사제가 함께 미사를 집전하도록 하는 특별 허가를 받았다. 이 조치는 곧 유명무실해졌다.^[48] 이 초기 시련은 미래의 교황에게 깊은 흔적을 남겼다. 그는 자신의 직무가 주는 외양과 달리, 섭리로 이끌림을 받는 연약한 인간이라는 자각을 평생 간직했다.

스폴레토에서 이몰라까지: 목자로서의 주교

젊은 사제 마스타이는 자선 활동으로 두각을 나타냈다. 1823년부터 1825년까지 그는 칠레와 페루에 파견된 교황청 사절단의 감사관으로 동행하며, 유럽 밖 세계를 처음 경험했다.^[49] 로마로 돌아온 후에는 아동과 노인을 위한 대규모 자선 기관인 산 미켈레 구호원을 운영했다.

1827년 스폴레토 대주교로 임명된 그는, 1831년 혁명 소요 사태 때 온건함을 보여 반란자들의 사면을 이끌어내고, 지진 이후 구호 활동을 조직했다.^[50] 1832년에는 격동의 레가치오네 지역인 이몰라 교구로 옮겨, 14년간 방문, 교리교육, 자선 등 활발한 사목 활동을 펼쳤다. 이로 인해 그는 개방적이고 자애로운 주교로 명성을 얻었다. 그레고리오 16세는 1839년 12월 23일 그를 인 페토레 — 이름의 공개 발표 없이 비밀리에 임명하는 방식 — 추기경으로 임명했고, 1840년 12월 14일 공식 발표했다.^[51][52]

1846년 콘클라베

그레고리오 16세가 1846년 6월 1일 선종하자, 짧지만 결정적인 콘클라베가 열렸다. 두 노선이 대립했다. 한쪽은 고(高)경직파 젤란테의 대표인 전임 국무장관 루이지 람브루스키니 추기경이었고, 다른 한쪽은 이탈리아 여론이 요구하는 개혁에 온건하게 개방된 노선이었다. 온화하고 자유주의적 성향으로 알려진 마스타이-페레티 추기경은 화해의 인물로 부상했다.^[53]

그는 1846년 6월 16일 네 번째 투표에서 선출되어, 자신이 존경하던 비오 7세를 기려 비오 9세라는 이름을 택했다. 오스트리아가 람브루스키니에 대해 거부권을 행사했다는 소문이 있었으나, 결정적 증거는 없었다.^[54] 1846년 6월 21일 대관식을 거행한 새 교황(54세)은 전례 없는 열광 속에 맞이되었다. 이탈리아 전역은 그를 미래의 교황으로 기대했다.

1846년 7월의 사면

비오 9세의 첫 번째 조치는 이탈리아 반도를 전율하게 했다. 1846년 7월 16일, 즉 선출된 지 한 달도 채 되지 않아, 그는 교황령의 정치범과 망명자들에게 전면 사면을 선포했다. 이로써 천 명이 넘는 이들이 사면을 받았다.^[55][56] 그 효과는 즉각적이고 엄청났다. 도시마다 불빛이 밝혀지고, 피오 노노를 찬양하는 찬가가 울려 퍼졌으며, 역사가들의 표현에 따르면 교황은 **“이탈리아 반도에서 가장 인기 있는 인물”**이 되었다.^[57]

그러나 가톨릭 백과사전은 이 조치의 순진함을 지적한다. 교황은 “사면받은 많은 정치범들이 그 자유를 이용해 혁명적 사상을 확산시킬 것이라는 점을 전혀 생각하지 못했다”고 한다.^[58] 그를 우상으로 만든 이 사면은, 본인도 모르는 사이에 그를 쫓아낼 혁명의 밑거름이 되었다.

개혁과 국민적 열광

개혁이 잇따랐다. 국가 자문회(Consulta d'État) 설치, 시민 경비대 창설, 검열 완화와 언론의 상대적 자유, 로마 시의회 설립, 그레고리오 16세 치하에서는 정체되었던 철도와 전신의 발전 등이 그것이다 — 그에게 돌려지는 말, 곧 “지옥의 길”이라는 표현은 문서로 입증된 바 없는 전설이다(그레고리오 16세 문서 참조).^[59][60] 이탈리아 애국자들에게 개혁 교황은 오스트리아에 맞선 민족운동의 지도자가 될 수 있을 것처럼 보였다.

“위대한 하느님을 찬미하라. 그분의 오른손이 보물창고에서 한 분의 비오를 꺼내 우리 시대에 주셨도다.” — 1847년 피오 노노를 찬양하며 불린 애국가^[61]

이 열광은 오해에 기반했다. 비오 9세는 자신의 영토 행정 개혁과 백성의 처우 개선을 원했지만, 자유주의자와 민족주의자들은 그가 가톨릭 오스트리아에 대한 전쟁과 입헌군주제 하의 이탈리아 통일을 축복해주길 기대했다. 양립할 수 없는 두 가지 목표였다.

1848년의 기본법

1848년 봄, 유럽을 휩쓴 혁명 열풍 속에 압박이 거세졌다. 1848년 3월 14일, 비오 9세는 교황령에 **기본법(Statut fondamental)**을 부여했다. 이는 두 개의 의회와 평신도 정부를 갖춘 사실상의 헌법이었으며, 영적 사안에 대해서는 성직자단(성스러운 추기경단)에 거부권을 남겨두었다.^[62] 신정국가로서는 대단한 양보였다.

그러나 이는 국민전쟁과 성직자 정부의 종식을 원하는 혁명가들에게는 충분치 않았다. 함정이 닫혔다. 입헌국가의 수장이 된 교황은 혁명적 이탈리아와 함께 가톨릭 합스부르크 제국에 맞서 싸우라는 압박을 받게 된다.

1848년 4월 29일의 교황 교서

결정적인 분기점은 오스트리아와의 전쟁이었다. 밀라노의 봉기와 피에몬테의 전쟁이 교황군 일부를 북쪽으로 이끌자, 비오 9세는 그리스도교 세계의 수장을 가톨릭 국가들 사이의 형제 전쟁의 교전국으로 만들려 한다는 사실을 깨달았다. 1848년 4월 29일, 그는 역사에 남을 추기경 회의 교서에서, 모든 신자들의 공통된 아버지로서 가톨릭 국가인 오스트리아에 전쟁을 선포할 수 없음을 엄숙히 선언했다.^[63][64]

이 교서는 한순간에 ‘국민적 교황’이라는 환상을 깨뜨렸다. 애국자들의 눈에 비오 9세는 이탈리아의 대의를 배신한 인물이 되었고, 그의 인기는 솟구쳤던 만큼이나 빠르게 무너졌다. 혁명적 로마는 격동의 소용돌이에 빠져들었다.

펠레그리노 로시의 암살

폭풍 속에서 정국을 수습하기 위해, 비오 9세는 저명한 정치가 펠레그리노 로시를 내각 수반으로 임명했다. 로시는 법학자이자 경제학자로서 가톨릭으로 전향한 인물이었으며, 질서 있는 근대화를 지지했다. 그의 단호함은 극단주의 분파들의 증오를 샀다. 1848년 11월 15일, 그는 총회의 개회를 위해 궁전으로 향하던 중, 목에 칼을 맞아 암살당했다. 수많은 군중이 지켜보는 가운데, 아무도 그를 지키려 하지 않았다.^[65][66]

이 암살은 폭동을 촉발했다. 다음 날인 11월 16일, 반란군은 퀴리날레 궁전(교황의 거처)을 포위하고, 교황의 측근 성직자 한 명을 살해했으며, 교황의 창문을 향해 총을 겨누었다. 비오 9세는 이제 자신의 궁전 안에 갇힌 신세가 되었다.

가에타로의 변장 도피

1848년 11월 24일, 프랑스와 바이에른 대사들의 도움으로, 비오 9세는 평범한 사제 복장으로 변장한 채 퀴리날레 궁전을 탈출하여, 밤을 틈타 나폴리 영토로 도피했다.^[67][68] 그는 두 시칠리아 왕국의 가에타에 몸을 숨겼고, 일부 추기경들도 그를 따라 합류했다. 그리스도교 세계의 수도는 혁명 세력의 손에 넘어갔다.

“인간사에서는 최선을 다하는 것으로 만족해야 하며, 나머지는 섭리에 맡겨야 한다.” — 비오 9세, 2000년 9월 3일 시복 미사에서 요한 바오로 2세가 인용^[69]

요한 바오로 2세가 인용한 이 말은, 정치적으로 무력해진 망명 교황의 내면적 태도를 요약한다. 그는 자신을 하느님께 온전히 맡겼다. 바로 가에타에서, 시련 속에 그는 세계 주교단에게 원죄 없이 잉태되신 마리아 교리를 정의할지 자문할 결심을 다지게 된다.^[70]

로마 공화국

로마에서는 혁명 의회가 세속 권력을 폐지하고, 1849년 2월 9일 로마 공화국을 선포했다. 곧 주세페 마치니가 주도하는 삼두정이 수립되었고, 가리발디가 군사적으로 지원했다.^[71][72] 가에타에서 비오 9세는 이 찬탈자들을 파문하고, 자신의 주권 회복을 위해 가톨릭 열강에 호소했다.

로마 공화국은 교회 재산을 세속화하고, 옛 질서를 뒤흔들었으나, 불과 몇 달 만에 막을 내렸다. 이 짧은 경험만으로도 비오 9세는 혁명적 자유주의가 개혁을 빙자해 국가 안에서 교회를 말살하려 한다는 확신을 갖게 되었다.

프랑스군과 우디노 장군

네 가톨릭 열강 — 프랑스, 오스트리아, 스페인, 나폴리 — 이 교황의 요청에 응답하였다. 결국 루이 나폴레옹 보나파르트의 제2공화국이 파견한 우디노(Oudinot) 장군의 프랑스 원정군이 결정적인 역할을 하였다. 가리발디의 수비대와의 치열한 공방 끝에, 1849년 7월 3일 로마가 함락되었고 로마 공화국은 붕괴하였다.^[73][74]

이렇게 해서 교황 통치의 두 번째 국면이 역설적으로 시작된다. 즉, 공화국인 프랑스가 교황의 세속 권력을 복원하고, 프랑스 주둔군이 1870년까지 로마를 보호하게 된 것이다. 이제 교황권의 운명은 나폴레옹 3세의 정치에 달리게 되었다.

1850년 로마 귀환

비오 9세는 즉시 귀환하지 않았다. 그는 질서가 완전히 회복될 때까지 기다렸고, 16개월의 망명 끝에 1850년 4월 12일에야 로마로 돌아왔다.^[75][76] 돌아온 그는 더 이상 1846년의 개혁적 교황이 아니었다. Catholic Encyclopedia의 표현을 빌리면, **“더 이상 정치적 자유주의자가 아닌 상태로 돌아왔다”**는 것이다.^[77]

상징적으로 단절을 드러내기 위해, 그는 1848년 봉기의 무대였던 퀴리날레 궁전을 떠나, 이후로는 바티칸을 거처로 삼았다.^[78] 그가 이 시련에서 얻은 가장 큰 교훈은 교리적이면서도 정치적인 것이었다. 즉, 교회는 자신을 겨냥한 혁명을 가능케 한 원칙들과 타협할 수 없다는 것이다.

안토넬리 추기경과 교황령 통치

세속 정부는 자코모 안토넬리(Giacomo Antonelli) 추기경에게 맡겨졌다. 그는 1848년부터 1876년 사망할 때까지 국무성 장관을 지낸 유능한 외교관이자 단호한 보수주의자였다.^[79] 안토넬리는 민정 권한을 집중하고, 교황권의 주권을 엄격히 수호하는 정책을 펼쳤으나, 그 대가로 행정은 종종 정체되고 개혁은 미뤄졌다.

이러한 보수적 복원은 유럽 자유주의자들의 적개심을 키웠고, 교황령은 정치적 후진성의 상징이 되었다. 교리적 확고함과 세속적 기반의 점점 더 커지는 취약성 사이의 대조는 매우 두드러졌다.

모르타라 사건(1858)

비오 9세의 유럽 내 이미지를 가장 심각하게 훼손한 사건은 바로 모르타라 사건이었다. 1858년 6월 23일, 교황령 경찰은 볼로냐에서 **여섯 살 유대인 소년 에드가르도 모르타라(Edgardo Mortara)**를 납치했다. 이유는 그가 중병에 걸렸을 때 한 가톨릭 하녀가 몰래 세례를 주었다는 것이었다.^[80][81] 교회법과 교황령 법에 따르면, 세례를 받은 이는 유대교로 양육될 수 없었으므로, 아이는 부모에게서 떼어내어 교회에 맡겨졌다.

이 사건은 국제적 분노를 불러일으켰고, 자유주의자와 유대인 모두가 비판에 가세했으며, 세속 권력의 반대자들에게는 강력한 선전의 무기가 되었다.^[82] 비오 9세는 자신이 보호 아래 키운 이 아이에 대한 애착으로 결코 양보하지 않았다. 에드가르도 모르타라는 사제가 되어 평생 교황의 결정을 옹호했다. 이 사건은 시복 심사에서 여전히 걸림돌로 남아 있으며, 몰락해가는 신정국가의 신앙적 법과 현대의 가족·양심권에 대한 감수성이 정면 충돌한 사례로 남아 있다. 그러나 이 사건의 전말은 1858년의 분노에서 끝나지 않는다. 성인이 된 에드가르도 본인은 자유롭게 가톨릭 신자로 남기를 선택했고, 사제로 서품되었으며, 교회 안에서의 삶에 감사하고 행복하다고 말했다.^[83] 이 사건을 충분히 인지한 채 — 시복 원인은 이 논란으로 오랫동안 지연되었다 — 진행된 심사는 요한 바오로 2세 치하의 2000년 9월 3일 시복으로 결실을 맺었다. 이것이 사실이다.^[84] 이를 당시 교회법 — 세례받은 어린이는 가톨릭 교육을 받아야 한다는 — 에 매인 교황의 행위로 보며, 개인적 잔혹함이 아니라고 보는 것은 본 기사의 저자의 해석이다. 교회도 요한 바오로 2세의 강론도 모르타라 사건에 관한 명제를 공식화하지 않았다.

비오 9세의 교황권은 세 가지 주요 교의적 행위로 구분되며, 각각은 Ignispedia의 전문 항목에서 다루어진다. 여기서는 다른 곳에서 상세히 다룬 내용을 재론하지 않고, 그의 치세에 미친 영향을 간략히 상기한다.

무염시태(1854)

1854년 12월 8일, 비오 9세는 교서 Ineffabilis Deus를 통해, 성모 마리아가 **「그 잉태의 첫 순간부터 원죄의 모든 오점에서 완전히 보존되었다」**는 사실을 신앙의 교의로 선포하였다.^[85] 이는 교황이 전 세계 주교단과의 협의 후, 자신의 권위만으로 정의한 최초의 교의로, 16년 뒤 무류성 정의의 예고이기도 하다. 4년 후, 루르드에서 발현한 성모는 베르나데트에게 자신을 **「무염시태」**라고 밝히며, 로마의 교의 정의를 가톨릭 신자들에게 확인시켜 주었다.

📖 자세한 글 보기 : 무염시태 교의(1854)

Quanta cura와 Syllabus(1864)

1864년 12월 8일, 무염시태 선포 10주년이 되는 날, 비오 9세는 회칙 Quanta cura를 발표하고, Syllabus라는 이름의 부록을 통해 80가지 현대의 오류를 열거하였다. 여기에는 범신론, 합리주의, 무관심주의, 사회주의, 공산주의, 교회와 국가의 분리, 국가의 교육 독점 주장 등이 포함된다.^[86][87] 마지막 조항에서는 교황이 「진보, 자유주의, 현대 문명」과 화해할 수 있다는 생각을 단호히 배격하였는데, 이는 기술적 의미를 벗어나 종종 외부에서 왜곡·풍자되었다.

📖 자세한 글 보기 : 비오 9세의 Syllabus(1864)

제1차 바티칸 공의회와 무류성(1869-1870)

1868년 6월 29일 교서 Æterni Patris로 소집된 제1차 바티칸 공의회는 1869년 12월 8일 약 700명의 교부들이 참석한 가운데 개막하였다. 1870년 7월 18일, 헌장 Pastor æternus를 통해 교황의 사법적 수위권과, 신앙과 도덕에 관한 ex cathedra 교도 시의 무류성이 정의되었다.^[88] 다음 날 프랑스-프로이센 전쟁이 발발하면서 프랑스 수비대가 철수하였고, 로마의 운명이 결정되었으며, 공의회는 중단된 채 공식적으로 폐회되지 못했다.

📖 자세한 글 보기 : 제1차 바티칸 공의회(1869-1870) 및 교황 무류성

카스텔피다르도와 마르케의 상실

이탈리아 통일은 교황령의 희생 위에 이루어졌다. 1859-1860년 로마냐가 합병된 후, 피에몬테 군대는 마르케와 움브리아를 침공하였다. 1860년 9월 18일, 프랑스 장군 드 라모리시에르가 이끄는 소규모 교황군—유럽 각지에서 모인 가톨릭 자원병인 교황 주아브가 포함됨—은 카스텔피다르도에서 참패하였다.^[89][90] 교황은 이제 로마 주변의 라치오만을 프랑스 수비대의 보호 아래 간신히 유지할 수 있었다.

비오 9세는 합병에 대해 엄숙한 항의와 약탈자에 대한 파문으로 대응했으나, 아무것도 막을 수 없었다. 세속 권력은 해마다 오직 로마와 그 인근 지역으로 축소되어 갔다.

로마 함락(1870년 9월 20일)

최종 시련은 나폴레옹 3세의 몰락과 함께 찾아왔다. 1870년 9월 2일 세당 전투에서 프랑스가 패배하자, 로마는 보호자를 잃고 프랑스 수비대가 철수하였다. 1870년 9월 20일, 이탈리아 왕국 군대가 포르타 피아 인근 성벽에 틈을 내고 로마로 진입하자, 비오 9세는 자신이 무력에 굴복함을 분명히 하기 위해 상징적 저항만을 명령하였다.^[91][92] 국민투표로 합병이 확정되었고, 로마는 이탈리아의 수도가 되었다.

📖 자세한 글 보기 : 1870년 로마 함락

이로써 8세기 피핀의 기증으로 시작된 교황의 11세기 세속 권력이 막을 내렸다. 비오 9세에게 이 상실은 단순한 정치적 의미를 넘어, 영토적 독립이 보장하던 사도좌의 자유 자체가 위협받는 일이었다.

보장법과 「논 포수무스」

새 이탈리아 국가는 공존을 모색했다. 1871년 5월 13일 제정된 보장법은 교황의 신체 불가침, 군주적 예우, 바티칸·라테라노·카스텔 간돌포의 자유로운 사용, 연간 300만 리라가 넘는 연금을 인정하였다.^[93][94] 그러나 이 법은 이탈리아 국가의 일방적 조치로, 언제든 철회될 수 있으며, 진정한 주권을 인정하는 조약이 아니었다.

비오 9세는 이를 전면 거부하고, 연금도 받지 않았으며, 모든 협상에 대해 유명한 「논 포수무스」—「우리는 할 수 없다」—로 맞섰다. 교황은 이 권리가 자신의 것이 아니라 보편 교회의 것임을 이유로 들었다.^[95] 이 거부는 로마 문제의 기초가 되어, 1929년 라테라노 조약까지 이탈리아와 교황청의 관계를 악화시켰다.

「바티칸의 죄수」

1870년부터 비오 9세는 자신을 **「바티칸의 죄수」**라고 여기며, 다시는 궁전의 문턱을 넘지 않았다. 그는 점령당했다고 여기는 로마에 모습을 드러내기를 거부했다.^[96] 그의 후계자들 역시 비오 11세까지 이 태도를 유지했다. 1870년 11월 1일 회칙 Respicientes ea omnia를 통해 교황은 로마 약탈을 명령하거나 실행한 모든 이들을 파문하였으나 — 비토리오 에마누엘레 2세 국왕을 개인적으로 지명하지는 않았다^[97] —, non expedit(“참여하는 것은 적절하지 않다”)이라는 공식으로 이탈리아 가톨릭 신자들이 새 왕국의 정치 생활에 참여하는 것을 금지했다.

이러한 자발적 감금은 교황권을 약화시키기는커녕 오히려 그 위상을 높였다. 자신의 영토를 빼앗긴 교황은 이제 도덕적 증인이 되었고, 영토적 이해관계에서 완전히 벗어난 그의 영적 권위는 전 가톨릭 세계에 빛을 발하게 되었다.

저자 본인이 공개한 복제본에 따르면, 비오 9세는 1877년 5월 17일 **콩스탕탱 자메스(Constantin James)**에게 그의 저서 Du darwinisme ou l'homme-singe(1877년)에 대한 격려 서한을 보냈다. 교황은 그 서한에서 다윈주의를 “우화의 집합”이라 묘사하며, “하느님으로부터의 이탈과 유물론적 경향”이 그 지지를 구하고 있다고 지적하고, 이러한 “몽상”들은 “과학의 가면을 쓰고” 있기에 “참된 과학으로 반박”되어야 한다고 판단하였다^[98]. 교황은 시의적절하다고 판단한 저서를 통해 종교와 형제들에게 큰 공로를 세웠다며 저자를 치하하고, 사도적 축복으로 서한을 맺었다. 저자에게 보낸 격려 서한인 이 문서는 진화에 관한 교의적 정의가 아니며, 다윈주의에 대한 비오 9세의 태도를 보여준다^[99].

비스마르크의 쿨투어캄프

비오 9세는 통치 말년에 통일된 독일 제국의 대대적인 반가톨릭 공세에 맞서게 된다. 1871년부터 오토 폰 비스마르크 수상은 쿨투어캄프(「문명 투쟁」)를 개시했다. 1873년 5월 법령으로 성직자 양성을 국가에 종속시키고, 예수회를 추방하며, 주교좌를 폐지하고, 반항하는 주교와 사제들을 투옥했다.^[100][101]

비오 9세는 1873년 11월 21일의 회칙 Etsi multa로 이에 대응하며, 독일, 스위스, 이탈리아에서의 교회 박해를 규탄했다.^[102] 실제로 쿨투어캄프는 레오 13세 치하에서 실패로 끝나고, 그는 5월 법령의 점진적 폐지를 협상하게 된다.

가톨릭 교구의 재설정

라틴 유럽이 세속화되는 동안, 비오 9세는 앵글로색슨 세계와 선교지에서 교회를 확장했다. 1850년 9월 29일, Universalis Ecclesiae 칙서로 영국에서 가톨릭 교구 체계를 재설정했다. 웨스트민스터 대교구와 12개 교구가 설치되었으며, 이는 영국 가톨릭의 부흥을 알리는 한편, 개신교 사회의 격렬한 반발을 불러일으켰다.^[103] 1853년에는 네덜란드에서도 교구 체계를 재설정했다.

그는 콩코르다트(스페인 1851년, 오스트리아 1855년, 여러 라틴아메리카 국가 등)를 다수 체결하고, 아시아, 아프리카, 오세아니아에서 선교 활동을 적극 지원했다. 로마를 잃은 교회는 세계를 얻었다. 비오 9세 치하에서 다음 세기를 특징짓게 될 가톨릭의 세계화가 시작된 것이다.

보편 교회의 교리학자이자 신심가

교황은 이러한 교리적 열정을 전 교회적 차원의 신심 행위로 완성했다. 1856년 9월 23일, 성심 축일을 전 교회로 확장했고, 1870년 12월 8일에는 격동의 시기 속에서 성 요셉을 보편 교회의 수호성인으로 선포했다.^[104][105] 그는 세 명의 새로운 교회 학자(성 힐라리오(1851), 성 알폰소 드 리구오리(1871), 성 프란치스코 드 살(1877))를 선포했다.^[106]

이 결정들은 교황이 자신의 영토를 잃던 바로 그 시기에 내려진 것으로, 베드로좌의 진정한 힘은 영토가 아니라 영성에 있음을, 교리와 전례, 성덕을 통해 교회가 혁명기를 헤쳐 나간다는 그의 깊은 신념을 드러낸다.

한 생애를 관통한 마리아 신심

마스타이-페레티의 삶을 하나로 묶는 특징이 있다면, 그것은 성모 마리아에 대한 신심입니다. 이 신심은 볼테라 신학교에서 받아들여졌고, 주교로서의 설교에서 펼쳐졌으며, 무염시태 교의 정의에서 봉인되었습니다.^[107] 1854년의 선포는 법률가의 추상적 행위가 아니라, 하느님의 어머니를 모든 시련 속에서 교황의 피난처로 삼았던 개인적 신심의 결실이었습니다.

“그는 계시된 진리의 불변의 유산에 무조건적으로 일치하는 모범이었습니다.” — 성 요한 바오로 2세, 비오 9세 시복 미사 강론, 2000년 9월 3일^[108]

피오 노노의 유머

비오 9세는 기민한 정신과 유명한 유머 감각을 지닌 인물로 기억됩니다. 이 유머는 패배와 포로 생활 중에도 그를 떠나지 않았습니다. 가톨릭 백과사전은 그의 “가난한 이들에 대한 자선, 선한 마음씨와 재치”를 언급하며, 그를 깊이 사랑받는 인물로 만들었다고 기록합니다.^[109]

이러한 교리적 엄격함과 개인적 유쾌함의 조화는 신자들이 피오 노노에게 오래도록 애정을 품게 한 이유입니다. 문서상으로는 단호한 교황이었지만, 증인들은 그를 따뜻하고, 다가가기 쉬우며, 자신의 불운을 농담으로 승화할 줄 아는 인물로 기억합니다.

시련 속의 평온

비오 9세의 교황직은 요한 바오로 2세의 표현에 따르면 “정말 쉽지 않은” 시기였습니다. 교황은 “자신의 사명을 수행하며 많은 고통을 겪어야 했습니다.”^[110] 사랑받다가 미움받고, 칭송받다가 중상모략을 당했으며, 자신의 영토를 빼앗기고 자유주의 언론의 조롱을 받았지만, 그는 섭리에 자신을 맡김으로써 적들이 이해하지 못하는 평화를 얻었습니다.

“그는 깊이 사랑받았지만, 동시에 미움과 중상도 받았습니다. 그러나 바로 이러한 모순 한가운데에서 그의 덕의 빛이 더욱 밝게 빛났습니다.” — 성 요한 바오로 2세, 시복 미사 강론, 2000년 9월 3일^[111]

이 패배 한가운데서 드러난 초자연적 평온이야말로 교회가 그를 시복하며 인정한 성덕입니다. 정치적 성공이 아니라, 자신의 세계가 무너지는 한가운데서도 목자로서의 사명에 충실했던 그 충실함이었습니다.

1878년 2월 7일의 선종

비오 9세는 1878년 2월 7일 바티칸 사도 궁전에서, 거의 86세의 나이로, 역사상 가장 긴 교황 재임 기간을 마치고 선종하였습니다.^[112][113] 그는 “바티칸의 죄수”로 생을 마감했으며, 자신이 점령당했다고 여긴 로마를 다시 보지 못했지만, 전 세계 가톨릭 신자들의 존경 속에 눈을 감았습니다.

몇 주 전에는 그의 큰 적수였던 비토리오 에마누엘레 2세 국왕이 선종했습니다. 두 인물의 죽음이 거의 동시에 일어난 것은 동시대인들에게 교황권과 신생 이탈리아 사이의 한 시대 대립이 상징적으로 막을 내린 것으로 여겨졌습니다.

장례와 야간 이장

비오 9세의 유언에 따라, 그는 바티칸 지하가 아니라 자신이 애정하던 **성 라우렌시오 성당(성 라우렌시오 성문 밖 대성당)**에 안장되어야 했습니다. 1881년 7월 12일에서 13일 밤, 레오 13세 치하에서 이루어진 유해의 장엄한 이장은 큰 소동으로 번졌습니다. 반성직주의 군중이 행렬에서 관을 빼앗아 티베르 강에 던지려 했고, 교황의 유해를 지키기 위해 카라비니에리(이탈리아 헌병대)의 개입이 필요했습니다.^[114] 이 사건은 로마 문제(Question romaine)가 남긴 격렬한 감정을 여실히 보여주었습니다.

요한 바오로 2세에 의한 시복(2000년)

시복 원인은 1907년 비오 10세 때 개시되었으나, 오랫동안 정치적 논란과 모르타라 사건으로 인해 지연되었습니다. 그러나 2000년 대희년을 앞두고 마침내 결실을 맺었습니다. 프랑스 수녀의 설명되지 않는 치유를 기적으로 인정한 뒤 — 1986년 1월 15일 의료 자문회의의 긍정적 판단, 1999년 12월 최종 확정^[115] —, 요한 바오로 2세는 2000년 9월 3일 비오 9세를 시복하였으며, 동시에 요한 23세도 시복하였습니다. 이는 모든 면에서 대조적이었던 두 교황이, 요한 바오로 2세의 말처럼, 같은 성덕으로 연결되어 있음을 보여주기 위한 의도였습니다.^[116] 복자 비오 9세의 축일은 2월 7일로 정해졌습니다.

시복을 계기로 교회법 절차에 따라 확인된 그의 유해는 현재 성 라우렌시오 성당의 유리관에 안치되어 있습니다. 신자들은 이곳에서 무염시태 교황, 제1차 바티칸 공의회의 교황을 기리며 기도합니다.^[117]

• 교황 그레고리오 16세 — 비오 9세의 전임자이자 마지막 수도자 출신 교황으로, 철도와 근대적 자유에 반대하였음.
• 교황 레오 13세 — 비오 9세의 후임자로, 근대 세계에 대한 교회의 태도를 조정하고 쿨투르캄프의 종식을 협상함.
• 원죄 없는 잉태 교의(1854년) — 비오 9세가 정의한 교의로, 그의 마리아 신심의 정점임.
• 비오 9세의 시라부스(1864년) — Quanta cura에서 단죄된 근대적 오류들의 목록.
• 제1차 바티칸 공의회(1869-1870년) — 비오 9세가 소집한 공의회로, 교황 무류성 교리가 정의됨.
• 교황 무류성 — 그의 재위 기간 Pastor æternus로 정의된 교리.
• 1870년 로마 점령 — 교황의 세속 권력의 종말.
• 교황령 — 비오 9세 치하에서 상실된 천년의 세속 영토.