성녀 체칠리아 (2~3세기)

귀족 가문 출신의 로마 동정녀

전승은 체칠리아를 귀족 출신의 젊은 여성으로 전한다. 『황금 전설』은 그를 "귀족 혈통"이라 일컫는다. 어려서부터 그리스도교 신자였고, 『수난기』가 전하길 잔칫옷 아래에 고행의를 입고 끊임없이 기도하며 하느님께 동정을 지키기로 서원한 이였다.^[8][9] 키르슈는 그를 "원로원 가문의 동정녀"라 묘사한다. 카에킬리아 가문 — 메텔리 가문으로 빛나는 로마의 대 평민 가문 — 과의 연결은 가설로 남아 있으며, 데 로시가 고고학적 단서에 기대어 내세운, 확실하지 않은 가설이다.^[10]

이 사회적 배경은 장식적인 세부 사항이 아니다. 좋은 가문의 젊은 여성들의 결혼이 아버지들에 의해 동맹을 굳히기 위해 정해지던 로마에서, 동정 서원은 하느님의 뜻과 가문의 압력 사이에 직접적인 충돌을 일으켰다. 이야기의 전반부 전체가 이 긴장 속에 매듭지어진다. 이교도 귀족과 약혼한 체칠리아는 자신의 봉헌과 남편의 영혼을 함께 구해야 한다.

유일한 원천: 『성녀 체칠리아 수난기』

체칠리아의 생애가 "전하는" 거의 모든 것은 단 하나의 문헌에서 비롯된다. 『성녀 체칠리아 수난기(Passio Sanctae Caeciliae)』, 곧 『행전(Acta)』은 로마에서 5세기 중반에 쓰였다. 전하는 사건들보다 2~3세기 뒤의 일이다.^[11] 이 글은 엄청난 성공을 거두었다. 번역되고 필사되고 성무일도서에 실렸으며, 13세기에는 도미니코회 야코포 다 보라지네가 중세 최대의 성인전 모음집인 『황금 전설』에 이를 싣자, 체칠리아는 온 서방에서 오래 지속되는 인기를 누리게 되었다.^[12]

이 글의 성격에 대해 비평은 엄하다. 『수난기』는 에우세비오가 전한(『교회사』 V, 1) 리옹과 비엔나 교회들의 서한 같은 목격자들의 기록이 아니다. 대화와 재판관과의 논쟁이 우선 신자들을 가르치는 데 쓰이는, 성문화된 문학 장르인 뒤늦은 교화적 구성물이다. 『가톨릭 백과사전』은 거리낌 없이 말한다.

"이 형태로는 이야기 전체가 역사적 가치가 없다. 5세기와 6세기에 엮어진 숱한 다른 이야기들과 같은 경건한 소설이다." — 요한 페터 키르슈, 『가톨릭 백과사전』 "성녀 체칠리아" 항목^[13]

특히 『가톨릭 백과사전』(1908)에서 요한 페터 키르슈가 내세운 이 비평적 주장에 맞서, 가톨릭의 답변은 사실들에 기대고 있다. 돔 게랑제는 이미 1849년에 이 자료의 역사성을 변호했고(『성녀 체칠리아전』), 히에로니모 순교록은 4세기부터 체칠리아 축일을 증언하며, 데 로시는 칼리스토 카타콤바에서 그의 묘실을 확인했고, 키르슈 자신도 체칠리아와 발레리아노, 티부르치오, 막시모 사이의 연결이 "어쩌면 역사적 근거가 있을 것"(has perhaps some historical foundation)이라고 인정한다.^[14] 『수난기』는 기도와 예술을 기르고, 연대는 이들 단서에 기대고 있다.

역사가 단언할 수 있는 것

그러므로 체칠리아가 존재하지 않았다고 결론 내려야 하는가? 아니다. 여기서 뉘앙스가 중요하다. 『행전』에 어떤 역사적 가치도 주지 않는 바로 그 『가톨릭 백과사전』이 곧바로 덧붙인다.

"그러나 앞서 말한 순교자들의 존재는 역사적 사실이다." — 요한 페터 키르슈, 『가톨릭 백과사전』^[15]

확고한 자료 여러 개가 한데 모인다. 첫째, 그의 이름을 딴 트라스테베레 성당 티툴루스 카에킬리아에는 499년 로마 공의회 서명들에 등장한다. 로마에서 가장 오래된 명의 본당들 중 하나로, 아마도 체칠리아라는 그리스도교 기부 여성의 집터에 세워졌을 것이다.^[16] 둘째, 그의 이름은 미사의 로마 캐논에 새겨져 있다. 라틴 전례에서 가장 오래된 성인 명단들 중 하나이다.^[17] 마지막으로, 19세기 고고학자 조반니 바티스타 데 로시가 이끈 칼리스토 카타콤바 발굴에서 전승이 그의 무덤 자리라 전하던 묘실이, 교황들의 묘실 바로 곁에서 확인되었다.^[18]

이렇게 데 로시는 칼리스토 카타콤바에서 교황들의 묘실 바로 이웃한 묘실에 체칠리아의 매장지를 자리매김하고, 마르쿠스 아우렐리우스 치하(약 177년)의 이른 연대를 변호했다. 그러므로 우리는 역사적 핵심 — 매우 일찍 순교하고 공경을 받은 로마 동정녀 — 과 후대의 성인전적 윤색을 함께 안고 있으며, 후자는 그 영적 풍요로움 때문에 읽는 것이다.

순교 연대는 가장 논란되는 지점으로 남아 있으며, 어떤 가설도 굳어지지 않았다. 『수난기』는 교황 우르바노를 등장시키는데, 이 때문에 알렉산데르 세베루스 치하(229~230년) 가 제안되었다. 특히 P. A. 키르슈가 변호한 연대이며, 『수난기』 자체의 주장이 아니다. 다른 이들은 마르쿠스 아우렐리우스(포르투나투스, 아도, 데 로시), 데키우스(오베), 디오클레티아누스, 심지어 배교자 율리아누스(362년, 켈너)를 제안했다.^[19] 확실한 틀은 넓다. 2세기 말부터 3세기 중반까지이다.

체칠리아 자료의 핵심은 날짜가 확정된 사실이 아니라 영적 이야기이다. 큰 힘을 지닌 이야기로, 열다섯 세기의 기도와 예술을 길렀다. 『수난기』와 『황금 전설』이 전하는 그대로 여기에 전한다. 입증된 연대기가 아니라 전승이 받아 온 모습으로 제시한다.

결혼과 천사의 비밀

체칠리아는 젊은 이교도 귀족 발레리아노와 약혼한다. 혼인 첫날밤, 부부가 단둘이 되었을 때 그는 비밀을 털어놓는다.

"그러니 알아두어요. 나는 하느님의 천사를 연인으로 두고 있어요. 그리고 나의 연인은 내 몸을 질투한답니다." — 발레리아노에게 한 성녀 체칠리아의 말, 『황금 전설』(위제바 역)^[20]

그는 남편에게, 이 천사가 그의 동정을 지키고 있으며, 발레리아노는 유일하신 하느님을 믿고 세례를 받아야만 그를 볼 수 있다고 경고한다. 뒷걸음치기는커녕 젊은이는 이 천사를 보게 해 달라고 청하고, 그러기 위해 진리를 찾기로 받아들인다.

발레리아노의 회심과 두 화관

체칠리아의 지시에 따라 발레리아노는 박해 때문에 무덤들 사이에 숨어 있던 교황 우르바노를 찾아 아피아 가도로 간다.^[21] 가르침을 받고 세례를 받은 그는 아내에게 돌아와 마침내 천사를 본다. 천사는 손에 장미와 백합으로 엮은 두 화관을 들고 있는데, 낙원에서 꺾어 온 것이다. 천사는 이를 두 배우자의 머리에 얹으며, 정결을 지키는 이들에게 이 꽃들은 결코 시들지 않고 향기를 잃지 않을 것이라 말한다.^[22]

이 두 화관의 모습은 체칠리아의 상징들 중 하나가 되었다. 흰 백합은 동정과 순결을, 붉은 장미는 이미 순교의 피와 불타는 사랑을 예고한다. 체칠리아 영성의 전부는 이 이중 선물에 담겨 있다. 봉헌된 몸과 바쳐진 생명.

티부르치오, 막시모와 형제들의 증언

은총이 넘친다. 발레리아노의 형제 티부르치오가 차례로 찾아와 보이지 않는 장미와 백합의 향기에 놀라고, 듣고, 믿고, 세례를 받는다.^[23] 두 형제는 박해 시기에 위험한 일에 몸을 바친다. 순교자들의 시신을 매장하는 일이며, 이는 곧 그들을 탄압의 표적으로 만든다.

체포되어 우상에게 제사 지내라는 명령을 받은 그들은 거부한다. 두 형제는 막시모의 감시 아래 맡겨진다. 그들의 굳셈에 마음이 움직인 그는 가족 및 간수들과 함께 회심하고, 감옥에 몰래 찾아온 우르바노의 손으로 세례를 받는다. 순교자들의 영혼이 하늘로 들려 올라가는 것을 보았다고 맹세로 증언한 뒤, 그는 납덩이 매로 맞아 죽는다. 체칠리아는 그의 시신을 거두어 두 성인의 곁에 묻는다.^[24]

총독 알마키우스 앞에서의 재판

체칠리아는 남편과 티부르치오와 막시모의 시신을 묻은 뒤, 차례로 총독 투르키우스 알마키우스 앞에 선다.^[25] 『수난기』는 동정녀가 차분한 아이러니와 완전한 자유로 판관에게 답하고 그의 위협을 되받아치며 두려움 없이 그리스도의 이름을 고백하는 긴 대화를 펼친다. 문학적으로 매우 다듬어진 이런 설전은 성인전이 사랑하는 주제를 보여준다. 세상 권력 앞에서 무장 해제된 증인의 지혜이다.

세 번의 칼질과 사흘

사형을 선고받은 체칠리아는 먼저 자기 집의 칼다리움 — 지나치게 뜨거운 욕탕 — 에 갇혀 수증기로 질식당하게 된다. 그는 하루낮 하루밤 뒤에 무사히 나오는데, 땀 한 방울 흘리지 않은 채로이다.^[26] 이에 사형 집행인이 보내져 참수하게 된다. 세 번 목을 내리치나 머리를 자르지 못하는데, 로마법이 네 번째 타격을 금했기 때문이다. 피에 젖어 반쯤 목이 잘린 채로 체칠리아는 사흘을 살아남는다.^[27]

이 사흘간의 임종은 이야기 속에서 능동적 사랑의 시간이다. 체칠리아는 재산을 가난한 이들에게 나누고, 병상 곁에 찾아온 그리스도교 신자들을 굳세게 하며, 교황 우르바노에게 자기 집을 성당으로 바꿔 달라고 청한다.^[28] 그리고 숨을 거둔다. 전승은 이 마지막 몸짓에서 트라스테베레의 티툴루스 카에킬리아에, 곧 그의 거처 위에 세워진 성당의 기원을 본다.

"그는 모든 재산을 가난한 이들에게 나누어 주고, 자신이 회심시킨 모든 신자들을 우르바노 주교에게 맡겼다." — 『황금 전설』(위제바 역), 체칠리아가 형벌을 받고 살아남은 사흘에 대하여^[29]

이야기가 뒤늦은 것이라면, 체칠리아의 공경은 오래되었고 로마 그리스도교에 확고히 뿌리내렸다. 소설의 세부 사항보다 이 전례적·기념물적 연속성이 성녀의 실재를 보증한다.

『티툴루스 카에킬리아에』와 트라스테베레 대성전

5세기부터 트라스테베레의 서민 구역에 있는 성당이 체칠리아의 이름을 지니고 있다. 499년 로마 공의회 서명들에서 *티툴루스 상크타에 카에킬리아에(titulus sanctae Caeciliae)*라는 이름으로 등장하고, 595년 공의회에 다시 등장하는데, 그때는 빅토르 사제가 서명한다(Victor presbyter tituli sanctae Caeciliae).^[30] *티툴리(tituli)*는 로마의 첫 본당들로, 흔히 그 장소에 이름을 준 그리스도교 기부자의 집에서 태어났다. 그러므로 체칠리아 자신의 집에서 성당이 태어났다는 전승은 로마 본당들의 기원에 대해 알려진 것과 잘 맞는다.

이 트라스테베레의 성녀 체칠리아 대성전은 여러 차례 재건되었고, 오늘날까지 성녀의 큰 성지로 남아 있다.

교황 파스칼 1세에 의한 유해 이전(약 821~822년)

9세기 초, 교황 파스칼 1세(817824년)는 카타콤바 약탈로 위협받던 순교자들의 무덤을 보호하고자 한다. 『교황 연대기(Liber Pontificalis)』(파스칼 1세 항목, 뒤셴 판, II, 5557쪽)에 따르면, 그는 체칠리아의 시신을 찾게 한다. 처음에는 찾을 수 없었다. 교황은 롬바르드족에게 도난당했다고 믿었으나, 체칠리아가 발현 중에 나타나 수색을 계속하라고 권하자 뒤이어 발견된다.^[31] 키르슈가 이어받은 이야기에 따르면 발견 장소는 칼리스토 카타콤바가 아니라 프라이텍스타투스 카타콤바이며, 시신은 금실로 짠 값비싼 옷감에 싸여 있고 발치에는 피에 물든 옷감이 놓여 있었다. 아마도 약탈에서 구하기 위해 칼리스토에서 그곳으로 옮겨진 유해였을 것이다. 약 821~822년, 파스칼은 이 유해들을 발레리아노, 티부르치오, 막시모의 유해 — 그리고 같은 기록에 따르면 교황 우르바노와 루치오의 유해 — 와 함께, 자신이 재건한 트라스테베레 대성전의 주제단 아래로 엄숙히 이전한다.

이 이전은 역사적으로 문서화된 사실이며, 공경의 유서 깊음을 확인해 준다. 9세기에 로마는 교황의 엄숙한 예식으로 체칠리아를 공경하고, 그의 기억을 트라스테베레에 영구히 정착시킨다.

1599년: 무덤 개방과 "잠든" 육신

1599년, 성당 공사 중 추기경 파올로 에밀리오 스폰드라티가 제단 아래 석관을 열게 한다. 이듬해 『성녀 체칠리아 행적(Atti di S. Cecilia)』(로마, 1600년)을 펴낸 안토니오 보시오가 전한 이야기에 따르면, 체칠리아의 시신은 온전하게 나타난다. 오른쪽으로 누워 무릎을 살짝 구부리고 얼굴은 베일에 가려 바닥을 향한 채, 잠든 듯 — 반쯤 목이 잘린 채 죽었을 바로 그 자세로.^[32]

개방을 목격한 조각가 스테파노 마데르노는 이 모습을 절제미 넘치는 흰 대리석상에 고정한다. 누운 체칠리아, 베일, 목의 칼자국, 한 손의 펴진 손가락들(한쪽에 셋, 다른 쪽에 하나 — 흔히 삼위일체와 하느님의 단일성에 대한 고백으로 읽히는 몸짓). 주제단 아래에 놓인 이 1600년 작품은 성녀의 가장 유명한 모습이 되었고 그리스도교 조각의 걸작들 중 하나가 되었다. 죽음이 훼손하지 못한 순교자의 부드러움을 대리석으로 옮긴 것이다.

이것이 이 자료에서 가장 유명한 역설이다. 순교 이야기 어디에도 체칠리아를 음악가로 만드는 것은 없다. 그의 보편적인 음악 수호는 중세 후기에, 전례 문구 하나를 부분적으로 읽으면서 태어났다.^[33]

"칸탄티부스 오르가니스": 오해된 구절

그의 축일 후렴은 『수난기』에서 따온 것으로, 체칠리아의 혼인 날을 이렇게 묘사한다.

"악기들이 연주되는 가운데, 동정녀 체칠리아는 마음속으로 오직 주님께 노래하며 말하였다. 주님, 제 마음과 몸이 흠 없이 지켜지게 하소서. 제가 부끄러움을 당하지 않게 하소서." — 성녀 체칠리아 성무일도(11월 22일)의 칸탄티부스 오르가니스(Cantantibus organis) 후렴^[34]

원래 의미는 영적이다. 이교 혼인 잔치 악기들의 바깥 소란 한가운데서 체칠리아는 안으로, 마음의 침묵으로 물러나 오직 하느님께만 노래하며 순결을 지켜 달라고 청한다. 노래는 내면적이며, 혼인의 바깥 음악과 맞선다.

가장 널리 퍼진 가설에 따르면, 키르슈 자신이 신중하게 내세운 가설("아마도", possibly)인데, 이 문구는 결정적인 말 인 코르데 수오(in corde suo), 곧 "마음속으로"를 빼고 읽혔을 것이다.^[35] 열쇠를 잃은 문장은 체칠리아가 악기를 연주하며 노래했다고 말하는 듯 보였다. 이 부분적 읽기에서 오르간 연주자 체칠리아의 모습이 태어났을 것이다. 원래 의미와는 정반대로 말이다. 그리고 키르슈가 지적하듯 14~15세기에 오르간이 성녀의 상징물이 된다.

순교자에서 음악가로: 도상

14~15세기부터 예술가들은 새로운 모습을 고정한다. 체칠리아는 더 이상 두 화관의 동정녀만이 아니라 이제 휴대용 오르간이나 비올, 류트를 들고 있다.^[36] 이 장르의 큰 걸작은 라파엘로의 『성녀 체칠리아의 황홀경』(약 1516년)이다. 성녀는 세속 악기들을 떨어뜨리고 천사들의 합창에 귀를 기울인다. 자기도 모르게 두 읽기를 화해시키는 천재적 모습이다. 체칠리아의 참된 음악은 땅의 음악이 아니라 하늘의 음악이다.

이렇게 가장 널리 퍼진 설명은 수호를 문자 오해에 기대게 한다. 그러나 이는 가설로 남아 있으며 반론자들도 있다. 음악학자 토머스 코널리(『슬픔에서 기쁨으로: 음악, 라파엘, 성녀 체칠리아(Mourning into Joy: Music, Raphael, and Saint Cecilia)』, 예일, 1994년)는 오히려, 체칠리아의 음악이 황홀하고 침묵하는 기도인 상징적 읽기로 본다. 어쨌든 수호의 첫 확실한 흔적은 이르다. 이미 1502년에 루뱅의 한 음악 단체가 성녀의 부르심 아래 들어간다.^[37] 그리고 이 수호가 표현하는 깊은 직관 — 성녀가 하느님께 바치는 마음의 노래를 구현한다는 것 — 은 『수난기』에 어긋나지 않는다. 대중적인 음악가 모습은, 나름의 방식으로 "오직 주님께 마음속으로 노래하던" 동정녀를 이어간다.

아카데미아와 성스러운 음악의 축일

수호는 르네상스에 공식적·제도적이 된다. 1585년 5월, 교황 식스토 5세는 칙서 *라치오네 콩그루잇(Ratione congruit)*으로 로마 음악가들의 회중(오늘날의 성녀 체칠리아 아카데미아)을 세운다. 세계에서 가장 오래된 음악 기관들 중 하나로, 성모 마리아와 대 성 그레고리오(540~604)와 체칠리아의 부르심 아래 놓였다.^[38] 그 후로 수많은 아카데미아, 합창단, 성가대, 음악원과 음악 단체들이 성녀 체칠리아의 이름을 지니고 있으며, 11월 22일은 세계의 넓은 지역에서 음악가들의 축일이다.

역사 논쟁을 넘어 체칠리아는 정확한 영적 메시지를 지니고 있으며, 이는 그의 공경의 열기를 설명한다. 세 가지 특징이 드러난다. 온전한 선물로서의 동정, 내면의 노래, 그리고 지고한 찬미로서의 순교이다.

봉헌된 동정: 온전한 선물

체칠리아는 고대 로마의 동정 순교자들의 큰 대열에 속한다. 리옹의 노예 블란디나와 함께, 그리고 캐논에서 그와 함께 이름 오른 아녜스, 루치아, 아가타의 모습들과 함께이다.^[39] 그들의 동정은 몸을 두려워하며 거부하는 것이 아니라 신부적 선물이다. 온몸이 신랑이신 그리스도께 유보된다. 천사의 화관 백합이 그 상징이다. 체칠리아는 결혼을 멸시하지 않는다. 그는 남편을 회심시킨다. 그러나 봉헌을 더 큰 사랑의 자리로 삼는다.

내면의 노래: "마음속으로" 기도하기

이 자료 전체에서 가장 깊은 말은 아마도 이 인 코르데 수오(in corde suo) — "마음속으로" — 일 것이다. 음악적 후대가 지워버린 말이다. 체칠리아는 안의 기도를 가르친다. 세상의 소음 한가운데서 내면의 성소로 들어가 오직 하느님께만 노래하는 것이다. 영적 스승들은 이 생각을 다시 찾는다. 참된 찬미는 우선 소리의 일이 아니라 하느님께 조율된 마음의 일이다.

"노래하는 것은 사랑하는 이의 고유한 일이다." — 성 아우구스티노, 『설교집』 336, 1(Cantare amantis est)^[40]

성 아우구스티노(354~430)의 이 말은 체칠리아의 후렴을 비춘다. 순교자가 음악가들의 수호자인 것은 오르간 위의 손 때문이 아니라 찬가가 된 마음 때문이다. 가장 높은 음악은 거룩한 삶이다.

순교, 사랑의 지고한 노래

마침내 체칠리아는 동정과 노래를 쏟은 피와 연결한다. 화관의 붉은 장미는 순교를 예고했고, 사흘간의 임종이 사랑 안에서 이를 이룬다. 교리서는 이 증언의 의미를 상기시킨다.

"순교는 신앙의 진리에 바치는 지고한 증언이다. 죽음에까지 이르는 증언을 가리킨다." — 『가톨릭 교회 교리서』 2473항^[41]

『수난기』의 논리에서는 모든 것이 맞물린다. 체칠리아는 혼인 날 마음속으로 노래하고, 임종 중 가난한 이들을 가르치며 여전히 노래하고, 그의 순교는 궁극의 노래, 끝까지 가는 사랑의 노래이다. 그러므로 그리스도교 음악가들이 그를 수호자로 택하면서 마침내 — 오해를 넘어 — 그의 삶의 참된 의미에 도달한 것이다.

• 성녀 블란디나(177년 사망) — 기원의 또 다른 위대한 동정 순교자, 리옹의 노예, 연약함 속 하느님의 힘의 모습.
• 성 식스토 2세(215~258) — 순교한 교황으로 체칠리아 무덤 바로 옆 칼리스토 카타콤바 교황들의 묘실에 묻힘.
• 성 세바스티아노(255~287) — 아피아 가도 카타콤바에서 공경받는 또 다른 위대한 로마 순교자.
• 대 성 그레고리오(540~604) — 체칠리아와 함께 교회 음악의 공동 수호자, 로마 전례 성가의 개혁자.
• 성 아우구스티노(354~430) — "마음의 노래"의 박사, 그의 영성이 성녀 체칠리아의 후렴을 비춤.