로마의 성 라우렌시오 (225-258)

3세기 한복판의 로마 부제

라우렌시오 — 라틴어 Laurentius, 「월계관으로 장식된 이」 — 는 3세기 중엽 교회를 은밀 속에 살면서도 제국의 수도 한복판에서 교회가 자라나는 것을 본 그리스도인 세대에 속한다. 교황 식스토 2세(257-258) 치하에서 그는 부제직, 더 정확히는 부제장직을 수행했다: 로마 교회에 소속된 일곱 부제 중 으뜸이었다^[1]. 이 직책은 명예직이 아니었다. 로마의 부제는 공동체의 재산을 관리하고, 가난한 이들에 대한 구제를 조직하고, 자선을 나누며, 지역 교회의 기록보관소를 지켰다^[2].

라우렌시오의 순교는 기독교 달력에서 가장 오래되고 가장 보편적으로 증언된 순교 중 하나이다. 이미 354년에, 보존된 가장 오래된 로마 전례 달력인 Depositio Martyrum은 그의 축일을 8월 10일에 기록한다^[3]. 고대에는 어떤 이견도 그리스도를 위한 그의 죽음의 실재를 다투지 않았다; 논쟁은, 뒤에서 보겠지만, 고문의 방식에만 관한 것이었다.

스페인 출신: 전승과 역사 사이

전승은 라우렌시오를 225년경 오스카 — 오늘날 아라곤의 우에스카 — 에서, 교회에 수많은 순교자를 내어 준 그 로마 속주 스페인에서 태어나게 한다. 이 이야기에 따르면 젊은 라우렌시오는 카이사라우구스타(사라고사)에서 미래의 교황 식스토를 만나 그를 따라 로마로 갔다고 한다^[4]. 그러나 역사적 정직은 한 가지 주의를 요구한다: 중세에 널리 퍼진 이 스페인 출신 이야기는 3세기나 4세기의 자료들에는 증언되어 있지 않다.

그것은 간접적이지만 오래된 단서에 기대고 있다: 정작 스페인계 로마인이었던 시인 프루덴티우스가 라우렌시오를 로마가 스페인과 나누는 영광으로 찬양한다는 것이다^[5]. 라우렌시오가 아라곤에서 태어났다고 결론짓는 것은 신중한 비평이 유보를 달고서야 내딛는 한 걸음이다. 확실한 것은 라우렌시오가 로마 교회의 부제였다는 점이다; 그의 스페인 고향 이야기는 오래되었지만 입증되지 않은 전승에 속한다. 이를 인정한다고 순교자가 깎이는 것은 아니다: 입증된 사실과 경건한 기억 사이의 경계를 정확히 제자리에 놓을 뿐이다.

부제장: 로마의 일곱 부제 중 으뜸

라우렌시오를 이해하려면 3세기 로마에서 부제가 무엇이었는지 이해해야 한다. 사도들이 사도행전에서 세운 일곱 분 — 그 첫분이 원순교자 **성 스테파노**이다 — 을 본받아, 로마 교회는 도시의 일곱 교회 구역 사이에서 봉사를 나누는 일곱 부제를 두었다^[6]. 부제장은 그들의 우두머리로서 세속 행정에서 주교의 오른팔이었다: 교회의 재산을 관리하고, 가난한 이들에 대한 구제 — 나중에 디아코니아라 불리게 될 것 — 를 조직하며, 세례받은 이들, 서거한 이들, 도움을 받은 가난한 이들의 명부를 지켰다.

바로 이 직책이 라우렌시오의 죽음과 그의 수호직의 풍요로움을 함께 설명한다. 보물의 수호자로서 그것을 내놓으라는 요구를 받을 것이고; 기록보관소의 수호자로서 사서와 기록보관인의 수호자가 될 것이며; 자선의 조직자로서 영원히 가난한 이들의 수호자이자 부제적 봉사의 모범으로 남을 것이다. 직책은 장식이 아니다: 장면 전체의 열쇠이다.

발레리아누스는 왜 교회를 공격했는가?

라우렌시오의 순교는 고립된 일화가 아니다: 고대 교회가 겪은 가장 조직적인 박해 중 하나 속에 자리한다. 발레리아누스 황제(253-260)는 처음에는 그리스도인들에게 오히려 호의적이었으나, 257년에 정책을 급격히 바꾼다. 제국은 심각한 군사·재정 위기를 겪고 있었고, 권력은 희생양을 찾고 자원을 회수하려 했다. 이제 수가 많고 조직화된 공동체, 예배처와 묘지와 가난한 이들을 위한 기금을 갖춘 기독교 공동체가 당연한 표적이 되었다^[7].

발레리아누스의 박해에는 새로운 특징이 있다: 신자들의 대중보다는 교회의 위계와 재산을 겨냥했다는 점이다. 주교들을 치고 교회 보물을 몰수하는 것, 그것이 전략이었다. 라우렌시오 같은 부제장을 최전선에 세운 것이 바로 이것이다.

두 칙령: 먼저 추방, 그다음 처형

박해는 두 단계로 전개되는데, 우리는 그것을 같은 물결의 순교자인 **카르타고의 성 치프리아노**의 서신을 통해 알 수 있다.

257년의 첫 칙령은 성직자들에게 제국의 신들에게 제사 지낼 것을, 어기면 추방한다는 명령을 내리고, 기독교 집회와 묘지 출입을 금지했다^[8]. 저항에 부딪히자, 258년 여름의 두 번째 칙령은 탄압을 크게 강화했다: 주교, 사제, 부제는 즉시 처형하고, 기독교인 원로원 의원과 기사 계급은 지위와 재산을 박탈하며, 황실 관리들은 노예로 전락시킬 것을 명했다^[9].

식스토 2세와 라우렌시오의 운명을 결정지은 것이 바로 이 두 번째 칙령이다. 역사적 논쟁의 한복판에 있기 때문에 이 점을 강조해야 한다: 법의 문자는 부제들의 즉각적 처형을 명하고 있었다 — 뒤에서 보겠지만, 이것은 라우렌시오가 실제로 겪은 고문에 대한 논의를 키우게 된다.

교황 식스토 2세의 순교 (258년 8월 6일)

258년 8월 6일, 교황 식스토 2세는 아피아 가도의 프라에텍스타투스 묘지에서 전례를 집전하던 중 당국에 붙잡힌다. 네 부제와 함께 체포되어 그 자리에서 참수되었다^[10]. *교황 연대기(Liber Pontificalis)*와 Depositio는 이 날짜를 확인하고, 교회는 그것을 유지해 왔다: 식스토 2세 역시 미사의 로마 캐논에 이름이 들어 있다.

라우렌시오 이야기의 가장 다정한 대목이 바로 여기에 자리한다. 성 암브로시오는 죽음으로 끌려가는 주교와 그를 따르고 싶어 하는 부제 사이의 가슴 찢는 대화를 전한다:

「아들 없이 어디로 가시나이까, 아버지? 부제 없이 어디로 달려가시나이까, 거룩한 사제여? 종 없이 제사를 드리신 적은 한 번도 없으셨나이다.」 — 밀라노의 성 암브로시오, 의무론, 제1권^[11]

이에 식스토는 예언적으로 답한다: 라우렌시오는 종려가지를 빼앗기지 않을 것이고, 그를 가까이 따를 것이며, 그를 기다리는 시련은 주교의 것보다 더 클 것이라고. 암브로시오의 이야기에 따르면 예고된 기한은 사흘(post triduum)이다; 전례 달력은 라우렌시오의 순교를 8월 10일, 곧 식스토의 순교(8월 6일) 나흘 뒤에 둔다. 예언은 이루어졌다: 라우렌시오는 순교 안에서 주교를 따랐다.

부제에게 맡겨진 보물

서거하기 전, 식스토는 교회 재산의 관리와 분배를 부제장에게 맡겼다고 한다 — 황제의 탐욕에서 이 유산을 빼내려는 자선이자 신중함의 몸짓이었다. 교회가 「보물」을 소유하고 있다는 보고를 받은 로마 지사는 라우렌시오를 불러 국고에 바치라고 명령한다. 장면 전체의 동력이 여기에 있다: 권력의 눈에는 보물이 금이지만, 부제의 눈에는 전혀 다른 것이다.

라우렌시오는 재물을 모으겠다며 사흘의 유예를 청한다. 그는 그 시간을 금을 숨기는 데 쓰지 않고, 공동체의 가난한 이들, 과부들, 병자들에게 그것을 모조리 나누는 데 쓴다^[12].

지사 앞에 바쳐진 가난한 이들

기한이 지나자 라우렌시오는 관리 앞에 나선다 — 전승에 따르면 궁핍한 이들, 맹인들, 절름발이들, 병자들의 행렬을 데리고. 약속한 보물을 보이라는 요구를 받자, 그는 이 비참한 무리를 가리키며 수세기를 관통한 말을 내뱉는다:

「이들이 교회의 보물입니다.」 — 4세기부터 전해 내려오는 전승^[13]

이 말은 허세가 아니다: 신앙 고백이다. 교회의 부가 재산이 아니라 고통받는 지체들, 곧 그리스도의 살아 있는 모습에 있음을 선언한다. 이 말은 한 부제의 재판을 기독교 자선의 선언문으로 바꾸었다 — 그리고 지사가 그것을 고의적 모욕으로 보았기에 그의 유죄가 확정되었다.

자선의 신학

이 대목은 영웅적 일화를 훨씬 넘어선다. 성 암브로시오가 가장 먼저 교리적 교훈을 끌어냈다: 교회의 금은 가난한 이들을 위해 마련된 것이며, 봉사자의 의무는 그것을 간직하는 것이 아니라 그들을 위해 쓰는 것이다^[14]. 라우렌시오의 몸짓은 교회가 언제나 확인해 온 것을 보여 준다: 교회 재산에는 사회적 목적이 있으며, 가난한 이는 그 재산에 대해 교도권이 나중에 소유권의 「사회적 저당」이라 부를 권리를 갖는다.

「교회는 금을 간직하기 위해 소유하는 것이 아니라, 나누어 주고 궁핍 속에 있는 이들을 돕기 위해 소유합니다.」 — 밀라노의 성 암브로시오, 의무론, 제2권^[15]

가난한 이들을 교회의 보물로 내세움으로써 라우렌시오는 한마디로 기독교 사회 교리 전체를 앞당겼다. 교회가 여전히 그를 가난한 이들의 수호자이자 자선의 모범으로 보는 것이 우연이 아니다.

느린 불의 고문

유죄 판결을 받은 라우렌시오는 가장 일관된 전승에 따르면 계산된 잔혹함의 고문을 받았다: 쇠석쇠 위에 뉘어, 그 아래에 반쯤 붙은 숯불을 놓아, 불이 그의 살을 천천히 태우면서도 목숨은 바로 끊지 않게 한 것이다^[16]. 사형집행인은 처형보다는 꺾는 것을 노렸다: 고통으로 배교를 얻어내려는 처형이었다. 순교는 교리서가 상기시키듯 「신앙의 진리에 대한 최고의 증언」이며^[17] — 라우렌시오는 그 가장 순수한 모습 중 하나를 보여 준다.

이 장면은 기독교 도상학에 각인되어 석쇠가 성 라우렌시오의 보편적 표지가 되었다: 사람들은 그의 승리의 이 도구 없이 그를 거의 그리지 않는다.

「이쪽은 다 익었으니, 나를 뒤집게」

잔혹함의 한복판에서, 전승은 놀라운 대담함의 한마디를 둔다. 가장 오래되고 가장 권위 있는 자료인 성 암브로시오는 화로 위의 라우렌시오가 사형집행인들에게 외쳤다고 전한다:

「이쪽은 다 익었으니, 나를 뒤집고 먹게.」 — 성 라우렌시오, 밀라노의 성 암브로시오가 전함, 의무론, 제2권^[18]

이 영웅적 기지 — 믿음이 풍자 속에까지 승리하는 — 는 프루덴티우스, 아우구스티누스, 토리노의 성 막시모, 성 페트로 크리솔로고, 대성 레오가 받아들였다^[19]. 그것이 말하는 핵심은 이것이다: 고문은 순교자를 소유하지 못한다; 끝까지 자유로운 쪽은 그이다. 고통은 그에게 배교도 원망도 빼앗지 못하고, 승리의 한마디를 빼앗을 뿐이다.

로마의 회개를 위한 기도

4세기 말의 시인 프루덴티우스는 순교자 모음집인 Peristephanon에서 가장 길고 가장 아름다운 시 중 하나를 라우렌시오에게 바친다. 거기서 그는 죽어 가는 부제의 입에 로마를 위한 기도를 담는다: 우상에 빠진 도시가 마침내 그리스도께 돌아오고, 이교도 원로원 의원들이 신앙에 이르며, 제국의 수도가 기독교 세계의 수도가 되기를^[20].

「들으소서, 오 그리스도여, 일곱 언덕의 당신의 도시를: 뭇 민족을 다스린 그 도시가 당신께 봉헌되게 하소서.」 — 프루덴티우스, Peristephanon, 제2찬가^[21]

프루덴티우스에게 라우렌시오의 죽음은 패배가 아니라 로마 회개의 시작이다. 부제의 피는 언젠가 기독교 로마를 교회들의 어머니로 만들 씨앗이다. 시인의 눈에 역사는 그에게 이유가 있음을 보여 주었다.

이의: 칙령은 참수를 명했다

백과사전적 엄밀함은 역사가들이 논쟁하는 문제를 정면으로 다룰 것을 요구한다: 라우렌시오는 정말 석쇠 위에서 죽었는가, 아니면 다른 성직자들처럼 참수되었는가?

이의는 심각하다. 앞에서 본 대로 발레리아누스의 두 번째 칙령은 주교, 사제, 부제의 즉각적 처형을 명령했다. 쓰인 말(animadvertantur)은 보통 참수를 뜻했다^[22]. 식스토 2세와 그 부제들은 8월 6일에 참수되었다; 역시 부제였던 라우렌시오가 나흘 뒤 같은 운명을 겪었다면 앞뒤가 맞는다. 석쇠처럼 길고 장관을 노린 고문은 신속한 처형을 원한 칙령의 문자와 어울리지 않는다고 한다. 역사가 패트릭 힐리는 그리하여 석쇠 이야기를 「믿을 만하지 못하다」고 판단했다^[23].

필사자 오기 가설

볼란도회 학자 피오 프란키 데 카발리에리는 1900년에 이 전설의 탄생에 대한 기발한 설명을 제안했다. 그에 따르면, 순교를 알리는 데 쓰인 전례 관용구는 passus est — 「고난을 받았다」 — 였다. 필사자가 우연히 한 글자 「p」를 빠뜨리면서 passus est가 assus est — 「구워졌다」 — 로 바뀌었다는 것이다. 이 붓끝 실수에서 오해로 석쇠 이야기 전체가 태어났다는 것이다^[24].

이 가설은 우아함으로 매혹적이다. 그러나 같은 정직함으로 명명해야 할 한계가 있다: 그것은 추측적이며 어떤 사본으로도 증언되지 않는다; 알려진 어떤 복사본도 이 추정된 혼동의 흔적을 지니고 있지 않다. 게다가 그것은 로마에 가까웠고 사건 후 약 130년 뒤에 쓰던 암브로시오처럼 엄밀한 교부들이 서기의 단순한 실수 위에 도덕적 논의를 통째로 세우면서 한 번도 눈치채지 못했다고 전제한다.

석쇠 전승이 여전히 옹호 가능한 이유

가톨릭 독자는 이 세부에 대해 아무것도 의무지지 않는다: 교회는 순교자의 처형 방식을 정의하지 않는다. 그러나 석쇠를 필사자의 실수로 축소하는 것이 확립된 확실함은 아니며, 몇 가지 탄탄한 논거는 전승을 옹호 가능하게, 나아가 그럴듯하게 여길 것을 권한다.

첫째, 증인들의 일치가 놀랍다. 석쇠 이야기는 늦고 고립된 한 자료의 소행이 아니다: 4세기부터 지리적으로 흩어진 저자들 — 밀라노의 암브로시오, 스페인의 프루덴티우스, 아프리카의 아우구스티누스 — 에게 증언되며, 곧 토리노의 막시모, 페트로 크리솔로고, 대레오가 뒤를 잇는다. 사건 후 2세기도 안 되어 기독교 세계의 서로 다른 지역들에서 이런 확산이, 지역에 머물렀어야 할 단순한 서기 실수로 설명되기 어렵다.

다음으로, 칙령에서 끌어온 이의는 결정적이지 않다. 로마 당국은 모범이 된다고 본 경우들 — 라우렌시오의 공개적 도발이 바로 그런 경우였다 — 에는 공동체를 위협하고 배교를 얻어내기 위해 가중된 고문에 주저하지 않았다. 거지들을 내보이며 지사를 조롱한 부제는 모범적 형벌의 당연한 후보였다. 칙령의 문자는 최소치를 정했지, 최대치를 정하지 않았다.

마지막으로, 추정된 passus / assus 실수에 대한 사본들의 침묵은 그 가설에서 긍정적 문서 근거를 모두 빼앗는다. 올바른 방법론상, 증언되지 않은 추측이 오래되고 일치하는 증언들의 묶음을 이길 수 없다. 그리하여 역사적 신중함은 참수의 가능성을 인정하면서도 버리지 않고 석쇠 전승을 붙든다; 그것이 가장 오래되고 가장 잘 증언된 전승으로 남아 있다.

티부르티나 가도: 아게르 베라누스

라우렌시오의 시신은 티부르티나 가도의 아게르 베라누스라 불리는 영지 안, 기독교 묘지(키리아코 카타콤바)에 묻혔다. 전승은 이 매장을 성 히폴리토와 유스티노 사제에게 돌린다^[25]. 무덤은 곧바로 공경의 자리가 되었다: 로마인들이 부제의 무덤으로 몰려들었고, 순교자의 기억은 도시에서 가장 굳건한 기억 중 하나로 뿌리내렸다.

성 라우렌시오 성당(산 로렌초 푸오리 레 무라)

4세기에 콘스탄티누스 황제는 무덤 위에 성소를 세웠다. 6세기에 교황 펠라지오 2세 치하에 확장·재건되고 13세기에 다시 손질된 이 성당은 대 성 라우렌시오 성당(산 로렌초 푸오리 레 무라)이 되었다 — 로마의 일곱 순례 성당 중 하나이자 소성당이다^[26]. 그 번영이 말해주듯, 라우렌시오는 로마 신심에서 차지하는 자리가 컸다.

이 성소의 역사 — 1943년 폭격까지의 건축과 곡절, 그리고 복원 — 는 본 글의 범위를 넘는다. 본 글은 성인의 모습에 전념한다.

태고 이래의 공경: Depositio Martyrum과 로마 캐논

성 라우렌시오는 시성 재판이 필요 없었던 성인의 부류에 속한다: 그의 공경은 태고 이래의 것, 곧 기독교 백성의 끊임없는 공경과 목자들의 확인으로 처음부터 교회가 인정한 것이다. 두 가지 사실이 이를 보여 준다.

첫째는 354년 Depositio Martyrum, 서방의 가장 오래된 전례 문서 중 하나에 그의 축일이 8월 10일로 기록된 것이다^[27]. 둘째, 더욱 웅변적인 것은 미사의 로마 캐논에 그의 이름이 들어 있다는 점이다: Communicantes 기도에서 교회는 사도들과 초대 교황들에 이어 식스토, 코르넬리오, 치프리아노, 라우렌시오를 이름 부른다^[28]. 보편 교회의 성찬 기도에서 매일 제대 위에서 언급되는 것: 이보다 높은 시성은 없다.

밀라노의 성 암브로시오

우리의 가장 귀중한 자료는 성 암브로시오(약 339-397)이다. 388-390년경 성직자 양성을 위해 쓴 저서 봉사자들의 의무(De officiis ministrorum)에서 그는 라우렌시오를 부제들의 모범으로 내세운다. 식스토와의 대화, 보물의 가난한 이들에 대한 분배, 「교회의 보물」이라는 말, 석쇠 위의 도전이 바로 그에게서 전해진다^[29]. 암브로시오는 경이로운 이야기를 쓰는 것이 아니다: 교리교육을 하는 것이며, 그 서술의 소박함이 증언의 신빙성을 더한다.

프루덴티우스와 순교자의 서사시

스페인계 로마 시인 프루덴티우스(348 – 약 405)는 Peristephanon(「면류관의 책」)에서 500행이 넘는 시를 라우렌시오에게 바친다. 라틴 기독교 시의 정점 중 하나이다. 프루덴티우스는 거기서 재판과 고문과 로마를 위한 기도의 이야기를 펼치며 순교를 영적 서사시로 바꾼다^[30]. 그의 찬가는 기독교 문화 속에 성인의 모습을 오래도록 새겼다.

성 아우구스티누스와 대성 레오

성 아우구스티누스(354-430)는 8월 10일 축일에 여러 번 설교했다. 라우렌시오에 대한 그의 설교들은 순교의 의미를 강조한다: 피를 흘리기까지 그리스도를 본받고, 모든 것을 내어 줄 정도로 사랑하는 것이다^[31]. 히포의 주교에게 라우렌시오는 은총이 사람을 불보다 강하게 만든다는 증거이다.

그러나 가장 강렬한 공식을 내놓은 것은 교황 대성 레오(약 390-461)이다. 순교자 축일 설교에서 그는 대담한 병행구를 세운다: 성 스테파노 첫 부제가 예루살렘에 있어 준 것을, 라우렌시오는 로마에 있어 주었다:

「스테파노로 예루살렘이 영광을 받았듯이, 라우렌시오로 로마는 빛나게 되었다.」 — 대성 레오, 성 라우렌시오 축일 설교^[32]

로마 신심은 더 나아갔다: 베드로와 바오로와 함께 라우렌시오를 로마의 세 큰 수호자 중 하나로 여긴다. 부제를 단죄했던 도시는 그를 하늘의 보호자들 반열에 올렸다 — 요컨대 프루덴티우스가 석쇠 위에서 그에게 빌게 했던 기도의 성취이다.

부제, 가난한 이들, 자선의 수호자

라우렌시오의 첫 유산은 부제적이다. 그는 온 교회를 위해 부제의 모범으로 남아 있다: 제대에 대한 봉사와 가난한 이들에 대한 봉사에 순교까지 온전히 내어 준 사람. 제2차 바티칸 공의회 이후 종신 부제직의 회복은 그의 모습에 강한 오늘성을 되돌려 주었다: 「사제직이 아니라 봉사를 위해」 서품된 오늘의 부제들은^[33] 그에게서 자신을 알아본다.

이 자선의 봉사에서 두 번째 수호직, 아마 가장 깊은 수호직이 흘러나온다: 라우렌시오는 가난한 이들과 자비 행위의 수호자이다. 그의 말 — 「이들이 교회의 보물입니다」 — 는 기독교 자선의 영구한 강령이 되었다. 교회가 궁핍한 이를 돕는 곳마다 로마의 부제를 기억한다.

요리사, 사서, 기록보관인의 수호자

그의 이야기에는 더 뜻밖의 수호직들도 뿌리내리고 있다. 석쇠는 당연히 그를 요리사와 고기 굽는 이들, 불을 다루는 모든 직업의 수호자로 만들었다 — 화로 위에서 그에게 돌려진 말 자체에서 태어난 미소 짓게 하는 수호직이다. 불길과 맞서는 소방관들도 그를 보호자로 삼았다.

더 고귀한 것은 사서와 기록보관인의 수호직이다: 석쇠 때문이 아니라, 로마 교회의 명부와 문서를 지킨 부제장의 직책 때문이다. 사도좌 기록보관소와 수많은 교회 도서관들이 이 직함으로 그를 공경한다. 불의 성인은 역설적으로 기록된 기억의 성인이기도 하다.

엘에스코리알과 「성 라우렌시오의 눈물」

라우렌시오의 영광은 지리와 하늘에까지 새겨졌다. 스페인의 펠리페 2세는 생캉탱 전투 승리(1557년 8월 10일 — 성인의 축일)에 대한 감사로 거대한 수도원궁 산 로렌초 데 엘에스코리알을 세웠는데, 그 평면은 석쇠의 형태를 떠올리게 한다고 한다^[34].

하늘 자체가 그에게 경의를 표하는 듯하다. 매년 8월 10일경 지구는 페르세우스자리 유성우 무리를 통과한다: 이 여름 별똥별들을 민중 신심은 **「성 라우렌시오의 눈물」**이라 이름 지었고, 순교의 불과 하나님께 올라가는 부제의 기도를 상기시킨다^[35]. 로마 제대부터 8월의 창공까지 이처럼 넓은 발자취를 남긴 성인은 드물다.

• 성 스테파노 — 첫 부제이자 첫 순교자로, 대레오가 라우렌시오의 짝으로 삼았다: 예루살렘의 스테파노, 로마의 라우렌시오.
• 카르타고의 성 치프리아노 — 발레리아누스 박해의 순교자로, 그의 서신들이 257-258년 칙령들을 알려 준다.
• 밀라노의 성 암브로시오 — 라우렌시오에 대한 우리의 주요 자료로, 의무론에서 그를 부제들의 모범으로 삼았다.
• 대성 레오 — 스테파노와 라우렌시오 병행구의 저자.
• 로마의 성 히폴리토 — 전승이 티부르티나 가도의 라우렌시오 매장과 연결 짓는 인물.
• 성 세바스티아노 — 공경이 로마에 널리 퍼진 또 다른 위대한 로마 순교자.