Jean Leclercq (1911-1993)

장 르클레르는 1911년 1월 31일 프랑스 북부의 작은 도시 아벤쉬르엘프에서 1차 세계대전의 격동에 따라 거처를 옮기던 네 자녀 가정의 둘째로 태어났다^[5]. 1920년부터 1928년까지 푸르미의 생피에르 콜레주에서 수학한 뒤, 청년은 수도 생활에 이끌려 룩셈부르크 대공국의 클레르보 생모리스-생모르 수도원, 곧 베네딕도회 솔렘 수도회합 소속 이 수도원에 입회를 청원했다^[6].

그러나 그의 성소는 순탄치 않았다. 르클레르는 평수사(convers)로 입회하고자 청원했다가 두 차례 연속 거절당했고, 마침내 사제직 지원 청원자로 받아들여졌다^[7]. 그는 1928년 9월 22일 청원자로 받아들여졌고, 1929년 6월 24일 수련자가 되었으며, 1930년 6월 29일 단식 서원을 발했다^[8]. 수도원 자체에서 2년간 철학을 공부한 뒤 로마로 보내져 신학을 공부했고, 신학 과정을 마치기 전에 — 당시 수도자 양성에서 흔한 관행이었다 — 1936년 9월 19일 사제 서품을 받았다^[9].

주요 연표

산탄젤모와 안젤름 슈톨츠 신부

1933년 10월부터 1937년 6월까지 르클레르는 로마의 베네딕도회 교황립 대학인 콜레조 산탄젤모에서 신학 공부를 이어갔다^[10]. 그곳에서 특히 독일인 수사 안젤름 슈톨츠의 가르침을 받았는데, 슈톨츠의 저서 *신비 신학(Theologie der Mystik)*은 신비적 일치를 세례 생활의 완성으로, 신학을 단순히 이성으로 따지는 것이 아니라 살아내는 것으로 다루는 주제들을 펼쳤고, 르클레르는 후에 이를 받아들여 널리 전파했다^[11]. 그의 신학 양성 마지막 해는 파리 가톨릭 대학교에서 이루어졌고, 그곳에서 1939년 학사 학위를 받았다^[12].

에티엔 질송과 수도회 저자들로의 전환

파리에서 르클레르는 고등연구원(4부)에서 수학을 보완했는데, 그곳에서 앙리그자비에 아르키예르 주교, 샤를 사마랑, 루이 알팡, 에티엔 질송의 가르침을 받았다^[13]. 이미 중세 철학의 가장 저명한 역사가였던 질송의 권유가 젊은 수사를 스콜라 신학자들로부터 돌려세워, 당시 대학 연구가 거의 탐구하지 않았던 수도회 저자들 — 셀의 피에르, 클뤼니의 피에르, 페캉의 장 — 로 향하게 했다^[14].

1940년에 통과되고 1942년 아르키예르가 이끄는 «중세의 교회와 국가» 총서로 파리의 장과 13세기 교회론이라는 제목으로 출간된 그의 박사 학위논문은 13~14세기 전환기 왕권과 교황권 이론가였던 도미니코회 파리의 장 키도르의 교회론을 다룬다^[15]. 스콜라적이고 정치적인 색채의 이 청년기 작업은 역설적으로 이후 거의 전적으로 전혀 다른 대상, 곧 수도 문화 자체에 바쳐진 경력의 출발점이 되었다.

제2차 세계대전은 젊은 수도자의 행로를 가로막고 방향을 바꾸었다. 동원된 그는 메스에서 포병 이등포수로 1년간 복무했고, 1939년 9월 소집되어 대공 방어에 배속되었다^[16]. 프랑스 패전 후 르클레르는 1941년부터 1944년까지 프랑스 국립도서관 라틴어 필사본 목록 작업에 헌신했고, 1943~1944년에는 로마 프랑스 학원 회원으로 받아들여졌다^[17].

전쟁이 끝나고 그의 학문적 여생을 결정지을 사건이 일어났다. 1945~1946년 겨울, 스위스 베네딕도회 엥겔베르크 수도원의 필사본 소장품을 탐색하던 중 르클레르는 클레르보의 성 베르나르도의 미간행 본문들을 손에 넣었다^[18]. 엄청난 발견이었다. 감미로운 박사(mellifluus)의 저작에 대한 기존 판본이 어느 것도 신뢰할 수 없으며, 대규모 비판 작업이 여전히 수행되어야 함이 드러난 것이다. 1946년 한 해만 해도 엄청난 생산성을 보였다 — 29편의 논문과 3권의 저서, 총 1천 종에 이를 그의 학문적 서지의 일부였다^[19].

신비가 성 베르나르도와 Analecta monastica의 출발

1948년부터 르클레르는 12세기 대 시토회 수도자에 관한 연구의 첫 종합인 신비가 성 베르나르도를 출간했다^[20]. 같은 해 중세 수도 생활에 관한 본문과 연구 간행을 위한 총서 Analecta monastica를 Studia Anselmiana 시리즈 안에 창간했고, 이후 수십 년간 여러 분책을 계속 채워나갔다^[21]. 또한 1948년에 시토회는 그에게 공식적으로 성 베르나르도 저작 완전 비판판 준비 임무를 맡겼다^[22].

Sancti Bernardi Opera (1957-1977)

두 동료, 동 앙리 로셰와 영국인 찰스 휴 탈봇과 함께 이끈 이 작업은 1957년부터 1977년 사이 로마 Editiones Cistercienses에서 Sancti Bernardi Opera 간행으로 결실을 보았다 — 9책 8권에 1998년 색인권이 보완되었다^[23]. 이 사업은 필사본들을 대조하고 이문들을 비교하며 클레르보 원장의 참된 필사본 전통을 본문마다 재구성하기 위해 유럽 도서관들을 오가는 수년간의 이동을 수반했다^[24]. 이는 오늘날 모든 성 베르나르도 전문가가 사용하는 참조판이며, 특히 Sources chrétiennes 총서에 출간된 그의 저작 현대어 번역들이 토대한 토대이다.

렉시오 디비나의 신학

1957년 세르프 출판사에서 르클레르를 중세사학자들의 좁은 울타리 너머 널리 알린 책이 출간되었다. 문예 사랑과 하느님에 대한 열망. 중세 수도회 저자들 입문(L'amour des lettres et le désir de Dieu. Initiation aux auteurs monastiques du Moyen Âge)으로, 1961년 The Love of Learning and the Desire for God라는 제목으로 영역되었다^[25]. 이 저작은 «수도 문화의 가장 열렬한 옹호자이자 가장 뛰어난 대표자»인 성 베르나르도의 모습에서 출발하여, 대성당 학교와 태동하는 대학들의 신학과는 구별되는 회랑에서 태어난 신학 고유의 특성들을 이끌어낸다^[26].

이 책의 핵심 테제는 중세 신학사의 고전이 된 한 문장으로 요약된다. 수도자들은 성경과 교부들에 대한 묵상적·기도적·신체적 독서인 렉시오 디비나에 토대한 수도 신학을 실천한 반면, 학교의 스승들은 퀘스티오, 이성적 논쟁, 체계적 종합 구축, 곧 대 신학대전(summae) 으로 조직된 스콜라 신학을 정교화했다는 것이다^[27]. 교황 베네딕토 16세는 2009년 10월 28일 일반 알현에서 르클레르의 기여를 이렇게 요약했다.

«지난 세기의 베네딕도회 연구자 장 르클레르는 수도 신학의 특성들을 제시하는 수필에 이렇게 제목을 붙였다. 문예 사랑과 하느님에 대한 열망.» — 베네딕토 16세, 2009년 10월 28일 일반 알현^[28]

이 두 길을 가치 판단으로 대립시키기는커녕, 르클레르는 두 길이 같은 탐구에서 나온 것임을 보여준다. 곧 하느님 사랑으로 비추어진 신앙의 이해이다^[29]. 교도권은 이 균형 잡힌 독법을 충실히 이어받아, 두 신학 중 하나를 다른 하나를 희생시키며 유일한 모범으로 세우기를 거부했다.

베네딕토 16세의 수용

르클레르 저작에 대한 가장 장관인 인정은 베네딕토 16세가 2008년 9월 12일 파리 콜레주 데 베르나르댕 — 바로 13세기에 시토회 수도자들의 양성을 위해 세워진 콜레주 — 에서 문화 세계 앞에서 한 연설에서 나왔다. 교황은 그곳에서 문화를 통한 하느님 탐구라는 서구적 탐구의 토대가 무엇인지 설명하기 위해 문예 사랑과 하느님에 대한 열망을 정확한 페이지 표시와 함께 세 차례 인용했다.

«종말론과 문법은 서구 수도주의에서 서로 떼려야 뗄 수 없다.» — 장 르클레르, 문예 사랑과 하느님에 대한 열망, 14쪽, 베네딕토 16세, 문화 세계에 대한 연설, 콜레주 데 베르나르댕, 2008년 9월 12일 인용^[30]

조금 뒤, 중세 수도자들이 몸과 정신을 하나로 읽는 행위 자체에 일치시키며 성경을 온 존재로 어떻게 읽었는지 묘사하면서 베네딕토 16세는 다시 인용했다.

«대부분의 경우, 한정어 없이 쓰인 legere와 lectio는 노래나 필사와 마찬가지로 온 몸과 온 정신을 차지하는 활동을 가리킨다.» — 장 르클레르, 문예 사랑과 하느님에 대한 열망, 21쪽, 베네딕토 16세, 문화 세계에 대한 연설, 콜레주 데 베르나르댕, 2008년 9월 12일 인용^[31]

그리고 거행하는 신비에 대한 구원받은 인간의 동의를 노래로 표현하는 전례 성가에 관해서는 이렇게 말했다.

«수도자들은 구원받은 인간이 거행하는 신비들에 동의함을 드러내는 가락들을 찾아내야 했다.» — 장 르클레르, 문예 사랑과 하느님에 대한 열망, 229쪽, 베네딕토 16세, 문화 세계에 대한 연설, 콜레주 데 베르나르댕, 2008년 9월 12일 인용^[32]

베네딕토 16세와 같은 신학자 교황이 첫 출간 50년 후 콜레주 데 베르나르댕에서 프랑스 지성계 대표자들 앞에서 문화를 통한 서구의 하느님 탐구를 토대짓는 것이 무엇인지 밝히기 위해 이 책에 의지했다는 사실 자체가 르클레르의 통찰의 견고함과 지속적인 열매를 충분히 보여준다.

르클레르는 자서전 별 없는 밤(The Seven Storey Mountain, 1948) 출간 이래 이미 유명했던 미국 트라피스트 토마스 머튼과 1950년부터 서간을 주고받았다. 1959년 르클레르의 미국 여행 중 이루어진 직접 만남은 1968년 머튼 사망까지 이어진 우정을 굳혔다^[33]. 미국 출판사들은 그들의 120통 편지를 Survival or Prophecy? The Correspondence of Jean Leclercq and Thomas Merton이라는 제목으로 출간했는데, 렘버트 위클랜드 서문과 마이클 케이시 발문이 붙었다^[34].

그들의 서간은 단순하면서도 까다로운 질문을 끊임없이 되풀이한다. 수도자란 무엇인가? 고대 본문들과 현대 편의의 관계, 공동체 생활에 맞선 은수 생활, 그리고 가톨릭 수도주의가 다른 종교들의 관상 전통에 점진적으로 열리는 문제를 다룬다^[35]. 이 마지막 관심은 1968년 가을 결정적 국면을 맞는다. 르클레르의 제안으로 수도원 정착 지원회(AIM)가 머튼을 방콕 인근에 모인 아시아 수도원 장상 회의에서 발언하도록 초대한 것이다^[36]. 머튼은 그곳에서 마지막 강연 *«Marxism and Monastic Perspectives»*를 1968년 12월 10일에 행했고, 같은 날 저녁 회의 센터 객실에서 감전 사고로 사망했다^[37].

친구의 급작스러운 죽음은 르클레르에게 큰 타격을 주었지만, 그는 자신이 죽을 때까지 둘이 나누었던 직관에 충실했다. 서구 수도원 쇄신은 그리스도 안의 삶이라는 기독교 소명의 고유성을 상대화하지 않으면서도 동방의 관상 전통들과의 진정한 대화 없이는 이룰 수 없다는 직관이었다.

바티칸 공의회 이후, 학문적 연구를 결코 포기하지 않으면서 르클레르는 세계적 규모의 수도원 쇄신에 정력의 대부분을 바쳤다^[38]. 1962년부터 비오 12세의 회칙 Fidei Donum(1957)이 불러일으킨 선교적 기세와 1959년 베네딕도회 원장 회의 — 1961년 12월 15일 수도원 정착 지원회(AIM) 창설로 이어졌다 — 의 연장선에서 아프리카, 아시아, 라틴아메리카의 젊은 수도원 창설지들로 여행을 거듭했다^[39].

르클레르는 AIM 사업에 개인적으로 그리고 지속적으로 관여했고, 수십 년 뒤 스스로 그 학문적 역사를 *«Nouvelle page d'histoire monastique. Histoire de l'A.I.M. 1960-1985»*라는 제목으로 1989년 Revue d'histoire de l'Église de France에 발표하기에 이르렀다^[40]. 이러한 여행과 저술을 통해 그는 서구 베네딕도·시토회 세계에 아시아 수도원 전통 고유의 관상 형태들을 알리는 데 기여하면서도, 기독교 수도 생활의 고유성을 희석시킬 혼합주의에는 결코 굴하지 않았다. 그에게 이것은 서로 구별되는 전통들 사이의 관상 체험의 대화였지 교리적 융합이 아니었다.

이 선교적·종교간 헌신에는 기도하며 묵상하는 성경 읽기인 렉시오 디비나에 대한 지속적인 학문적 대중화 작업이 수반되었다. 20세기 그 재발견에 그의 연구가 크게 기여했고, 이 재발견은 이어 공의회 이후 교회 안 성경 기도의 더 넓은 쇄신에 자양분을 주었다^[41].

르클레르의 과학적 생산성은 동료들의 눈에 그야말로 경이로웠다. 1994년 Cahiers de civilisation médiévale에 실린 부고는 그를 1천 종에 가까운 서지의 저자로 묘사하며, 그가 전간기 프랑스 최고의 중세사학자들 — 아르키예르 주교, 샤를 사마랑, 루이 알팡, 에티엔 질송 — 에게 양성받았음을 상기시킨다^[42]. New Catholic Encyclopedia는 그를 **«20세기 후반 가장 다작한 중세사학자»**라 칭했다^[43].

이 인정은 일련의 학문적 영예로 이어졌다. 밀라노 가톨릭 대학교(1950), 루뱅 가톨릭 대학교(1962), 웨스턴미시간 대학교(1974), 토론토 교황립 중세연구소(1990)의 명예박사 학위, Medieval Academy of America(1976)와 British Academy 통신회원 선출이 그것이다^[44]. 1992년 아카데미 데 쟁스크립시옹 에 벨레트르는 그에게 르쾨상을 수여했다^[45].

경력을 따라 르클레르는 창립 테제를 연장하고 다듬는 여러 저서를 더 출간했다. 성 베르나르도와 그 저작들에 관한 연구 모음(1962년 이후 여러 권), Otia monastica(1963, 중세 관상 어휘에 관해), 클레르보의 베르나르도의 새로운 얼굴(1976), Monks and Love in Twelfth-Century France(1979), 성 베르나르도와 시토회 정신(1986)이 그것이다^[46]. 그가 죽은 지 20년 뒤인 2020년, 그가 직접 수학하고 가르쳤던 로마 교황립 산탄젤모 대학 — 그가 몸담았던 곳 — 은 그의 영예를 위해 그가 평생 탐구했던 질문들에 관한 학제간 대화를 위한 장 르클레르 센터를 설립했다^[47].

매우 고령에 이르기까지 르클레르는 여행하고 쓰고 가르치기를 계속했다. 그의 마지막 저서 중세의 그리스도에 대한 수도적 시선은 그가 죽은 해인 1993년에 출간되었다^[48]. 그는 1993년 10월 27일 향년 82세로, 65년 전 두 차례 거절 끝에 받아들여졌던 클레르보 수도원에서 세상을 떠났고, 그곳에 묻혔다^[49].

룩셈부르크 작은 수도원의 평범한 수사로 오래 머물렀던 이 수사에게서 동료들은 기념비적 업적 — 이후 모든 베르나르도 연구에 필수 토대가 된 성 베르나르도 저작 비판판 — 과 중세 신학사의 고전이 된 사학 직관, 곧 스콜라 신학과는 구별되지만 경쟁하지 않는 신앙 이해의 고유한 길로서의 수도 신학을 기억한다. 베드로의 후계자가 첫 출간 50년 후 프랑스 지성계 대표자들 앞에서 직접 그를 인용했다는 사실 자체가 이 통찰이 힘을 조금도 잃지 않았음을 충분히 보여준다.

• 에티엔 질송 (1884-1978) — 르클레르가 스콜라 저자들 대신 수도회 저자들로 향하도록 격려한 중세 철학사가.
• 마리도미니크 슈뉘 (1895-1990) — 12~13세기의 또 다른 대역사가, 솔쇼와의 도미니코회원, 신학적 원천 회귀의 장인.
• 이브 콩가르 (1904-1995) — 원천 회귀와 바티칸 공의회의 도미니코회 신학자, 르클레르와 동시대인.
• 앙리 드 뤼박 (1896-1991) — 교부 원천 회귀의 예수회원, 그의 저작은 고대 원천들의 같은 재발견과 대화한다.
• 장 다니엘루 (1905-1974) — 교부학자이자 추기경, 그리스도교 원천 쇄신의 또 다른 장인.
• 베네딕토 16세 (1927-2022) — 2008년 콜레주 데 베르나르댕 연설에서 르클레르를 길게 인용한 신학자 교황.
• 카시오도루스 (485년경-580년경) — 비바리움 수도원의 고대 창설자, 르클레르가 재발견한 학문적 수도 전통의 선구자.
• 루이 부예 (1913-2004) — 오라토리오회 신학자이자 영성사가, 20세기 전례·수도 원천 회귀의 또 다른 대장인.