Marie-Dominique Chenu (1895-1990)

마르셀 셰뉘가 1895년 파리 교외 소규모 기업가 가정에서 수아지쉬르센에서 태어났을 때, 프랑스 교회는 1905년 정교분리를 앞둔 반교권적 제3공화정 아래 살고 있었다. 그의 성소는 그를 지적이고, 관상적이며, 사도적인 수도회로 이끌었다. 성 도미니코의 설교자 형제회였다^[4].

설교자회에 들어가다

베르사유의 그랑샹 가톨릭 학교와 교구 신학교의 짧은 시기를 거쳐 청년은 도미니코회에 들어간다. 1903년 추방법 이후 프랑스 도미니코회원들이 피신해 있던 벨기에 투르네 인근 카인의 솔쇼아르 수도원에서 1913년 9월 7일 수도복을 받는다^[5]. 그는 전 저작에 서명할 수도명 마리도미니크를 받는다.

대전쟁은 그를 양성 한가운데서 맞는다. 건강상 이유로 병역이 면제된 그는 로마에서 학업을 이어가 1919년 3월 28일 종신 서원을 하고 1919년 4월 19일 사제 서품을 받는다^[6].

로마, 안젤리쿰과 가리그-라그랑주

셰뉘는 로마의 안젤리쿰 대학 — 훗날의 Angelicum — 에서 신학을 배운다. 그곳에서 그는 당시 가장 엄격한 토마스주의 교육을 받는다. 에두아르 위공과 레오나르 르위 같은 스승들, 그리고 무엇보다 사변신학 강좌를 이끌던 위대한 도미니코회원 레지날드 가리그-라그랑주에게서였다^[7]. 1920년 그는 그곳에서 성 토마스에게서 관상을 다룬 박사 논문 De contemplatione를 통과한다^[8].

이 대목은 일화가 아니다. 젊은 셰뉘는 25년 뒤 가장 단호한 적수가 될 사람의 지도 아래 학파 토마스주의의 심장부에서 길러진 것이다. 가리그-라그랑주는 옛 제자의 르수르스망에서 영원한(perennis) 신학에 대한 위협을 보고 1946년 반향을 일으킨 고발문 *La nouvelle théologie, où va-t-elle ?*에 서명할 것이기 때문이다^[9]. 로마의 스승과 역사가가 된 제자의 대결은 그 자체로 20세기 가톨릭의 위대한 지적 격돌 중 하나를 요약한다.

주요 연표

1920년부터 1942년까지 셰뉘는 프랑스 도미니코회원의 학원인 솔쇼아르에 온몸을 바친다. 평범한 교의사 교수에서 시작해 학생 지도(1928), 마침내 학감(1932-1942)과 교회법 대학 총장(1937)이 된 그는 두 세대의 신학자들을 길러냈다 — 이브 콩가르와 훗날 플란더스 신학자가 될 에드바르트 스힐레벡스도 그 중 하나였다^[10]. 그는 단순한 교수가 아니었다. 방법과 문체와 야심을 갖춘 강한 의미의 학파의 창시자였다.

성 토마스를 자기 세기 안에 자리매기다

셰뉘의 핵심 직관은 말로는 간단하지만 효과는 혁명적이었다. 성 토마스 아퀴나스를 무시간적 체계, 시대와 떨어진 명제들의 총합처럼 읽어서는 이해할 수 없다는 것. 그를 13세기 안에 — 태동하는 대학들, 재발견된 아리스토텔레스, 탁발 수도회들, 파리의 논쟁들 속에 — 다시 놓아야 한다는 것. 시대와 동떨어진 동시대인처럼 성 토마스를 다루던 학파 스콜라주의에 맞서 셰뉘는 도미니코회원 마리조제프 라그랑주가 성서에 적용했던 방법을 신학에 적용한다. 본문을 실제 역사적 환경 안에서 읽는 것이다^[11].

이러한 역사화는 성 토마스를 약화하기는커녕 그에게 발명가의 신선함을 되돌려준다. 셰뉘의 토마스는 굳어진 편람이 아니다. 정확한 맥락 안에서 자기 시대의 도구로 새롭게 사유하기를 감히 한 스승이다. 셰뉘의 역사 저작 전체는 위대한 스콜라주의의 이러한 창조적 대담함을 보여주는 데 있다.

신학, '신앙의 학문'

이미 1927년, 큰 미래가 약속된 논문 La théologie comme science au XIIIᵉ siècle에서 셰뉘는 13세기 스콜라주의가 신학을 엄밀한 의미의 학문 — 신앙의 원리들로부터 조직된 scientia — 으로 실제로 만들었음을 입증한다^[12]. 그러나 그에게 이 학문은 뿌리와 결코 끊어지지 않는다. 믿는 경험에서 나오고 신앙의 이해를 겨냥한다. 그는 거기서 평생의 서명이 될 신학의 강령적 정의를 끌어낸다.

«그 이름에 값하는 신학이란 종교적 경험에 맞는 이성적 도구를 찾아낸 영성이다.» — 마리도미니크 셰뉘, Une école de théologie : Le Saulchoir^[13]

밀도 높은 문장이며, 쟁점이 무겁다. 깊은 진실을 말한다. 위대한 신학은 결코 육 없는 개념 놀이가 아니라 기도와 관상이 떠받치는 살아낸 신앙의 이해라는 것. 그러나 로마를 불안하게 한 싹도 담고 있다. 신학이 무엇보다 자리 잡은 종교적 경험의 이성적 표현이라면, 교리 자체를 맥락에 종속시키고 따라서 유동적인 것으로 만들 위험은 없는가. 금서 논쟁 전체가 이 모호함 안에 들어 있다.

1937년 선언문

1937년, 학원이 카인에서 파리 인근 에티올로 이전하는 것을 계기로 셰뉘는 형제들을 위한 사적 팸플릿을 낸다. Une école de théologie : Le Saulchoir^[14]다. 그는 그것을 집안 교육 선언문 정도로만 여겼다. 거기서 그는 경험과 본문에서 출발하고 '행위 중인 신학적 장소들'에 주의를 기울이는 귀납적 신학을 옹호하고, 철학을 신학에 공공연히 종속시킨다 — 신앙에 안정된 이성적 토대를 주는 것은 철학이라는 학파 토마스주의의 위계를 뒤집는 것이었다^[15].

작은 책은 예정된 범위를 훨씬 넘어 유통된다. 로마가 토마스주의의 온전함을 샅샅이 지키던 전간기의 긴장된 분위기에서 그것은 도발처럼 울린다. 로마의 기계가 움직이기 시작한다.

금서 사건은 셰뉘 생애의 매듭이며, 정직한 가톨릭 독자에게 결정적 시험대다. 교회의 진정한 교리적 우려와 라이벌 신학파들 사이의 계산이 뒤섞인 부분을 함께 보아야 한다.

로마의 열 개 명제

이미 1938년 2월 셰뉘는 로마로 소환된다. 가장 엄격한 토마스주의 정통성을 재확인하는 열 개 명제 — 교리적 진리의 객관적이고 무시간적인 가치, 영원한(perennis) 철학의 우선성, 교리적 언어의 안정성 — 에 서명하라는 요구를 받는다^[16]. 셰뉘는 서명한다 — 효성스러운 순명으로, 그렇다고 역사적 방법을 버린 것은 아니었다. 모호함은 남는다.

1942년의 금서 등재

1942년 2월, 성청은 Une école de théologie : Le Saulchoir를 벨기에 도미니코회원 루이 샤를리에의 이웃 저작과 함께 금서 목록에 올린다^[17]. 제재는 무거웠다. 셰뉘는 솔쇼아르 학감직에서 해임되어 다시는 그 강단에 서지 못했고, 파리 생자크 수도원으로 전출된다. 교회법 조사는 솔쇼아르 방법에 맞선 로마 노선의 도미니코회원 토마 필리프가 열정 속에 이끌었었다^[18].

로마가 두려워한 것 — 셰뉘가 옳게 본 것

이 사건을 천재에 맞선 암흑가들의 박해로 축소하는 것은 틀리다. 로마의 두려움은 원리상 정당했다. 교리를 역사적 맥락에 지나치게 묶으면 역사주의 — 모든 신앙 진리는 자기 시대에만 유효하고 시대와 함께 개정될 수 있다는 생각 — 의 위험이 있다. 교황 비오 12세의 회칙 Humani generis(1950)가 이른바 '새 신학'의 일부 흐름을 겨냥해 이 일탈을 명시적으로 지목하고, 교리적 정식이 불변의 진리를 표현함을 상기시켰다^[19].

«이 진리들을 [...] 어떤 이들은 더 나은 설명이 아니라 전혀 다른 토대를 받을 수 있는 것으로 여긴다 [...]. 마치 교리가 철학 체계처럼 시대에 따라 변할 수 있기라도 한 듯이.» — 교황 비오 12세, 회칙 Humani generis, 1950^[20]

그러나 셰뉘가 옳게 본 것도 그 못지않게 실제였다. 성 토마스를 자기 세기 안에서 읽고, 교부와 성서로 돌아가고, 원천과 끊어진 편람 스콜라주의를 거부하는 것. 이 르수르스망에는 이단적인 것이 없다. 살아 있는 모든 신학의 요구와 맞닿아 있고, 잘 이끌면 가톨릭 쇄신의 가장 좋은 것을 길러낼 것이다. 바른 길 — 연속성의 해석학 — 은 바로 여기 있다. 원천으로의 회귀는 교리의 항구성에 이바지할 때 선이지, 교리를 녹일 때가 아니다. 셰뉘는 때로 경계에 아슬아슬했고, 앙리 드 뤼박 같은 그의 가장 좋은 후계자들은 르수르스망을 단절이 아닌 충실의 도구로 만들 수 있음을 보여주었다.

공식 신학 교육에서 밀려난 셰뉘는 역사에 피신한다 — 그리고 바로 거기서 가장 좋은 자신을 내놓는다. 고등연구실천원(1944-1951)에 받아들여진 그는 시련 속에서도 오늘날까지 권위를 지닌 박식의 저작을 내놓았고, 좌우를 막론하고 아무도 이의를 제기하지 않는다^[21].

13세기 학문으로서의 신학

1943년 단행본으로 묶인(Vrin) La Théologie comme science au XIIIᵉ siècle는 재발견된 아리스토텔레스의 추동 아래 신학이 중세 중심기 대학들 안에서 엄밀한 이성적 학문으로 구성되었음을 보여준다^[22]. 셰뉘는 거기서 본문과 논쟁 문제들(quaestiones)과 스콜라 교수법에 대한 해박함을 펼친다. 스콜라주의를 경멸하기는커녕 가장 박식한 찬사를 바친다. 문제집들의 겉보기 건조함 아래 새로움, 끊임없는 발명을 보여주는 것이다.

12세기의 신학: 복음적 각성

그의 대표작은 아직 루앙 유배 중이던 1957년에 나온다. La Théologie au douzième siècle(Vrin)^[23]다. 셰뉘는 거기서 위대한 12세기 르네상스 — 샤르트르와 생빅토르 학파들, 의식의 각성, 자연과 인간과 역사의 재발견 — 를 그린다. '암흑 세기' 전설이 말하던 것보다 훨씬 살아 있고 호기심 많고 창조적인 중세 기독교를 보여준다. 이 책은 인용되고 곳곳에서 번역되는 중세학 고전으로 남아 있다.

거기서 그의 애호 주제 중 하나도 나타난다. 12세기의 복음적 각성, 곧 사도적 삶과 가난과 설교로의 회귀라는 큰 흐름으로, 탁발 수도회들이 거기서 나올 것이다. 셰뉘는 거기서 항구한 교훈을 읽는다. 교회는 복음으로 돌아옴으로써 개혁된다는 것.

성 토마스 아퀴나스와 신학

1950년 Introduction à l'étude de saint Thomas d'Aquin(Vrin 및 몬트리올 중세연구소)은 수 세대의 토마스주의자를 길러낸 편람을 내놓는다. 성 토마스를 역사적 맥락과 저작, 원천과 방법 안에서 소개한다^[24]. 이어 1959년 쇠유 출판사 '영적 스승들' 총서에서 빛나는 작은 책 Saint Thomas d'Aquin et la théologie가 나온다^[25] — 복권이 진행 중이라는 신호다. 셰뉘는 거기서 박사 뒤의 성인을 보여준다. 온 학문이 흠숭에서 나오는 관상가다.

«성 토마스에게서 가장 기술적인 신학조차 신앙과 사랑의 업으로 남는다. 거룩한 학문이란 믿는 것과 사랑하는 그분을 끝까지 밀고 간 이해에 다름 아니다.» — 마리도미니크 셰뉘, Saint Thomas d'Aquin et la théologie에 따른 것^[26]

아래 표는 셰뉘의 지속적 권위를 이루는 위대한 역사 저작들을 정리한다.

역사의 신학에 셰뉘는 세상 안 성육신의 신학을 더한다. 그를 전혀 다른 위험한 땅 — 노동자 계급과 사회 참여의 땅 — 으로 이끌 것이다.

13구의 전환

금서 이후 생자크 수도원, 파리의 노동자 13구로 전출된 셰뉘는 노동 세계의 처지와 교외의 탈기독교화, 공산주의 영향력을 가까이서 발견한다^[27]. 그는 교회를 모르는 노동자 민중을 재복음화하려는 프랑스 선교회(1941)와 파리 선교회의 신학적 영감 중 한 사람이 된다. 거기서 대담하고 곧 논란이 될 노동자 사제 실험 — 공장에서 노동을 나누는 사제들 — 이 태어난다.

노동의 신학을 위하여

셰뉘는 이 흐름을 교리적 성찰로 뒷받침한다. La Spiritualité du travail(1941)에 이어 1955년 Pour une théologie du travail(쇠유)^[28]을 내어 인간 수고에 고유한 그리스도교 가치를 — 하느님의 창조 사업에 참여하고 복음적 현존의 자리 — 부여하려 한다. 직관은 아름답고 원리상 가톨릭적이다 — 노동의 존엄은 사회 교도권이 이어받을 것이다. 그러나 1950년대 프랑스 맥락에서 구체적 적용은 사제를 사제직의 정치·노조 참여 희석 위험에 노출시켰다.

1954년의 단죄와 루앙 유배

마르크스주의와 지나치게 타협하고 사제 정체성을 위협한다고 판단된 노동자 사제 실험은 1953-1954년 로마에 의해 중단된다. 공장 노동을 '진정한 복음화'라 부르기까지 하며^[29] 이론적으로 지지했던 셰뉘는 정면으로 맞는다. 1954년 2월 그는 고등연구실천원 교수직에서 물러나고 파리 직무를 박탈당해 루앙 수도원으로 유배되어 1962년까지 머문다. 동료 이브 콩가르, 앙리마리 페레, 피에르 부아슬로도 나란히 제재를 받는다^[30].

여기서도 가톨릭적 균형을 지켜야 한다. 당사자들에게 아무리 쓰라렸더라도 로마의 결정은 정당한 염려 — 사제직의 고유성을 지키고 선교가 이념에 녹는 것을 막으려는 — 에 답한 것이었다. 셰뉘는 다시 한번 교회 거역 없이 순명했고, 유배를 12세기에 관한 대작 완성에 쓴다. 지성의 대담이 어떠했든 사제로서의 충실은 그에게서 한 번도 어긋나지 않았다.

요한 23세의 교황직과 공의회 소집은 모든 것을 바꾼다. 두 번 제재받은 사람이 제2차 바티칸 공의회(1962-1965)의 위대한 신학적 목소리 중 하나가 된다 — 비오 12세 아래 의심받았다가 공의회로 '복권된' 프랑스 신학자들, 앙리 드 뤼박, 이브 콩가르, 장 다니엘루와 함께한 것이다^[31].

1962년 '세상에 보내는 메시지'

1942년 금서 등재가 여전히 무거워 셰뉘는 공식 전문가(periti) 명단에 오르지 못한다. 마다가스카르의 롤랑 주교 — 옛 제자 — 의 사적 전문가로 공의회에 참석한다^[32]. 그러나 그의 영향력은 개막부터 미친다. 1962년 10월 20일 교부들이 '모든 사람과 모든 민족에게' 보내는 **'세상에 보내는 메시지'**의 초안을 쓴 것은 그다. 공의회에 사목적이고 형제적인 어조를 준 개회 문서다^[33]. 콩가르가 본문을 다듬었지만, 아버지 격은 셰뉘에게 있고 평생 조용히 주장하였다.

'시대의 징표'와 사목헌장

셰뉘가 공의회에 남긴 가장 지속적 기여는 '시대의 징표' 주제다. 1964년 9월 콩가르는 그를 현세 안 교회에 관한 사목헌장 Gaudium et spes 첫 항목들을 쓰는 소위원회에 초대한다^[34]. 거기서 강령이 된 이 문장이 읽힌다.

«이 과업을 이루기 위해 교회는 매 순간 시대의 징표를 살펴보고 복음의 빛 안에서 해석할 의무가 있다.» — 제2차 바티칸 공의회, 사목헌장 Gaudium et spes, 4항^[35]

복음에서 온 표현(마태 16, 3)은 셰뉘에게 친숙한 직관을 요약한다. 역사의 큰 흐름들 — 노동의 승격, 존엄을 향한 민족들의 열망, 인류 연대에 대한 새로운 의식 — 은 신앙의 빛 안에서 분별할 섭리적 부르심, 은총의 '기대석'으로 읽힐 수 있다는 것. 현재에 적용된 12세기 '복음적 각성' 읽기의 연장이다.

연속성의 공의회, 논쟁 중인 후대

여기서도 균형이 필요하다. 그 자체로 공의회 본문 안 '시대의 징표'는 완전히 가톨릭적이고 연속적인 교리에 속한다. 교회는 언제나 역사 안 하느님의 행위를 분별해 왔다. 베네딕토 16세가 요구한 대로 단절이 아닌 연속 안 개혁의 해석학으로 읽은 참 공의회가 이 주제를 기르고, 교리에는 아무것도 양보하지 않으면서 교회의 선교를 풍요롭게 한다.

그러나 공의회 이후 일부가 한 용법은 경계를 부른다. 시대의 징표 분별을 단순한 시대 조류 맞추기로 축소하고, 복음이 아닌 '현대 세계'를 복음의 규범으로 삼는 것은 본문 자체의 의도를 배반한다. 현대 세계에 대한 셰뉘의 낙관 — 실제였고 때로 과도했다 — 은 덜 신중한 독자들에게 이 일탈을 길러주었다. 공의회 쇄신에 처음에는 가까웠던 젊은 신학자 요제프 라칭거 — 훗날 베네딕토 16세 — 는 현대와의 화해에 서두른 Gaudium et spes 읽기에 일찍 유보를 표하고, 십자가가 교회가 세상에 맞서 내세우는 중심 징표로 남음을 상기시켰다^[36]. 셰뉘 후대의 승부는 온통 공의회 본문 — 연속적 — 과 그 적용 일부 — 비연속적 — 사이의 이 간극에서 갈린다.

셰뉘는 1962년 파리 생자크 수도원으로 돌아온다. 매우 고령까지 왕성한 지적 활동을 이어간다. 추기경이 된 적은 한 번도 없다 — 본인은 즐거워했다 —, 가톨릭 세계 일부의 눈에 그는 여전히 의심스러운 사람으로 남았다. 1942년 금서 등재가 그를 완전히 씻어주지 못했던 것이다^[37]. 1990년 2월 11일 95세로 세상을 떠난다.

전기 작가 에티엔 푸이유는 그의 수용에 깃든 잔혹한 역설을 짚었다.

«살아 있을 때 셰뉘 신부는 많은 가톨릭계에서 여전히 의심받았고, 죽자마자 그에게 거부했던 모든 자질을 한꺼번에 지니게 되었다.» — 에티엔 푸이유, *Marie-Dominique Chenu (1895-1990)*에 따른 것^[38]

가톨릭 신자로서 이런 사람에게 어떻게 공의를 행할 것인가. 두 풍자화를 거부함으로써. 정당한 단죄를 받은 모더니스트로 만들려는 이들에 맞서: 역사가의 저작은 흠 없고 값지며, 제재 아래서도 교회에 대한 충실은 한 번도 거짓된 적 없고, 성서·교부·토마스주의 원천으로의 르수르스망은 가톨릭 쇄신의 가장 좋은 것에 속한다. 진보주의의 무류한 예언자로 만들려는 이들에 맞서: 그의 입장 몇은 교도권에 의해 정당하게 바로잡히거나 틀지어졌고, 현대 세계에 대한 낙관은 다른 이들에게서 참 공의회가 거부하는 단절 읽기를 길러주었다.

남는 것은 보기 드문 지성의 도미니코회원, 중세의 관상가, 성 토마스의 연인이다. 가장 박식한 신학이 언제나 살아낸 신앙에서 태어남을 보이는 데 평생을 바쳤다. 이 중심 지점에서 가장 순수한 전통에 합류한다. fides quaerens intellectum, 이해를 구하는 신앙. 이것이 가장 단단한 유산 — 가장 가톨릭적인 유산 — 이다.

• 이브 콩가르 (1904-1995) — 솔쇼아르의 제자이자 동지, 르수르스망과 제2차 바티칸의 또 다른 위대한 도미니코회 신학자.
• 앙리 드 뤼박 (1896-1991) — 교리에 대한 온전한 충실 안에서 원천으로 돌아갈 수 있음을 보여준 르수르스망의 예수회원.
• 장 다니엘루 (1905-1974) — 교부학자이자 추기경, 교부 및 공의회 쇄신의 또 다른 장인.
• 레지날드 가리그-라그랑주 (1877-1964) — 로마에서 셰뉘의 토마스주의 스승, '새 신학' 논쟁에서 주요 적수가 되었다.
• 에티엔 질송 (1884-1978) — 중세 철학의 평신도 역사가, 셰뉘와 서신을 주고받고 성 토마스 찬탄을 나눈 사람.
• 자크 마리탱 (1882-1973) — 토마스주의 쇄신의 철학자, 20세기 가톨릭 지적 각성의 또 다른 큰 이름.
• 성 토마스 아퀴나스 — 셰뉘가 평생을 자기 세기 안에서 다시 읽는 데 바친 공동 박사.