디트리히 폰 힐데브란트 (1889-1977)

가치와 사랑의 철학자

힐데브란트의 가장 독창적인 공헌은 가치를 도덕 생활의 중심에 다시 세운 데 있다. 그는 도덕을 이익, 쾌락, 효용으로 환원하려는 모든 시도에 맞서, 진리와 아름다움과 한 인격의 선함 같은 현실은 그 자체로 중요하며 우리에게 합당한 응답, 곧 경탄과 존중과 사랑을 요구한다고 보았다.^[10][11] 이 가치에 대한 응답 안에서 인간은 자기 자신을 넘어 완전한 자기 자신이 된다.

히틀러에 맞선 가톨릭 저항의 “바위”

힐데브란트는 나치즘에 대해 글만 쓴 것이 아니라 목숨을 걸고 싸웠다. 1921년부터 그는 인종과 국가를 우상화하는 이념 안에서 인간 인격의 존엄과 그리스도교 진리에 대한 정면 부정을 보았다. 빈으로 망명한 그는 자신의 잡지를 가톨릭 저항의 강단으로 만들었고, 제국 대사의 말에 따르면 “오스트리아에서 국가사회주의에 가장 큰 장애물”이 되었다.^[12][13] 그의 삶은 가톨릭 신앙이 히틀러 앞에서 미온적이었다는 통념에 대한 살아 있는 반박이다.

기혼 평신도, 내적 생활의 스승

힐데브란트는 사제도 수도자도 직업 신학자도 아니었다. 그는 기혼 평신도였고, 교수였으며, 남편이자 홀아비였고, 다시 결혼한 사람이었다. 바로 그 생활 상태 안에서 그는 많은 이들이 귀 기울인 영적 안내자가 되었다. 그리스도 안에서의 변화는 성성이 수도원에만 갇혀 있지 않으며, 근본적 태도, 곧 그리스도께 자신을 남김없이 변화시키도록 허락하려는 의지에서 시작된다고 가르친다.^[14]

피렌체 르네상스의 아이

디트리히 폰 힐데브란트는 1889년 10월 12일 피렌체에서 태어났다. 그의 아버지, 유명한 조각가 아돌프 폰 힐데브란트는 가족과 함께 미님회 옛 수도원 건물에서 살았다.^[15][16] 그는 교양 있는 독일 가정에서 자랐지만 종교 없이 성장했고, 이탈리아 예술과 르네상스의 아름다움에 깊이 잠겨 있었다. 아버지의 별장은 유럽 문화의 교차로였으며, 라이너 마리아 릴케와 리하르트 슈트라우스 같은 인물들이 드나들었다.^[17] 이 어린 시절에서 그는 평생의 확신을 얻었다. 아름다움은 가치이며, 절대자를 향해 열리는 문이지 단순한 장식이 아니다.

괴팅겐, 후설, 현상학 서클

뮌헨에서 공부한 뒤 1909년부터 괴팅겐에 머문 젊은 힐데브란트는 에드문트 후설 주변의 현상학 서클에 들어갔다.^[18][19] 그곳에서 그는 아돌프 라이낙, 막스 셸러와 후대에 중요한 흔적을 남길 여러 사상가들을 만났다. 1912년에는 도덕 행위의 이념에 관한 논문으로 박사 학위를 받았고, 후설은 이 논문을 몇 해 뒤 자신의 학술지에 전면 게재할 만큼 높이 평가했다.^[20][21]

하지만 힐데브란트는 후설이 의식이 대상의 의미를 “구성한다”고 보는 초월론적 관념론으로 나아가는 것을 일찍부터 거부했다. 그에게 실제 존재자들은 내적으로 의미를 지닌다. 사물에 의미를 부여하는 것은 우리의 정신이 아니라, 의미를 받아들일 줄 아는 정신에게 자신을 내어 주는 사물 자체다.^[22][23]

1914년의 회심

그의 인생에서 결정적 전환은 1914년 가톨릭으로의 회심이었다.^[24][25] 막스 셸러의 영향이 컸다. 셸러 자신은 당시 일관된 신앙 실천에서 멀리 있었지만, 힐데브란트에게 아시시의 프란치스코와, 오직 가톨릭교회만이 낳고 보존할 수 있다고 여긴 성성의 모습을 말해 주었다. 이 증언은 젊은 철학자의 마지막 저항을 깨뜨렸다. 그는 아내 마르가레테 덴크와 함께 교회에 들어갔다.^[26][27]

뮌헨, 강의, 마르가레테

제1차 세계대전 뒤 힐데브란트는 뮌헨 대학교에서 철학을 가르쳤다.^[28] 이 시기에 그는 윤리학의 첫 주요 저작들을 발표하고, 혼인과 순결에 관한 사유를 발전시켰다. 기혼 남성으로서의 삶은 그의 철학에 장애가 아니라 경험의 자리였다. 그는 남편으로서 사랑을 성찰했고, 아버지로서 인격의 가치를 사유했다. 마르가레테는 1957년 세상을 떠날 때까지 40년 넘게 그의 동반자로 남았다.^[29][30]

초창기부터 반대한 사람

많은 이들이 국가사회주의의 본질을 늦게 알아차린 반면, 힐데브란트는 그것을 즉시 이해했다. 1921년 뮌헨에서 그는 막 떠오르던 히틀러 운동에 공개적으로 반대했고, 1922년 한 유대인 친구가 살해되었다는 소식은 인종 이데올로기에 대한 그의 절대적 거부를 더욱 굳혔다.^[31][32] 그에게 나치즘은 먼저 정치적 오류가 아니라 인간학적 이단이었다.

빈과 Der christliche Ständestaat

히틀러가 1933년 권력을 잡자, 힐데브란트는 새 총리가 취임한 지 며칠 만에 독일을 떠났다.^[33][34] 이탈리아를 거쳐 그는 빈에 정착했고, 오스트리아 총리 엥겔베르트 돌푸스의 지원을 받았다. 그는 그곳에서 투쟁적 주간지 Der christliche Ständestaat(“그리스도교 신분 국가”)를 창간하고 편집했으며, 이 잡지는 전체주의에 맞선 가장 단호한 가톨릭 목소리 가운데 하나가 되었다.^[35][36]

“그 저주받은 힐데브란트”: 추적당한 적

그의 활동은 그를 체제의 개인적 표적으로 만들었다. 1937년 빈 주재 제국 대사 프란츠 폰 파펜은 히틀러에게 힐데브란트를 *“오스트리아에서 국가사회주의 반대자들의 지적 지도자”*라고 직접 고발하고 제거를 제안했다.^[37][38]

“그 저주받은 힐데브란트만큼 큰 해를 끼치는 사람은 없다. 그는 오스트리아에서 국가사회주의의 가장 큰 장애물이다.” — 프란츠 폰 파펜에게 귀속되는 말, My Battle Against Hitler에 보고됨^[39]

궐석으로 사형 선고를 받은 힐데브란트는 Anschluss 이후 오스트리아 정부 구성원들을 제외하면 Gestapo가 가장 찾던 사람이 되었다.^[40][41]

“양심에 반하는 타협을 강요받느니 자유 속의 거지가 되는 편이 낫다.” — 디트리히 폰 힐데브란트, My Battle Against Hitler^[42]

여섯 나라를 거친 도피

1938년 3월 11일, Anschluss 전날 힐데브란트는 급히 도피해야 했다. 그는 외투와 모자와 지팡이만 지닌 채, Gestapo가 집에 들이닥치기 몇 시간 전 체코슬로바키아행 마지막 기차를 가까스로 탔다.^[43] 긴 망명이 시작되었다. 그는 스위스, 프랑스의 툴루즈 가톨릭 연구소, 포르투갈, 브라질을 거쳐 1940년 빈털터리로 뉴욕에 도착했다.^[44][45]

실재론적 현상학

힐데브란트의 방법은 현상학이지만, 모든 관념론에서 정화된 현상학이다. 그것은 사물이 자신을 드러내는 그대로 바라보고, *“현실과의 실존적 접촉”*과 *“존재의 온전한 맛”*을 되찾는 일이다.^[46] 우리의 지각을 주관적 투사로 의심하는 근대의 일반적 태도에 맞서, 그는 인간 정신이 진리에 이를 수 있다고 보았다.

중요한 것의 세 범주

그의 윤리학의 핵심은 유명한 구분에 있다. 사람을 움직일 수 있는 것은 중요한 것의 세 범주로 나뉜다.^[47][48]

“가치를 지닌 모든 선은 말하자면 우리에게 그것에 합당한 응답을 해야 할 의무를 부과한다.” — 디트리히 폰 힐데브란트, Ethics (1953)^[49]

첫째는 단지 주관적으로 만족스러운 것이다. 둘째는 건강이나 지식처럼 내 본성을 실제로 완성하는 인격을 위한 객관적 선이다. 셋째, 가장 높은 자리에는 그 자체로 중요한 것, 곧 엄밀한 의미의 가치가 있다. 그것은 어떤 이익과 무관하게 선하고 참되고 아름다운 것이며, 나에게 마땅한 응답을 요구한다.^[50][51]

가치에 대한 응답 (Wertantwort)

여기서 힐데브란트를 유명하게 만든 개념, 곧 가치에 대한 응답(독일어 Wertantwort)이 나온다. 참으로 선한 것 앞에서 올바른 태도는 그것을 소비하는 것이 아니라, 그것에 마땅한 것을 돌려주는 것이다. 진리 앞에 고개 숙이고, 아름다움 앞에 감동하며, 인격을 존중하고 사랑하는 일이다.^[52][53]

“자기 자신을 초월할 수 있는 능력은 인간의 가장 깊은 특징 가운데 하나다.” — 디트리히 폰 힐데브란트, Ethics (1953)^[54]

사랑의 철학

힐데브란트는 이 통찰을 사랑에 적용했고, 말년의 대작 Das Wesen der Liebe(사랑의 본질, 1971)를 그 주제에 바쳤다.^[55] 참된 사랑은 타인의 유용성에 대한 반응이 아니라, 그 타인의 가치, 고유한 인격으로 존재하는 아름다움에 대한 응답이다.^[56]

“타인을 사랑할 때 나는 사랑받는 인격을 단지 내게 유익한 존재로가 아니라, 존귀하고 빛나는 존재로 파악한다.” — 디트리히 폰 힐데브란트, 사랑의 본질^[57]

그는 모든 사랑 안에 intentio unionis, 곧 사랑받는 이와 일치하려는 지향, 그리고 intentio benevolentiae, 곧 그 사람의 선을 바라는 지향이 있다고 구분한다. 그는 이 두 번째 지향이 이탈리아어 ti voglio bene, “나는 너의 선을 원한다”라는 말에 아름답게 담겨 있다고 본다.^[58]

“행복은 사랑의 결과이지 결코 사랑의 동기가 아니다. 누군가가 사랑받는 곳에서 그는 그 자체로 목적이다.” — 디트리히 폰 힐데브란트^[59]

마음의 재활

힐데브란트는 정감을 오랫동안 낮추어 본 합리주의와 스토아주의에 맞서, 1967년 독일어로 출간한 Über das Herz(마음)에서 마음의 재활을 시도했다.^[60] 올바르게 질서 잡힌 정감, 곧 불의 앞의 분노, 선 앞의 기쁨, 아름다움 앞의 사랑은 객관성의 장애물이 아니다. 그것은 현실에 대한 온전한 응답의 일부다.

“마음의 본성을 이해하려면, 여러 면에서 마음이 지성이나 의지보다 더 인격의 참된 자아라는 사실을 깨달아야 한다.” — 디트리히 폰 힐데브란트, 마음^[61]

그리스도 안에서의 변화 (1940)

힐데브란트의 영적 걸작은 전쟁의 폭풍 속에서 나왔다. 나치에게 출판을 금지당한 그는 1940년 Peter Ott이라는 필명으로 Die Umgestaltung in Christus, 곧 그리스도 안에서의 변화를 인쇄했다.^[62][63] 이 책은 성성의 길을 성취나 수행이 아니라, 변화되도록 동의하는 것으로 묘사한다.

“모든 참된 그리스도인 생활은 그리스도 안에서 ‘새 인간’이 되고자 하는 깊은 갈망, 낡은 인간을 벗어 버릴 내적 준비, 근본적으로 다른 존재가 되려는 준비에서 시작해야 한다.” — 디트리히 폰 힐데브란트, 그리스도 안에서의 변화 (1940)^[64]

겸손, 모든 덕의 샘

힐데브란트는 겸손을 영성의 중심에 놓는다. 겸손은 포즈도 자기비하도 아니다. 그것은 자기 자신에 대한 진리, 모든 것이 받은 것임을 아는 지식이다.

“겸손은 우리가 피조물이라는 지위에 대한 온전한 인식, 우리가 가진 모든 것을 하느님께 받았다는 분명한 의식을 포함한다.” — 디트리히 폰 힐데브란트, 그리스도 안에서의 변화^[65]

“사랑이 모든 덕의 생명을 구현하듯, 겸손은 모든 덕의 진정성, 아름다움, 진리를 위한 조건이며 근본 전제다.” — 디트리히 폰 힐데브란트, 그리스도 안에서의 변화^[66]

전례와 인격

1933년에 출간한 Liturgie und Persönlichkeit(전례와 인격)에서 그는 전례를, 인격이 하느님께 자신을 맞추며 성장하는 학교로 보았다.^[67] 전례는 취향의 표현이 아니라 그리스도의 기도 안으로 들어가는 일이다.

“전례는 기도하시는 그리스도다.” — 디트리히 폰 힐데브란트, 전례와 인격^[68]

혼인 (1929)

힐데브란트의 1929년 저작 Die Ehe(혼인)는 당시로서는 대담한 책이었다.^[69] 그는 혼인의 목적과 의미를 구분했다. 목적의 차원에서는 자녀 출산이 있고, 의미의 차원에서는 두 인격 사이의 충실한 사랑이 있다. 이 구분은 출산을 낮추는 것이 아니라, 생명의 탄생을 부부 사랑의 넘치는 목적(finis superabundans)으로 드러낸다.^[70]

Casti Connubii와 Vatican II를 앞서 예고한 언어

이 책은 비오 11세의 회칙 Casti Connubii (1930)보다 한 해 먼저 나왔고, 훗날 Vatican II가 Gaudium et Spes에서 말한 “삶과 사랑의 친밀한 공동체”라는 언어를 미리 예고한다.^[71] 힐데브란트는 혼인을 단순한 법적 계약이나 생물학적 기능으로 보지 않았다. 그것은 두 인격이 서로에게 자신을 주고, 시간 속에서 충실함으로 그 선물을 지키며, 생명에 열리는 성사적 현실이다.

Vatican II를 거부하지 않고, 왜곡을 비판하다

힐데브란트는 Vatican II를 부정한 사람이 아니었다. 그의 비판은 공의회 문헌 그 자체가 아니라, 공의회의 이름으로 퍼진 표층적이고 상대주의적인 해석을 향했다.^[72]

“Vatican II의 공식 문헌들과 여러 신학자와 평신도의 피상적이고 무미건조한 발언들 사이보다 더 큰 대조를 상상하기는 어려울 것이다.” — 디트리히 폰 힐데브란트, The Trojan Horse in the City of God (1967)^[73]

그의 가장 깊은 비판은 상대주의를 향했다. 진리의 물음을 잊고 유행의 물음만 남기는 태도다.

“현재의 시대에 매혹되고, 그 시대 고유의 위험들에는 눈이 멀며, 모든 현대적인 것에 취한 많은 가톨릭 신자들은 더 이상 어떤 것이 참인지, 선하고 아름다운지, 내재적 가치를 지니는지 묻지 않는다. 그들은 오직 그것이 최신인지, 현대인에게 맞는지, 역동적인지, 대담한지, 진보적인지만 묻는다.” — 디트리히 폰 힐데브란트, The Trojan Horse in the City of God (1967)^[74]

The Devastated Vineyard (1973)

6년 뒤 The Devastated Vineyard (1973)에서 그의 어조는 더욱 심각해졌다. 그는 교회의 *“파괴 작업”*이 전속력으로 진행되고 있다고 보았다.^[75] 특히 그는 초자연적 감각의 상실을 탄식했다. 흠숭과 영원한 생명에서 끊어지고 사회적 행동으로 축소된 그리스도교가 그것이다.

“Lo scriva, lo scriva”: 바오로 6세와의 만남

공의회가 아직 닫히기 전인 1965년 6월 21일, 힐데브란트와 그의 아내 앨리스는 교황 바오로 6세의 사적 알현을 받았다. 힐데브란트가 퍼져 나가던 오류들을 단죄해 달라고 간청하기 시작하자, 교황은 그를 “Lo scriva, lo scriva”, 곧 “쓰시오, 쓰시오”라는 말로 끊었다고 전해진다.^[76]

“20세기의 교회 박사”인가?

널리 알려진 말에 따르면, 비오 12세는 힐데브란트를 *“20세기의 교회 박사”*라고 불렀다고 한다.^[77][78] 여기에는 엄밀함이 필요하다. 이 문장은 매우 널리 전해지지만, 문서화된 1차 사료가 없다. 날짜도, 수신자도, 문서 보관소의 근거도 없이 전통적 귀속으로 떠돌며, 힐데브란트 주변 증언에 기대는 것으로 보인다.^[79] 반대로 역사적으로 확인되는 것은 1920년대부터 철학자와 훗날 비오 12세가 되는 에우제니오 파첼리 사이에 깊은 우정이 있었다는 사실이다.^[80]

더 확실한 것은 서두에서 인용한 요제프 라칭거의 2000년 평가다. 힐데브란트의 이름은 20세기 가톨릭 지성사의 “가장 앞자리”에 놓일 것이라는 판단이다.^[81]

요한 바오로 2세에게 미친 영향

힐데브란트의 유산은 특히 카롤 보이티와, 곧 요한 바오로 2세에게서 읽힌다. 1920년대부터 힐데브란트가 사유한 인격주의, 가치의 현상학, 인간 사랑의 신학은 사랑과 책임과 몸의 신학 안에서 확장되어 다시 나타난다.^[82][83] 요한 바오로 2세는 철학자의 미망인 앨리스에게 *“당신의 남편은 20세기의 위대한 윤리학자 가운데 한 사람입니다”*라고 말했다고 전해진다.^[84]

힐데브란트 프로젝트

오랫동안 힐데브란트의 독일어 저작 상당수는 영어권과 프랑스어권 독자에게 접근하기 어려웠다. 2004년, 존 헨리 크로스비는 앨리스 폰 힐데브란트의 축복 아래 Dietrich von Hildebrand Legacy Project(오늘날 Hildebrand Project)를 세워 그의 사상을 번역, 출판, 보급하기 시작했다.^[85] 가치의 철학자, 진리의 증인, 현실의 연인인 힐데브란트의 목소리는 이 작업을 통해 계속 전해진다.

• 앨리스 폰 힐데브란트 (1923-2022) — 그의 두 번째 아내, 철학자이자 신학자, 그의 작품의 수호자와 계승자.
• 요제프 피퍼 (1904-1997) — 20세기의 또 다른 위대한 독일 가톨릭 철학자, 덕과 여가의 토마스주의 사상가.
• 자크 마리탱 (1882-1973)과 에티엔 질송 (1884-1978) — 토마스주의 부흥의 거장들, 같은 지성 세대의 동반자들.
• 장뤽 마리옹 (1946년 출생) — 프랑스 현상학의 계승자, 현상학과 그리스도교의 대화에서 중요한 인물.
• 베네딕토 16세 (1927-2022) — 힐데브란트를 세기의 가톨릭 지성사 “가장 앞자리”에 놓은 인물.
• G. K. 체스터턴 (1874-1936)과 파브리스 하지아즈 (1971년 출생) — 지성과 기쁨으로 신앙을 매력 있게 만드는 같은 정신의 평신도들.