아드리엔 폰 슈파이어 (1902-1967)

개신교 가정의 라쇼드퐁 출생

아드리엔 폰 슈파이어는 1902년 9월 20일 뇌샤텔주의 시계 도시 라쇼드퐁에서 스위스 로망드 부르주아 개신교 가정에서 태어났다.^[26] 아버지 테오도어 폰 슈파이어는 안과 의사였고, 어머니 로르 지라르는 제네바와 뇌샤텔의 시계 가문 출신이었다. 아드리엔은 4남매 중 둘째였다. 맏언니 엘렌, 역시 의사가 될 빌리, 은행장이 될 테오도어가 그들이다.^[27]

아버지는 1918년 1월 소화기 천공으로 세상을 떠났다. 아드리엔 나이 열다섯 살 때였다. 이른 상실은 가족에게 오래 남는 상처가 되었다.^[28] 엄격하지만 경건한 개신교 신앙으로 자랐으나, 사후에 전해진 자신의 유년 시절 회상에 따르면 아주 일찍부터 주변 개신교 안에서 공허함을 느꼈고, 유년 시절부터 나중에 가톨릭 실천에 대한 타고난 끌림과 연결 짓게 될 직관들을 키웠다. 환시, 예감, 개종 뒤에야 털어놓은 사건들이 그것인데, 사후 회상인 본인 증언 말고는 이를 달리 검증할 동시대 독립 자료가 없다.^[29] 이런 신중함이 필요하다. 반면 확실히 알려진 것은 그가 김나지움에서, 특히 라틴어와 그리스어에서 뛰어났고, 이후 고향의 여학교에서 1년을 보냈다는 점이다.^[30]

결핵, 그리고 고통의 이른 체험

열여덟 살 무렵 아드리엔 폰 슈파이어는 의사들이 당시 단기간에 치명적이라고 판단한 결핵에 걸렸다. 보주 알프스의 레쟁 요양원으로 보내졌으나 최초 예후와 달리 살아남았고, 얼마 뒤 두 번째 발병을 겪었다.^[31] 예상 밖의 회복과 육체적 고통에 대한 이 이른 친숙함 — 미래의 돌보는 이이기 이전에 환자 자리 — 은 그를 다시는 완전히 떠나지 않을 질병으로 점철된 삶을 빚어냈다. 유년과 청소년 시절에도 그는 침대에 자주 눕게 하는 척추염 발작으로 이미 고통받았는데, 전기 작가들은 그 주기가 부활 시기를 전후해 반복된다고 지적한다.^[32]

최초의 스위스 여성들 가운데 의학 수학

당시 자유업에서 여성을 꺼리던 관례에도 불구하고 아드리엔 폰 슈파이어는 바젤 대학교에서 의학을 공부했고, 개인 교습으로 학비를 스스로 마련했다.^[33] 1930년 학위를 받아 스위스 최초의 여성 의사 가운데 한 사람이 되었다.^[34][35] 이듬해 바젤에 개인 진료소를 열어 1954년까지 개업의로 일했다. 발타자르의 요청으로 쓴 자서전적 기록에서 그는 장애에도 불구하고 의사가 되겠다는 흔들림 없는 결심, 그리고 자신의 삶을 빚은 청년 시절의 내적 체험들을 길게 되돌아본다.^[36]

가난한 이들과 생명을 위한 진료

아드리엔 폰 슈파이어의 바젤 진료소는 곧 도시에서 가장 붐비는 곳 중 하나가 되었다. 하루 예순에서 여든 명의 환자를 받았고, 수많은 가난한 환자를 무료로 돌보았다.^[37] 낙태 시술을 단호히 거부했고, 환자들에게 낙태를 만류하는 데 활동의 한몫을 바쳤다. 오늘날 그의 생애 유산을 관리하는 재단은 그가 의사 생활 내내 이로써 1000건 가까운 낙태를 막는 데 기여했다고 추산한다.^[38] 자신의 건강이 점차 나빠지면서 — 심장 질환, 당뇨, 심한 관절염 — 1954년에야 진료를 접을 수밖에 없었다.^[39]

에밀 뒤르와 1934년의 비극

1927년 아드리엔 폰 슈파이어는 바젤 대학교 역사가이자 기록보관인이던 에밀 뒤르와 결혼했다. 두 어린 아들 니클라우스와 아르놀트를 둔 홀아비였고, 아드리엔은 그들을 입양했다.^[40] 부부는 바젤 대성당 근처에 자리 잡았다. 세 번의 연이은 유산으로 친자녀를 가질 수 없었다.^[41] 1883년 12월 3일생 에밀 뒤르는 대학 계단을 올라 1931년부터 스위스사에 특화된 일반사 정교수직을 맡았다.^[42] 1934년 2월 12일 그는 바젤에서 사고로 사망했다. 영어로 된 가장 상세한 전기에 따르면 트램 사고였다. 결혼 단 7년 만이었다.^[43][44] 바젤 도시권 리헨의 휜리 묘지에 묻혔다.^[45]

잔혹한 사별은 아드리엔 폰 슈파이어를 깊은 내적 위기에 빠뜨렸다. 친구인 프란츠 메르케 박사의 만류가 아니었다면 스스로 목숨을 끊을 생각까지 했다.^[46] 그 뒤 몇 달 사이 그는 다시 산발적으로 미사에 나가기 시작했다. 6년 뒤 개종으로 이어질 첫걸음, 아직은 불확실한 발걸음이었다.^[47]

베르너 케기와 가톨릭으로의 점진적 개방

1936년 그는 바젤 대학교 역사 교수이자 스위스 개혁교회 실천 신자이던 베르너 케기와 재혼했다. 역설적이게도 확신에 찬 개신교도인 남편이 아드리엔이 가톨릭을 탐구하도록 격려했고, 부부는 미혼모와 불우 아동을 실질적으로 돕는 일에도 함께 나섰다.^[48] 베르너 케기는 나중에 1952년부터 1967년까지 한스 우르스 폰 발타자르 신부를 자기 지붕 아래 맞이했다. 개신교도 남편이 15년 동안 아내의 가톨릭 고해사제를 집에 머물게 하면서도 부부 관계가 깨지지 않았다는, 이례적으로 깊은 가족 구도의 징표이다.^[49]

한스 우르스 폰 발타자르 신부와의 만남

1940년, 공동의 친구 — 일부 자료에 따르면 작가이자 비평가 알베르 베갱 — 이 아드리엔 폰 슈파이어를 바젤 대학교 가톨릭 대학생 사목으로 갓 부임한 젊은 예수회 사제 한스 우르스 폰 발타자르(한스 우르스 폰 발타자르)와 만나게 했다.^[50] 그는 가톨릭교회 입교를 바란다고 그에게 털어놓았고, 신부는 곧바로 신앙의 기초를 가르치기 시작했다. 발타자르 자신의 증언에 따르면 그는 “모든 것을 즉시 이해했다.”^[51]

발타자르 자신은 사후 이듬해에 출간된 증언에서 둘의 협업을 이렇게 요약했다. 신학적으로 그는 아드리엔에게서, 그가 그녀에게 준 것보다 훨씬 더 많이 받았다고 본다.^[52]

교회 입교와 끈질긴 논란

아드리엔 폰 슈파이어는 1940년 11월 1일 모든 성인 대축일에 발타자르 신부가 집전한 조건부 세례로 가톨릭교회에 영입되었고, 얼마 뒤 알베르 베갱이 견진 대부가 되었다.^[53] 한 가지가 수십 년 뒤 사후 논란을 키웠다. 여러 증언에 따르면 그는 신앙 고백 때 교회 밖에는 구원이 없다는 라틴어 구절을 실수로 빼먹었고, 이를 곧바로 알리고 예식 뒤 사과했다는 것이다.^[54] 일부 평자는 이를 소급하여 가톨릭 구원 배타성에 대한 모호한 태도의 징표로 보았고, 다른 이들은 현장에서 바로잡힌 단순한 전례 착오를 과도하게 읽은 것으로, 교리적 함의가 없다고 본다. 가톨릭교회는 제2차 바티칸 공의회가 재확인한 항구한 전통에 따라 구원에 대한 교회의 필요성을 굳게 가르친다. 아드리엔 폰 슈파이어는 교회 인가를 받은 출간 저작 전체에서 이를 부인한 적이 없다.^[55]

아드리엔의 가족 — 어머니, 형제, 자매 — 은 처음에 이 개종 앞에서 거리를 두었다가 점차 화해했고, 양아들 니클라우스와 아르놀트도 자녀들과 함께 나중에 가톨릭교회에 들어왔다.^[56]

개종 뒤 몇 달 사이 아드리엔 폰 슈파이어는 기도 중에 풍성한 은총을 받았다고 전했는데, 그 안에서 성경과 삼위일체 신비에 대한 새로운 관상이 열렸다.^[57] 평생 그의 고해사제가 된 발타자르는 이 영적 체험의 진정성을 곧 확신했고, 공동 사명이 그들에게 맡겨졌음을 분별했다.^[58]

성주간에 내린 은총들

1941년부터 1967년 선종 때까지 아드리엔 폰 슈파이어는 매년 사순 시기와 더욱 강렬하게는 성주간에 그리스도 수난에 신비적으로 동참했다고 전했다. 불안, 모욕, 하느님께 버림받았다는 느낌, 설명되지 않는 육체적 고통이었다.^[59] 통상 유일한 증인이던 발타자르의 증언에 따르면, 수난은 매년 성금요일 15시경 외견상 죽음에 가까운 상태에서 닫혔다.^[60] 이 되풀이된 체험에서 뒤에 다룰 발타자르의 성 토요일 신학이 태어났다.

1942년 7월의 성흔

1942년 7월 아드리엔 폰 슈파이어는 발타자르가 묘사한 수난의 성흔을 받았다. 갑작스럽고 전혀 예상치 못한 현상으로, 그는 먼저 영적 위로가 아니라 깊은 혼란과 생생한 불안에 빠졌다.^[61] 발타자르가 모은 여러 증언에 따르면 이후 그는 매주 금요일, 강도는 달랐으나 이 성흔 고통의 일부를 다시 살았다.^[62]

이 비범한 현상들 — 성모 마리아, 삼위일체, 성인들(특히 복음사가 성 요한과 로욜라의 성 이냐시오)의 환시, 수난과 지옥의 되풀이 체험, 분신(分身)에 대한 보고 — 은 아드리엔 폰 슈파이어 생전에는 발타자르 신부만이 알았다.^[63] 스무 해 넘게 지켜진 이 절대적 은밀함 자체가 그의 신비의 진정성을 옹호하는 이들이 즐겨 드는 논거이다. 의사로서, 또 아내로서의 공적 행실에서 이 내적 체험들은 아무것도 드러나지 않았다.

분신, 치유와 보속: 숨겨진 삶

가장 극적인 은총들을 넘어, 여러 증언은 아드리엔 폰 슈파이어가 신비적 삶에 타인의 고통을 나누어 지기 위한 혹독한 자발적 보속을 결합했고, 일부 환자들에게는 설명되지 않는 치유가 있었다고 전한다.^[64] 고해사제이자 이 현상들의 통상 유일한 증인으로서 발타자르는 생전 그 유일한 보관자이자 유일한 신학적 해설자로 남았다. 훗날 여러 비평가는 독립 증인이 없다는 점에서 영 분별 면에 문제가 있다고 보았다.^[65]

구술 방식

1944년부터 생애 끝까지 아드리엔 폰 슈파이어는 성경 주석, 묵상, 신비 신학 논고인 저작 전체를 한스 우르스 폰 발타자르에게 구술했고, 신부는 속기로 받아 적어 출판을 준비했다.^[66] 총합은 15,000쪽을 넘고, 대부분은 바로 이 일을 위해 발타자르가 아인지델른에 세운 요하네스 출판사(Johannes Verlag)에서 간행되었다.^[67] 가장 노골적으로 신비적인 글 일부는 선종 거의 20년 뒤, 요한 바오로 2세의 요청으로 1985년 열린 로마 학술대회 뒤에야 출간되었다.^[68]

그의 유산을 관리하는 재단이 제안한 분류에 따라 세운 다음 표는 이 방대한 저작의 주제별 분포를 보여준다.

표 읽기: 발타자르-슈파이어 재단 자체가 세운 이 분류는 아드리엔 폰 슈파이어의 저작이 “사적 계시” 틀을 훨씬 넘어선다는 것을 보여준다. 삼위일체에서 종말론까지, 교회론과 성사론을 거쳐 교의 분야 전체를 체계적으로 다룬다.^[70]

주님의 여종: 피앗의 마리아 신학

개종 직후 몇 달 사이 쓰인 《주님의 여종》은 아드리엔 폰 슈파이어가 구술한 첫 큰 텍스트 중 하나이다. 성모 영보에서 성모 몽소천까지 성모 마리아의 연이은 “예”들에 대한 긴 묵상이다.^[71] 제목은 가브리엘 천사에게 한 마리아의 대답을 딴 것이다. “이 몸은 주님의 여종입니다”(루카 1, 38).

저서 첫머리에서 아드리엔 폰 슈파이어는 마리아의 생애를 한가운데 묶여 양쪽 끝으로 펼쳐지는 단에 비유한다. 그의 존재 전체는 동의라는 유일한 행위 안에 있으며, 여기서 의미와 형태를 얻고, 매 순간 함께하며, 삶 매 고비를 비추고, 매 상황에 고유한 의미를 부여한다(의역).^[72]

이 피앗에서 흘러나오는 순명의 본질에 대해 그는 같은 생각을 펼친다. 동의는 그것을 주는 이를 묶으면서도 그 표현을 빚어낼 자유를 남긴다. 모든 참된 자유는 자기를 내어주고 인연 없는 삶을 버림 안에서 꽃핀다(의역).^[73]

순명이 예속이 아니라 온전한 내어줌으로 자유가 완성되는 것이라는 이 마리아 피앗 신학은 아드리엔 폰 슈파이어 저작 전체를 관통한다. 일반적인 그리스도인의 순명에 대한 그의 주석에서도 되돌아오는데, 그는 이를 참된 영적 생애 모두의 특징이라고 본 준비됨(Bereitschaft), 곧 하느님 앞의 가용성 태도와 체계적으로 연결한다.^[74]

성 토요일 신학과 음부 강하

아드리엔 폰 슈파이어와 한스 우르스 폰 발타자르 협업의 가장 유명하고 — 가장 논쟁적인 — 신학적 열매는, 매년 파스카 성삼일 동안 아드리엔이 살았던 수난의 신비 체험에서 자란 성 토요일 신학이다.^[75] 성 토요일은 발타자르의 표현에 따르면 십자가와 부활 사이의 “신비로운 중심”이 된다. 두 행동의 순간, 곧 십자가 위 죽음과 부활 승리 사이에서 아들의 완전한 수동성으로 표지된다.^[76]

이 신학은 죽은 그리스도의 연대를 “음부”에 있는 죄인들과 죽은 이들과의 연대로 강조하는데, 즉각적인 승리의 개선이 아니라 아들다운 순명의 궁극적이고 침묵하는 낮아짐으로 이해된다.^[77] 저주받은 이들과 그리스도의 연대를 강조하는 바로 이 점이 일부 독자에게 보편 구원의 희망으로 흐를지 모른다는 우려를 키웠다. 이 문제는 신학적 논쟁을 다룬 뒤의 절에서 다룬다.

발타자르 자신의 증언에 따르면 이미 1941년 7월부터 아드리엔 폰 슈파이어는 그에게 세상 한복판에 봉헌된 삶의 공동체 구상을 말해주었다.^[78] 이 구상은 1944–1945년 성 요한 공동체(Johannesgemeinschaft) 설립으로 구체화되었다. 복음적 권고 — 청빈, 정결, 순명 — 을 보통의 직업 세상과 분리되지 않고 사는 평신도 봉헌자와 교구 사제로 이루어진 재속회이다.^[79] 아드리엔 폰 슈파이어는 선종 때까지 여성 지부의 책임을 맡았다. 협업에 대한 자신의 증언에서 발타자르가 “우리 아이”라고 부를 바로 이 공동 구상이다.^[80]

이 공동 사명에 충실하기 위해 발타자르는 1950년 예수회를 떠났다. 값비싼 결정으로, 자세한 전개는 한스 우르스 폰 발타자르에게 바친 글에서 다루므로 이 제도사 이야기의 뒤를 그 글로 넘긴다. 성 요한 공동체는 오늘날 재속회로 남아 있다.^[81]

1954년부터 건강의 급격한 악화 — 심장 문제, 당뇨, 심한 관절염 — 로 아드리엔 폰 슈파이어는 진료를 접을 수밖에 없었다.^[82] 1964년 시력을 잃었다. 생애 마지막 달들은 극심한 육체적 고통으로 점철되었는데, 당시 모인 증언에 따르면 주변 사람들이 주목한 평온과 고요함으로 짊어졌다고 한다.^[83]

그는 1967년 9월 17일 바젤 자택에서 세상을 떠났다. 전례력으로 빈겐의 성 힐데가르트 축일이었다. 전기 작가들은 8세기를 사이에 둔 신비와 의학의 두 위대한 여성상 사이의 윙크라며 이 일치를 빼놓지 않았다.^[84] 전해진 마지막 말은 “죽는다는 것은 참으로 아름답구나”였고, 이어 주변 이들에게 되풀이한 “감사합니다, 감사합니다, 감사합니다”였다.^[85] 며칠 뒤 — 그의 예순다섯 번째 생일이 되었을 날 — 바젤 도시권 리헨의 휜리 묘지에 묻혔다. 첫 남편 에밀 뒤르가 이미 1934년부터 잠든 바로 그 묘지이다.^[86][87]

1985년 로마 학술대회와 요한 바오로 2세의 말씀

1985년 9월 28일 교황 요한 바오로 2세는 아드리엔 폰 슈파이어의 인격과 교회적 사명을 다룬 로마 학술대회 참가자들을 접견했다. 교황 자신이 발타자르에게 조직을 부탁한 학술대회였다.^[88] 연설에서 교황은 “가톨릭 진리를 그토록 열렬히 찾아 1940년 개종에 이른 스위스 출신 여의사”를 떠올리고, 학술대회의 목표를 “그분을 갈망하는 인간 실존 안에서 주님의 신비롭고 인상적인 활동을 더 잘 파악하는 것”이라고 밝혔다.^[89]

“그는 ‘예수께서 사랑하신 제자’를 특별히 사랑했고, 그를 예수님의 신비, 세상을 향한 아버지의 사랑, 아버지와 아들의 계시를 온전한 빛 안에서 드러내는 완전한 인도자로서 성령의 역할에 대한 마지막 가장 심오한 해석자로 보았다.” — 요한 바오로 2세, 아드리엔 폰 슈파이어 학술대회 참가자들에게 한 연설, 1985년 9월 28일^[90]

교황은 마지막으로 성 요한 공동체에 축원을 전했다. “아드리엔 폰 슈파이어가 강렬하게 살아낸 이 영성”이 회원들을 도와 “복음적 삶의 염려를 언제나 더 잘 육화”하기를 바란다는 것이었다.^[91] 아드리엔 폰 슈파이어: 20세기 한복판의 여인이라는 제목의 두 번째 로마 학술대회는 2017년 11월 스무 개국에서 온 일흔 명이 넘는 연구자를 모았다.^[92]

교회 인가를 받고, 금서 목록에 오른 적 없는 저작

엄격히 교회법적으로 확인된 사실들은 다음과 같다. 영어 전기 기록에 따르면 발타자르는 받아 적은 텍스트들을 이 일을 위해 세운 요하네스 출판사를 통해 교회 승인 아래 내놓았다.^[93] 교도권이 아드리엔 폰 슈파이어의 저술을 단죄하거나 금서 목록에 올린 기록은 없고, 그에 대한 로마의 교리 절차 기록도 마찬가지이다. 랄프 마틴 같은 학문적 비판은 특정 지면의 신학적 해석을 겨냥할 뿐, 교회법적 사건을 겨냥하지 않는다.^[94] 마지막으로 인가(imprimatur)가 무엇인지 상기하자. 텍스트에 신앙이나 풍속에 어긋나는 것이 없다는 것을 증명하는 허가, 곧 명백한 이단성이 없다는 판단이지 저자의 매 신학적 결론에 의무적으로 동의한다는 뜻이 아니다.^[95]

보편적 희망 논쟁: 랄프 마틴의 비판

발타자르와 폰 슈파이어의 공동 신학 유산에서 가장 진지하게 논쟁된 지점은 종말론이다. 지옥에 대한 아드리엔 폰 슈파이어의 일부 환시 — 증언에 따르면 그곳에서 진정 현존하는 사람이 아니라 “형상(effigies)”만을 만났다는 — 와, 실제로 저주받을 영혼은 없으리라고 “무한히” 보기 어렵다는 발타자르의 추측은 여러 신학자를 교회가 단죄한 보편적 최종 구원론 아포카타스타시스 쪽으로 흐를 가능성에 의문을 품게 했다.^[96]

미국 신학자 랄프 마틴은 로마의 교황청 성 토마스 아퀴나스 대학교(로마의 안젤리쿰) 학술지 《안젤리쿰》 91권 2호(2014)에 실은 학술 논문에서, 새로운 자리에 잠재적으로 문제 있는 신학적 입장을 뒷받침하려고 영적 체험이 원용되는 순간부터 영 분별은 허용될 뿐 아니라 필요하다고 주장한다.^[97] 그는 또한 구술된 일부 구절에서 인격과 어조, 때로 신랄한 아이러니의 변화를 지적한다. 발타자르는 이를 하느님이 자신을 겸손으로 빚으려고 원한 교육적 훈련으로 해명했다.^[98]

다만 발타자르 자신이 지옥에 대한 아드리엔 폰 슈파이어 체험의 보편주의적 독해를 명시적으로 거부했다는 점에 유의해야 한다. 그는 그 현실을 너무나 생생하게 살았기에, 그 자신의 말대로 지옥의 비존재를 말하는 것은 “우스꽝스럽고 모독적”일 것이라고 단언했다.^[99] 발타자르가 옹호한 입장 — 저서 《모두를 희망해도 되는가》(Was dürfen wir hoffen?)에서 체계화 — 은 따라서 모두가 구원되리라는 확실한 단언이 아니라 — 교회가 배제하는 것 — 옹호자들이 적법하다고 보는 희망, 곧 하느님의 자비가 끝내 모든 영혼에 닿기를 바라는 마음이다. 누구도 이를 확실하게 단언할 수 없고, 교리적 기득권처럼 내세울 수도 없다. 논쟁은 진지한 가톨릭 신학자들 사이에 열려 있고, 이 정확한 지점에서 발타자르도 폰 슈파이어도 교도권의 징계를 받은 적은 없다.^[100][101]

조명주의 소송과 발타자르의 옹호

마지막 난점 하나, 더 일반적인 것이 꾸준히 제기되었다. 시성되지 않은 신비가의 사적 계시에 신학 저작의 상당 부분을 얹는다는 점이다. 그 고해사제는 스무 해 넘게 유일한 증인이자 유일한 해설자였다.^[102] 평생 변함없던 발타자르의 대답은 언제나 교회의 신앙에 속한 것 — 불가침이며 모든 세례자의 공동 재산 — 과 아드리엔 폰 슈파이어의 개인 체험에 속한 것을 가렸다. 후자는 가톨릭 신앙에 결코 구속적이지 않지만 가능한 조명으로 내세웠다.^[103] 교회는 그의 각 신비 은총의 초자연적 진정성에 긍정적으로 판정하지 않으면서 — 사적 계시에서는 공동 신앙의 유효성에 결코 요구되지 않는 일 — , 그 협업을 단죄한 적도 없다.^[104] 일부 비평가가 아무리 준엄하게 내세웠더라도 조명주의 소송은 따라서 확인된 교회법적 사실들 앞에서는 성립하지 않는다. 지적 엄격함이 두려울 정도로 명성이 높은 신학자였던 발타자르는 결코 순진한 지성이 아니었다.

2018년 3월 스위스 쿠어 교구는 아드리엔 폰 슈파이어의 시복시성 절차를 공식 개시하여 하느님의 종 칭호를 주고, 그의 생애와 덕행에 대한 교구 단계 조사를 착수했다.^[105][106] 아르헨티나 사제 루이스 에스칼란테가 절차의 청원자로 임명되었다.^[107] 교구 조사가 끝나면 서류는 로마로 보내져 시성성성(聖省)의 심사를 받아야 한다. 이 글을 쓰는 시점에 덕행의 영웅성 칙령, 기적 인정 등 그 어떤 다음 단계도 공개되지 않았다.

아드리엔 폰 슈파이어의 유산은 오늘 여러 기관을 통해 이어진다. 미래의 베네딕토 16세 후원 아래 로마에 세워진 성소 분별의 집 카사 발타자르는 성소 탐색 청년들의 양성을 명시적으로 발타자르와 폰 슈파이어의 공동 영성에 세운다.^[108] 국제 선교 운동 포인트-쾨르(Heart's Home)도 일부 가르침을 자기 영성에 받아들인다.^[109] 2018년 프랑스 감독 마리 빌루앵은 그에게 프랑스 2 채널에서 방영된 30분 다큐멘터리를 바쳤다.^[110]

시인 T. S. 엘리엇은 영어 독자들이 즐겨 인용하는 평에서 그의 요한복음 묵상을 “어떤 분류에도 들어가지 않는” 글로, 독자가 “그리스도교 감수성의 새로운 체험을 얻어 강건해지고 힘을 얻고” 나오는 글로 기렸다고 한다.^[111] 요한 바오로 2세는 자신이 직접 원한 1985년 로마 학술대회 참가자들을 접견하면서 그의 기여를 공개적으로 기렸다.^[112] 제도적 인연은 이어졌다. 발타자르와 폰 슈파이어의 공동 영성을 양성 기둥으로 삼는 카사 발타자르는 추기경 라칭거 — 미래의 베네딕토 16세 — 후원 아래 로마에 세워졌고^[113], 2017년 로마 학술대회는 가톨릭 월드 리포트의 보도에 따르면 프란치스코 교황의 격려로 바티칸에서 열렸다.^[114] 그의 신비 은총의 초자연적 진정성에 대한 확정 판단은 모든 사적 계시에서 마땅하듯 열려 있다.

역사가에게도 신자에게도 특이한 인물로 남는다. 육신 돌봄과 영혼의 삶 사이에서 평생 선택하기를 거부한 여의사. 교회로부터 단죄받은 적 없는 신비 체험은 순명과 희망, 성 토요일 신비에 대한 가톨릭 신학 성찰을 계속 길러준다.

• 한스 우르스 폰 발타자르 (1905–1988) — 27년간 그의 고해사제, 협력자이자 편집자. 아름다움과 보편적 희망의 신학자. 온전한 전기와 고유한 신학 저작은 그의 글에서 다룬다.
• 앨리스 폰 힐데브란트 (1923–2022) — 20세기 가톨릭의 또 다른 위대한 평신도 여성상. 객관적 진리와 그리스도교 여성성의 철학자.
• 장 다니엘루 (1905–1974)와 이브 콩가르 (1904–1995) — 20세기 가톨릭 쇄신의 신학자들. 발타자르와 폰 슈파이어의 동시대인, 제2차 바티칸 공의회 전문가. 발타자르 자신은 전문가로 참석하지 않았다.
• 앙리 드 뤼박 (1896–1991) — 20세기 프랑스 신학의 또 다른 위인, 발타자르의 가까운 벗.
• 베네딕토 16세 (1927–2022) — 발타자르 저작의 큰 흠모자. 장례식 때 교리적 충실을 기렸다.