오리게네스 (경 185년-경 253-254년)

알렉산드리아 출생과 순교자 아버지

오리게네스는 경 185년 알렉산드리아에서 태어났다. 알렉산드리아는 지중해 지성의 수도였고, 그의 집안은 열심한 그리스도교 가정이었다.^[9][10] 아버지 레오니다스는 그에게 이중 교육을 베풀었다. 그리스 문학과, 날마다 외워 익히는 성서였다. 아이는 너무 조숙해서 본문의 숨은 뜻에 대해 아버지를 질문으로 몰아붙였다.

202년, 셉티미우스 세베루스의 박해 아래 레오니다스는 체포되어 참수된다. 열일곱 살 오리게네스는 아버지와 함께 죽으려 스스로 나서고자 했다. 에우세비오스가 전하는 바에 따르면, 어머니는 그의 옷을 모조리 감춰 그를 막았다. 부끄러움을 타는 청년은 벌거벗고 밖에 나갈 수 없어 집에 머물러야 했다.^[11] 그는 그때 아버지에게 유명한 편지를 써서, 가족을 생각해 마음을 굽히지 말라고 간청했다.

「우리를 생각해서 마음을 바꾸지 마십시오.」 — 오리게네스, 아버지 레오니다스에게 보낸 편지, 에우세비오스가 전함^[12]

순교에의 이 열망은 그를 결코 떠나지 않았다. 40년 뒤, 명망 높은 스승이 된 그는 청중에게 순교자 아버지의 유산은 개인의 성덕 없이는 아무것도 아니라고 상기시켰다.

「내 행실이 바르지 않고 내 혈통의 고귀함을 내가 높이지 못한다면, 순교자인 아버지를 두었다는 것이 내게 아무 소용이 없다.」 — 오리게네스, 에제키엘 강해, 4, 8^[13]

교리학교의 젊은 스승

가산이 몰수되자 오리게네스와 여섯 형제는 궁핍에 떨어졌다. 한 부유한 그리스도교 여인이 그를 거두었고, 이후 그는 문법 교사로 생계를 이었다. 곧이어, 경 203년, 알렉산드리아의 데메트리오 주교는 이제 겨우 열여덟 살인 그에게 그 유명한 도시의 교리학교 지도를 맡겼고, 그는 알렉산드리아의 클레멘스의 뒤를 이었다.^[14][15] 그 학교는 예비신자들을 양성했지만, 이교 철학자들과 영지주의자들에 맞서는 그리스도교 지성 엘리트도 길러냈다.

이 적수들에 답하기 위해 오리게네스는 스스로 철학자 암모니우스 사카스 — 전통적으로 플로티누스도 따랐다고 하는 신플라톤주의 스승과 동일인으로 여겨지나, 역사가들은 이 동일시를 논쟁한다(에우세비우스와 포르피리우스의 증언 불일치, 두 명의 오리게네스 가설) — 의 강의를 들었다.^[16] 그는 히브리어를 익혔는데 — 그리스어를 쓰는 그리스도인에게는 극히 드문 일이었다 — 성서 본문에 그 언어로 다가가기 위해서였다. 평생 그는 신학이 추상 속에서 세워지는 것이 아니라 성서의 정확한 본문에서 출발해 세워진다고 주장했다.^[17]

고행자와 논란이 된 자해(自害) 일화

오리게네스는 극도의 엄격함으로 살았다. 세속 서적들을 팔아 하루 몇 옵올 정도의 소액 연금으로 바꾸고, 단식하고, 철야하고, 맨발로 다니고, 맨바닥에서 잤다.^[18][19] 이 영웅적 엄격함이 소름 끼치는 전통 하나를 길렀다.

실제로 에우세비오스는, 젊은이가 「하늘나라를 위하여 스스로 고자가 된 이들」(마태 19, 12)에 대한 그리스도의 말씀을 문자 그대로 받아들여, 여인들을 가르치면서 어떤 의심도 피하려 스스로 몸을 상하게 했다고 전한다.^[20][21] 그러나 이 일화는 심하게 논란이 된다. 오리게네스는 자기 저작 어디에서도 그것을 언급하지 않는다. 더 나아가, 마태오 복음 주해에서 그는 이 구절의 문자적 해석을 명시적으로 단죄하고 영적 의미를 제시한다.^[22] 현대 비평은 흔히 이를 적대자들이 만들었거나 퍼뜨린 전설로 본다. 역사가의 신중함이 요구된다. 그 사실은 에우세비오스가 전했을 뿐, 오리게네스가 자백한 바 없으며, 그 자신의 주석 교리와 모순된다.

암브로시우스 후원자와 필경사 군단

오리게네스는 부유한 명사 암브로시우스를 회심시켰는데, 그는 발렌티누스파 영지주의 이단에서 빠져나온 사람이었다. 감사하는 마음으로 그는 후원자가 되어 진정한 출판 공방을 제공했다. 받아쓰기를 기록하려고 교대로 나서는 일곱 명을 넘는 속기사(타키그라프), 같은 수의 필사자와 정서(淨書)용 서예가들이었다.^[23][24] 이 준(準)산업적 조직 덕분에 오리게네스는 엄청난 분량의 저작을 낼 수 있었다. 에우세비우스는 이 후원자의 열정을 강조하는데, 신성한 성서에 대한 그의 열정이 오리게네스를 끊임없이 주해 집필로 재촉했다고 전한다.^[25]

카이사리아 서품과 데메트리오와의 결별

오리게네스의 여행들 — 로마, 아라비아, 황후 율리아 맘마이아가 그를 초빙한 안티오키아 — 은 그의 명성을 넓혔다.^[26] 그러나 한 사건이 그의 생애를 독살할 것이다. 팔레스티나에 머무는 동안, 그를 흠모한 카이사리아의 테옥티스토스와 예루살렘의 알렉산드로스 주교들은 그가 아직 평신도임에도 자기들 앞에서 설교해 달라고 청했다. 알렉산드리아의 데메트리오가 분개했다. 평신도가 주교들 앞에서 가르칠 수는 없었다.

긴장은 경 231년에 폭발한다. 같은 팔레스티나 주교들이 원(原)주교의 동의 없이 오리게네스를 사제로 서품한 것이다.^[27][28] 격분한 데메트리오스는 알렉산드리아에서 두 차례 시노드를 열었다. 첫 시노드는 오리게네스의 그곳 교수직을 금지했고, 둘째는 그의 서품 유효성에 이의를 제기했는데 — 바로 그 자해 이야기를 들어, 그것이 그를 교회법상 성직에 부적합하게 만든다는 이유였다. 오리게네스는 알렉산드리아를 영원히 떠났다.

카이사리아 학교와 타우마투르고스 그레고리우스

오리게네스는 팔레스티나의 카이사리아에 정착하여 새로운 학교를 세웠고, 그곳은 그리스도교 문화의 주요 중심지가 되었다. 그는 거의 매일 설교했다 — 그의 강해 다수가 이 시기에 속한다 — 일류 제자들을 길렀다.

가장 유명한 이는 훗날 폰투스의 주교가 된 타우마투르고스 그레고리우스로, 떠날 때 그에게 열렬한 *오리게네스께 드리는 감사(감사의 연설)*를 바쳤는데, 스승-제자 관계에 대한 고대의 가장 아름다운 증언 가운데 하나이다.^[29][30] 그레고리우스는 거기서 논리학과 세속 학문들에서 하느님 관상에 이르기까지 이끄는 교육학을 묘사한다. 오리게네스의 학교는 단순한 교리 수업이 아니라 그리스도교 전체 삶으로의 입문이었다.

데키우스 박해와 신앙고백자로서의 죽음

250년, 황제 데키우스의 전면 박해가 교회에 들이닥쳤다. 이제 노년의 오리게네스는 체포되어 투옥되고, 사슬에 묶이고, 목에 칼을 찬 채 고문대에 올려졌다. 사형집행자들은 그를 죽이지 않고 배교시키려 했다.^[31][32] 그는 굴하지 않았다. 데키우스 사후 석방되었지만, 받은 고문에서 회복하지 못하고 경 253-254년 티로에서 예순아홉 살쯤에 죽는다.

그의 최후는 신앙고백자의 최후이다. 소년 시절 아버지의 순교를 꿈꾸었던 이가 마침내 아버지에게 합류한 것이다 — 칼이 아니라 그리스도를 위해 견딘 고난으로. 그의 전 생애는 그의 저서 제목 그대로 긴 순교 권고였다.^[33]

그 이전의 어떤 그리스도교 저자도 이처럼 방대한 저작을 남기지 않았다. 예로니무스는 그의 저술을 목록화하면서 약 800권을 셌고, 에피파니우스는 아마 과장 섞어 6천 두루마리를 말했다.^[34][35] 그 대부분은 사라졌는데, 특히 후대의 단죄들 탓이 크다. 남아 있는 것만으로도 한 천재의 크기를 잴 수 있다.

헥사플라 : 정확한 본문 위에 신학 세우기

오리게네스의 문헌학적 기념비는 헥사플라(「여섯 단」)로, 구약성서의 최초 비평판이다. 나란한 단들로 된 거대한 지엽(紙葉)들에 오리게네스는 나란히 배치했다.

1. 히브리 문자로 된 히브리어 본문 ;
2. 그리스 문자로 전사(轉寫) 된 같은 본문 ;
3. 아퀼라의 그리스어 역본 ;
4. 심마쿠스의 역본 ;
5. 비평 부호(오벨로스와 아스테리스코스)로 차이와 결락을 표시한 70인역 ;
6. 테오도티온의 역본.^[36][37]

이 거대한 작업은 그 방대함 탓에 통째로 베껴진 적이 없었지만, 학문적이면서 동시에 사목적인 목적을 겨냥했다. 유다인들과 공통 기반 위에서 대화하기 위해 정확한 본문을 확정하고, 모든 해석을 확실한 토대 위에 세우는 것이었다. 베네딕토 16세는 거기서 한 혁명의 첫 장을 본다. 곧 영감된 본문의 학문으로서의 신학이다.^[38] 오리게네스는 그런 점에서 영적 주석의 아버지이면서 동시에 성서 비평의 아버지이다.

주해서와 강해 : 풀어 설명된 성서

오리게네스는 거의 정경 전체를 주해로 덮었다. 암브로시우스의 청으로 착수한 요한 복음 주해는 그리스도교 주석학의 첫 위대한 저서 가운데 하나이다. 아가 주해는 너무 흠모받아서 예로니무스는 오리게네스가 다른 곳에서는 모든 이를 능가했지만 거기서는 **「자기 자신을 능가했다」**고 선언했다.^[39]

학구적 주해서 곁에 강해들 — 카이사리아에서 설교되고 속기사들이 받아 적은 설교들 — 은 목자 오리게네스를 보여준다. 백성에게 구절마다 성서를 풀어 설명하는 모습이다. 본문을 연속 주해하면서 설교하는 그리스도교 습관은 곧바로 그에게서 내려온다.

원리론 : 최초의 신학 대전

알렉산드리아에서 쓰인 원리론(Peri Archôn, 「시작들에 대하여」)은 그리스도교 신앙의 최초의 체계적 해설 시도이다. 하느님과 삼위일체, 세상과 영적 피조물들, 자유, 성서와 그 의미들이 다루어진다.^[40] 오리게네스는 거기서 사도적 신앙 규범에 속하는 것 — 분명히 전수되어 의무적인 것 — 과 탐구에 열린 채 남는 것을 조심스레 구분한다.

「사도적·교회적 전통과 어긋나지 않는 진리만이 믿어져야 한다.」 — 오리게네스, 원리론, 서문^[41]

이 원칙적 신중함은 인물을 이해하는 데 결정적이다. 오리게네스는 교리와 가설을 구분할 줄 알았다. 비극은 그의 가장 대담한 가설들이 탐구의 맥락에서 떨어져 나와, 나중에 교리로 받아들여진 데서 올 것이다.

그 저서는 주로 루피누스의 라틴어 번역으로 전해졌는데, 그는 이단자들이 위조한 것이라 확신하며 정통에 어긋나는 구절들을 완화하거나 삭제했다고 고백한다.^[42] 겉보기에 경건한 이 고백은 오리게네스 재판을 영원히 복잡하게 만들었다. 우리가 심판하는 것이 오리게네스인지 그의 필사자들인지 항상 알 수 없게 된 것이다.

켈수스 반박 : 최고 수준의 변증

경 248년, 암브로시우스의 청으로 오리게네스는 변증의 대표작 켈수스 반박(Contra Celsum)을 8권으로 썼다.^[43][44] 거기서 그는 이교 철학자 켈수스의 참된 담론, 곧 고대의 가장 지적인 반(反)그리스도교 공격에 한 줄 한 줄 답한다. 오리게네스는 적수를 희화화하지 않는다. 켈수스를 통째로 인용한 뒤 반박하는데, 그래서 소실된 켈수스의 저서를 우리는 오리게네스를 통해서만 안다. 이는 지적 자선의 모범이다. 가장 강한 주장에, 그것의 가장 강한 형태로 답하는 것이다.

오리게네스를 학자로만 축소하는 것은 그를 배반하는 것이다. 그는 먼저 내면 생애의 스승이며, 논란이 가장 격심했을 때에도 교회가 그를 사랑한 것은 바로 그 점 때문이다. 베네딕토 16세는 이 차원에 통째로 한 교리교육을 바쳤고, 그것을 그의 가르침 가운데 「가장 중요하고 가장 시사적인」 것이라 판단했다.^[45]

성서의 세 가지 의미

오리게네스의 주도적 직관은, 성령에게 영감받은 성서가 인간에게 몸과 영혼과 정신이 있듯 여러 층위의 의미를 지닌다는 것이다. 그는 이렇게 구분한다.

• 문자적 (역사적) 의미, 본문의 껍질 ;
• 도덕적 의미, 행실을 기르는 것 ;
• 영적 혹은 신비적 의미, 도처에서 그리스도를 발견하는 것.^[46]

그는 유명해진 호두 이미지로 그것을 설명한다.

「쓰디쓴 것은 껍질과 같은 문자이다. 둘째로 너는 껍데기, 곧 도덕 교리에 이를 것이다. 셋째로 너는 신비들의 의미를 발견할 터인데, 그것으로 성인들의 영혼이 양육된다.」 — 오리게네스, 민수기 강해, 9, 7^[47]

구약 전체에 대한 이 그리스도론적 읽기 — 모세, 탈출, 성전, 아가의 신부가 그리스도와 교회를 가리킨다는 것 — 는 교부들과 전례의 공동 유산이 되었다. 드 뤼박은 그것이 가톨릭 주석 전통 전체의 토대를 이룬다고 보여주었다.^[48]

렉시오 디비나와 그레고리우스에게 보낸 편지

오리게네스에게 성서는 그리스도와의 친밀함 안에서 기도하며 읽을 때에만 이해된다. 유명한 그레고리우스에게 보낸 편지에서 그는 공부(lectio)와 기도(oratio)를 불가분으로 결합한다.

「거룩한 성서 읽기에 몸을 바쳐라. 거기에 항구히 힘써라. [...] 그리고 하느님의 일들을 이해하려면 기도가 절대적으로 필요하다.」 — 오리게네스, 그레고리우스에게 보낸 편지, 3-4^[49]

이것이 역사적으로 렉시오 디비나의 탄생 증서이다. 오리게네스를 읽고 묵상한 밀라노의 성 암브로시우스를 통해, 이 방법은 성 아우구스티누스에게, 이어 서방 전체 수도 전통에 전해졌다.^[50] 오늘날에도 교회가 권고하는 말씀 기도는 그 뿌리를 알렉산드리아인에게 두고 있다.

영혼, 신랑, 아가

오리게네스의 영성은 신비적 정상들에 이르는데, 특히 말씀-신랑에게 방문받았다가 버려지는 영혼의 체험을 묘사한 아가 강해에서 그러하다.

「자주 — 하느님이 나의 증인이시다 — 신랑이 내게 다가와 가능한 한 내 곁에 머무는 것을 느꼈다. 그러다 그가 홀연히 떠나가 버리면, 나는 내가 찾던 것을 찾을 수 없었다.」 — 오리게네스, 아가 강해, 1, 7^[51]

베네딕토 16세는 이 대목을 전임자의 가르침에 견준다. 요한 바오로 2세는 신자들에게 「기도가 어떻게 참된 사랑의 대화로서 나아가, 인간이 신적 사랑하는 이에게 완전히 사로잡히기에 이를 수 있는지」를 보여주었다(Novo millennio ineunte, 제33항).^[52][53] 오리게네스는 그런 점에서 그리스도교 신비 신학의 교부 가운데 하나이다.

세례받은 모든 이의 사제직

오리게네스는 신학이 그렇게 정식화하기 훨씬 전에 모든 세례받은 이가 그리스도의 사제직에 참여한다고 가르친다. 그는 청중에게 권고한다.

「너도 사제직을 받았다는 것을 모르느냐, 곧 하느님의 온 교회와 믿는 백성이 받았다는 것을?」 — 오리게네스, 레위기 강해, 9, 1^[54]

이 공동 사제직은 삶의 순결, 성서에 대한 앎 속에서, 그리고 그 정점에서 순교 — 사랑으로 바치는 번제 — 안에서 살아진다.^[55] 오리게네스에게 교리는 성덕의 요구와 결코 분리되지 않는다.

오리게네스를 기리면서 교회가 언젠가 그를 바로잡아야 했던 이유를 말하지 않을 수는 없다. 알렉산드리아인의 사변적 천재는 그를 가설들로 이끌었고, 그것들은 제자들의 손에서 결론까지 밀고 나가져 오류가 되었다.

대담한 학설들

특히 세 가지가 문제되었다.

• 영혼의 선재 : 영들은 태초에 함께 창조되었다가, 이전 공로에 따라 서로 다른 정도로 몸에 「떨어져」 들어갔다는 것 ;
• 아포카타스타시스 : 종말에 이성적 피조물 모두 — 어떤 독법에서는 악마들과 마귀까지 — 가 마침내 회복되고 구원되리라는 것 ;
• 종속주의적 경향 : 어떤 표현들에서 성자와 성령이 성부보다 낮아 보인다는 것.^[56][57]

가설인가, 교리인가?

여기서는 최대한의 공정이 필요하다. 오리게네스는 이 학설들을 흔히 탐구로 제시했지 신앙 조항으로 제시하지 않았다. 의무적인 것은 「교회적·사도적 전통」뿐이라고 스스로 상기시켰다.^[58] 오리게네스주의의 비극은 4-6세기 이집트와 팔레스티나의 오리게네스주의 수도자들이 그의 직관들을 체계로 굳혀, 때로 오리게네스의 주장 너머까지 나아간 데 있다. 그러므로 「오리게네스주의」라는 이름 아래 심판되는 것은 오리게네스만큼이나 오리게네스주의자들이다.

첫 논쟁들 : 에피파니우스, 예로니무스, 루피누스

4세기부터 올림푸스의 메토디우스는 오리게네스의 부활 교리를 비판했다. 세기말에는 살라미스의 에피파니우스가 대대적인 비판 운동을 벌였다. 그 논쟁은 두 옛 친구 사이를 갈라놓았다. 처음에는 오리게네스를 흠모하던 예로니무스는 그에게 등을 돌렸고, 아퀼레이아의 루피누스는 그를 옹호하며 논쟁적 구절들을 완화하여 그의 저작들을 번역했다.^[59][60] 이 오리게네스 논쟁은 4세기말을 독살시켰고, 흠모와 파문이 뒤섞인 혼란스러운 자료철을 남겼다.

유스티니아누스와 제2차 콘스탄티노폴리스 공의회(553년)

결정적 단죄는 교리적 통일을 염려한 황제 유스티니아누스에게서 왔다. 543년, 황제 칙령이 오리게네스주의 오류 목록을 세웠다. 이어 제2차 콘스탄티노폴리스 공의회(553년), 곧 제5차 세계 공의회 주변에서 오리게네스주의를 겨냥한 열다섯 파문이 돌았다(영혼의 선재, 아포카타스타시스 등).^[61][62]

한 점은 정확히 세워져야 한다. 553년 공의회가 오리게네스를 이단자들 가운데 두었다는 것은 확실하다. 그 제11 결의는 그를 지명한다.

「아리우스, 에우노미우스, 마케도니우스, 아폴리나리우스, 네스토리우스, 에우티케스와 오리게네스를, 그들의 불경한 저서들과 함께, 파문하지 않는 자는 [...] 파문될지어다.」 — 제2차 콘스탄티노폴리스 공의회(553년), 제11 결의^[63]

반면 역사가들은 오리게네스주의에 대한 그 유명한 「열다섯 파문」이 공의회 자체에서 나왔는지, 아니면 유스티니아누스 칙령과 연결된 준비 시노드에서 나왔는지를 논쟁한다. 그 파문들이 보존된 공의회의 공식 의사록에는 들어 있지 않기 때문이다.^[64] 그러므로 확실한 자료는 이중이다. 급진적 오리게네스주의는 교회로부터 참으로 단죄받았고, 오리게네스는 제5차 세계 공의회에서 지명되어 파문되었다. 그러나 열다섯 명제의 귀속이라는 기술적 문제는 논쟁 중이다.

교회가 파수한 것이 옳았던 이유

이 파수는 진리에 대한 배신이 아니다. 진리의 수호이다. 영혼의 선재는 각 영혼을 하느님이 직접 창조하신다는 것과 모순된다. 악마들에게까지 구원을 약속함으로써 아포카타스타시스는 지옥의 엄중함을 비우고 피조물의 결정적 자유를 무너뜨리며 — 영원한 형벌에 대한 그리스도의 말씀들과 모순된다. 교회는 이 과도들을 단죄하면서 신학 탐구를 끄지 않았다. 천재적 사변일지라도 받은 말씀에 복종한다는 것을 상기시켰을 뿐이다. 그것은 오리게네스 자신이 원리론 첫머리에 세웠던 구분이었는데, 후계자들이 잊어버린 것이었다.

지워지지 않은 스승

주목할 만한 일이다. 단죄들에도 불구하고, 오리게네스는 그리스도교 신학에 스며들기를 결코 멈추지 않았다. 위대한 카파도키아 교부들 — 카이사리아의 바실리우스와 나지안주스의 그레고리우스 — 은 그의 본문 선집 필로칼리아를 엮어 최상의 것을 구해냈다. 성 암브로시우스, 성 예로니무스(결별 후에도), 성 아우구스티누스, 동서방 전체 수도원이 그의 영적 주석으로 산다. 그리스도교 성서 해석의 역사는 상당 부분 오리게네스에 대한 각주라고 말할 수 있었다.

20세기의 르수르스망

오랫동안 거리를 두었던 오리게네스는 20세기에 굉장한 재평가를 맞았는데, 르수르스망 운동과 1942년 예수회 앙리 드 뤼박과 장 다니엘루가 세운 크레티앵 소스(Source chrétiennes) 총서가 이끌었다. 그 총서는 알렉산드리아인을 맨 처음 펴낸 저자들 가운데 두었다.^[65][66]

• 장 다니엘루는 오리게네스(1948)를 펴내 그의 사상을 크게 재평가했다.^[67]
• 앙리 드 뤼박은 역사와 정신(1950)에서 오리게네스가 가톨릭 전통의 모든 영적 성서 이해의 원천임을 보여주었다.^[68]
• 한스 우르스 폰 발타자르는 그의 가장 아름다운 영성 대목들을 모으고 그를 역대 가장 위대한 종교적 천재 가운데 하나로 맞이했다.^[69]

제2차 바티칸 공의회를 준비한 쇄신을 일군 이 신학자들은 오리게네스에게 제자리를 돌려주었다. 시성된 성인이 아니라, 불태울 이단자도 아니라, 식별하며 읽을 스승이다.

베네딕토 16세 : 「참된 스승」

2007년, 교황 베네딕토 16세는 교부들에 대한 큰 연속 강해 안에서 오리게네스에게 공개 교리교육 두 차례를 바쳤다. 그는 그림자들을 피하지 않으면서도 위대함을 강조했다.

「오리게네스는 [...] 그리스도교 사상 전체 발전에 참으로 근본적인 인물이었다. [...] 참된 「스승」이었고, 그의 제자들은 향수 어린 마음으로 그를 그렇게 그리워했다. 훌륭한 신학자일 뿐 아니라, 그가 전한 교리의 모범적 증인이었다.」 — 베네딕토 16세, 2007년 4월 25일 일반 알현^[70]

21세기에 교황이 온 교회에 오리게네스의 모습을 기도와 성서 읽기의 스승으로 제시했다는 것은, 전통의 균형 판단을 충분히 말해준다. 오류들을 식별하되 천재를 내버리지 않는 것이다.

오리게네스는 여전히 불타는 시사성을 지닌다. 학문과 신앙을 분리하는 시대에 그는 자기 시대의 가장 위대한 학자이면서 기도의 사람일 수 있음을 상기시킨다. 그에게서 가장 엄격한 박식은 영감된 본문 앞에서 무릎 꿇고 태어난다.

이어 그는 성서를 사랑하라고 가르친다. 죽은 문자로서가 아니라, 기도하며 읽는 이에게 그리스도께서 몸을 주시는 살아 있는 말씀으로서이다. 오늘날 수많은 그리스도인이 재발견하는 렉시오 디비나는 그의 직접 유산이다.

마지막으로 그는 믿는 지성의 겸손을 가르친다. 대담한 천재였던 그는 때로 경계를 넘었다. 그러나 그 스스로 규칙을 세웠었다. 모든 탐구를 교회의 신앙에 복종시키는 것. 그의 궤적 — 전통에 의해 바로잡힌 대담함 — 은 가설을 교리로 세우려는 유혹을 받는 모든 신학자에게 교훈이다. 교회는 그를 시성하지도 부인하지도 않았다. 그를 다시 읽었다. 스승에게 바칠 수 있는 가장 큰 경의인지도 모른다.

「내 행실이 바르지 않다면, 순교자인 아버지를 두었다는 것이 내게 아무 소용이 없다.」 — 오리게네스, 에제키엘 강해, 4, 8^[71]

순교자의 아들이자, 견딘 고난으로 신앙고백자가 된 오리게네스는 끝까지 자신의 말을 지켰다. 받은 유산에 만족하지 않고 자기 혈통의 고귀함을 높이는 것 — 그리스도인들의 혈통을.

• 카이사리아의 에우세비우스 (경 265-339) — 교회 최초의 역사가이자 오리게네스의 위대한 흠모자로, 그의 전기의 본질적인 부분을 그에게 빚지고 있다.
• 테르툴리아누스 (경 155-경 220) — 오리게네스와 동시대 라틴 변증가이자, 행로 역시 대조적인 고대 교회의 또 다른 거인.
• 베네딕토 16세, 오리게네스 교리교육 — 2007년 4월 25일과 2007년 5월 2일 일반 알현 : 인물에 대한 최고의 교도권적 입구.
• 앙리 드 뤼박, Histoire et Esprit. L'intelligence de l'Écriture d'après Origène, Aubier, 1950 — 오리게네스 주석을 재평가한 저서.