보에티우스 (480년경-524년)

마지막 로마인, 첫 스콜라학자

보에티우스는 전환기의 한가운데 살았다. 서로마 제국은 476년에 무너졌고, 이탈리아는 이제 아리우스파 동고트족 테오도리쿠스의 통치를 받았다. 고대 문화는 해체되고 있었고, 서방에서 그리스어는 사라지고 있었으며, 큰 도서관들은 흩어지고 있었다. 보에티우스는 사라져 가는 것이 무엇인지 매우 일찍 이해했고, 그것을 구하기로 했다.^[9]

그의 유명한 표현 — “마지막 로마인, 첫 스콜라학자” — 은 그의 자리를 정확히 말한다. 마지막 로마인: 그는 옛 원로원 귀족층에 속했고, 고전 라틴어로 썼으며, 키케로와 같은 넓은 시야를 지녔다. 첫 스콜라학자: 그의 방법, 곧 엄밀하게 정의하고, 구별하며, 신앙의 신비에 논리를 적용하는 방식은 중세 대학 신학을 직접 예고한다.^[10][11] 보에티우스는 초기 중세의 논리학과 『신학대전』의 기술적 어휘에 결정적으로 기여했다.

두 세계 사이에 놓인 다리

초기 중세 전체 — 6세기부터 12세기까지 — 서방은 그리스 철학을 거의 보에티우스를 통해서만 알았다. 아리스토텔레스의 논리학과 포르피리오스의 이사고게(철학자 포르피리오스가 쓴 짧은 논리학 입문)에 대한 그의 번역은 수도승과 대성당 학교 교사들이 읽은 아리스토텔레스 자체를 이루었다.^[12][13] 그리스 모델들에 따라 쓴 참된 교본인 그의 산술과 음악 논고는 중세 학교들의 가르침을 오래도록 키웠다.^[14][15] 그리고 그의 철학의 위안은 유럽의 매우 많은 scriptoria(수도원의 필사 작업장)에서 베껴졌다.

그러므로 보에티우스는 단순한 대저자가 아니라 통로였다. 그는 고대 사상의 도구를 중세 그리스도교 세계에 전달하고 그것을 그리스도교화했다. 13세기에 성 토마스 아퀴나스가 보에티우스의 신학 논고들에 주석을 썼을 때, 그는 이미 일곱 세기 된 유산을 받아들이고 있었을 뿐이다.^[16]

생애의 주요 지표

보에티우스의 생애는 눈부신 상승 뒤에 갑작스러운 추락이 이어지는 이야기다. 480년경 로마의 가장 저명한 가문 가운데 하나에서 태어난 그는 어린 나이에 고아가 되었고, 귀족 심마쿠스에게 양육되었으며, 그의 딸을 아내로 맞았다. 테오도리쿠스에게 큰 영예를 받았지만, 마침내 대역죄로 고발되어 투옥되고 524년경(또는 525년) 처형되었다.^[17]

학문의 젊은 시절: 로마, 아니키우스 가문, 심마쿠스

보에티우스는 자신의 귀족성과 그리스도교 신앙을 자랑스럽게 여긴 gens Anicia에 속했다. 이 가문은 제국에 집정관과 총독들을 배출했다.^[19] 젊어서 고아가 된 그는 귀족이자 문인이고 로마 마지막 지성인 집단의 지도자였던 퀸투스 아우렐리우스 멤미우스 심마쿠스에게 받아들여져 길러졌다. 보에티우스는 그의 딸 루스티키아나와 혼인했고, 끝까지 그에게 부부로서의 애정을 간직했다. 그가 자신의 몰락을 재촉한 것은 원로원 의원 알비누스와 원로원을 변호하면서였다.^[20]

이 세련된 환경에서 보에티우스는 당대 서방에서는 드문 교육을 받았다. 그는 그리스어를 유창하게 읽었다. 이는 서방에서 예외적인 일이었다. 그는 논리학, 수학, 음악, 플라톤과 아리스토텔레스의 철학에 열정을 품었다. 그의 거대한 번역가적 계획은 바로 이 교육에서 나왔다.

테오도리쿠스를 섬기다: 집정관과 관방장관

동고트족의 왕 테오도리쿠스 대왕이 당시 이탈리아를 통치하고 있었다. 그는 종교적으로는 아리우스파였지만, 유능했고 로마 제도를 존중했으며 라틴인·가톨릭 조언자들을 곁에 두었다. 보에티우스도 그들 가운데 하나였다. 510년 집정관으로 임명된 그는 여러 임무에서 재능을 발휘했다. 왕은 주화 검증에서부터 부르고뉴 왕에게 보낼 물시계와 해시계 제작, 프랑크 왕 클로비스를 위한 키타라 연주자 선발에 이르기까지 다양한 일을 그에게 맡겼다.^[21]

이 왕실 후원은 상당 부분 **카시오도루스**를 통해 이루어졌다. 테오도리쿠스의 비서였던 카시오도루스의 Variae에는 보에티우스의 학식을 찬양하는 공식 서한들이 보존되어 있다.^[22] 522년, 보에티우스의 영광은 절정에 이르렀다. 그의 두 아들이 함께 집정관이 되었고, 그 자신은 궁정 행정 전체의 수장인 magister officiorum 직책을 받았다. 새로운 고트 질서 안에서 로마인이 이토록 높은 자리에 오른 적은 없었다.

추락: 알비누스 사건과 반역 혐의

총애는 깨지기 쉬웠다. 라벤나 궁정은 음모로 들끓었고, 나이 든 테오도리쿠스는 로마 원로원과 콘스탄티노폴리스의 가톨릭 황제 유스티누스 1세를 의심하기 시작했다. 황제의 반아리우스파 정책이 그를 불안하게 했기 때문이다.^[23] 원로원 의원 알비누스가 비잔티움과 비밀 서신을 주고받았다는 혐의를 받자, 보에티우스는 왕 앞에서 용감하게 그를 변호했다. 그의 말을 전하는 것은 Anonymus Valesianus다. “sed si Albinus fecit, et ego et cunctus senatus uno consilio fecimus” — “알비누스가 그것을 했다면, 나와 원로원 전체가 한마음으로 한 것이다.”^[24] 위안(I, 4)은 베로나에서 원로원을 변호한 같은 일을 전하지만, 이 말의 출처는 아니다.^[25]

이 말이 그를 표적으로 만들었다. 그가 철학의 위안에서 이름을 밝히는 궁정 밀고자들은 혐의를 그에게 돌렸다. 보에티우스가 “로마의 자유를 회복”, 곧 고트 왕에 맞서 동방 제국의 권위를 되살리려 했다는 것이다.^[26][27] 그가 위조라고 맹세한 편지들이 제출되었고, 여기에 신성모독과 마술이라는 악명 높은 혐의가 덧붙었다. 고발자들과 대면할 기회조차 얻지 못한 보에티우스는 이 모든 것을 중상모략으로 보았다.

보에티우스 자신은 이 사건을 산문으로 요약한다. 다음은 제1권의 바꿔 쓴 글이지 한 글자 한 글자의 인용이 아니다. 베로나에서 그는 왕이 알비누스에 대한 고발에 원로원 전체를 휘말리게 하려 할 때 자신의 안전을 걸고 원로원 전체의 무죄를 변호했고, 그 충성의 대가로 상상의 죄에 대한 형벌을 받는다.^[28] 그는 라틴어로 이렇게 쓴다. “Pro verae virtutis praemiis falsi sceleris poenas subimus”(위안, I, 4, §34).^[29]

파비아의 감옥, 부당한 재판, 순교

체포되어 로마에서 멀리 떨어진 파비아(Ticinum)로 끌려간 보에티우스는 그곳에 갇혔다. “변론도 듣지 않은 채 유죄 판결을 받고”, 재산과 직책을 빼앗긴 그는 죽음을 기다렸다.^[30] 그는 바로 이 감옥의 고독 속에서 자신의 걸작을 썼다.^[31] 그리고 524년경(또는 525년) 판결은 테오도리쿠스의 명령으로 집행되었다.^[32]

아주 이른 시기부터 파비아의 그리스도교 기억은 처형된 원로원 의원을 순교자라는 평판으로 감쌌다.^[33] 가톨릭 신자인 보에티우스는 아리우스파 왕 아래에서 죽었고, 그 맥락에서는 라벤나 감옥에서 죽은 요한 1세 교황과, 곧이어 처형된 그의 장인 심마쿠스도 타격을 받았다.^[34][35] 파비아의 신자들은 곧 그를 신앙의 증인으로 공경했고, 끊기지 않은 이 지역 신심은 1883년 파비아 교구를 위해 확인되었다.^[36]

야심 찬 구상: 아리스토텔레스 전체와 플라톤 전체

보에티우스는 거대한 목표를 세웠다. 아리스토텔레스 전집과 플라톤 전집을 라틴어로 번역하고 주석하며, 그리스의 두 위대한 철학자가 깊이 일치한다는 것을 보여 주려 한 것이다. 그는 자신이 더 이상 그리스어를 읽지 못하는 라틴인들에게 고대 철학의 보물 전체를 열어 주고 싶다고 직접 밝혔다.^[37][38]

죽음은 이 거대한 계획의 완성을 막았다. 그러나 그가 이룬 것만으로도 서방은 여러 세기 동안 양식을 얻었다. 그는 아리스토텔레스의 범주론과 명제론, 그리고 그 논리학의 고전적 입문서인 포르피리오스의 이사고게를 라틴어로 번역했고, 범주론을 주석했으며, 명제론에 두 주석과 이사고게에 두 주석을 남겼고, 그 밖에 독자적인 논리 논고들도 썼다. 그러나 오르가논 전체를 다루지는 못했다.^[39][40]

logica vetus: 초기 중세의 아리스토텔레스

이 번역들은 놀라운 운명을 맞았다. 6세기부터 12세기까지 그것들은 역사가들이 logica vetus, 곧 “옛 논리학”이라고 부르는 것을 이루었다. 이는 라틴 서방이 알고 있던 유일한 아리스토텔레스였다.^[41] 9세기부터 12세기까지 수도원 학교와 대성당 학교의 스승들은 번역된 아리스토텔레스의 주요 통로인 그의 주석서들로 추론하는 법을 배웠다.^[42] 그의 이사고게 번역과 주석은 중세의 큰 논쟁인 보편 논쟁까지 촉발했다. 유와 종은 실제로 존재하는가, 아니면 정신 안에만 존재하는가?^[43]

12세기에 서방이 아리스토텔레스의 나머지 저작들, 곧 logica nova와 이어서 자연학·형이상학을 재발견했을 때에도, 그 토대는 보에티우스가 놓은 것이었다. 그는 문자 그대로 중세 유럽의 논리학 스승이다.

사학(四學): 지식의 네 길

보에티우스는 논리학에서 멈추지 않았다. 그는 라틴인들에게 모든 학문을 제공하고자 했다. 그는 네 가지 수학적 학문, 곧 산술, 음악, 기하, 천문을 가리키는 quadrivium이라는 용어를 정착시킨 인물로 여겨진다.^[44][45] 그는 산술 논고(De institutione arithmetica)와 음악 논고(De institutione musica)를 썼고, 이 책들은 오랫동안 표준 교재로 남았다. 특히 음악은 그의 사후 여러 세기 동안 여전히 보에티우스의 저작으로 공부되었다.^[46][47]

다음 표는 보에티우스가 라틴 서방에 제공하려 한 백과전서적 작업을 세 주요 영역으로 정리한다.

니케아와 칼케돈 신앙을 위한 다섯 논고

철학자 곁에는 신학자가 있다. 보에티우스는 다섯 짧은 논고, 곧 Opuscula sacra (“작은 성스러운 저작들”)를 남겼고, 이 글들은 그의 시대의 이단들에 맞서 가톨릭 신앙을 옹호한다.^[48][49] 가장 유명한 De Trinitate는 하느님이 어떻게 하나이면서 셋이실 수 있는지를 설명한다. 또 다른 글인 Contra Eutychen et Nestorium은 칼케돈(451년)의 그리스도의 두 본성 교리를 방어한다. 네스토리우스에 맞서서는, 그가 그리스도를 하나의 인격이 아니라 둘로 갈라 별개의 두 인격으로 나누었기 때문이고, 에우티케스에 맞서서는, 그가 두 본성을 하나로 혼합했기 때문이다.

이 논고들은 역사적으로 매우 중요하다. 그것들은 논리와 철학적 범주를 신앙의 신비에 적용하려는 최초의 시도들 가운데 있다. 여섯 세기 뒤 대학 신학이 될 방법이 여기에서 태어난다.^[50][51]

신앙과 이성을 결합하다: 스콜라 방법의 씨앗

보에티우스의 시도는 결정적이다. 많은 이들이 철학자들의 지혜와 그리스도인의 신앙을 대립시켰지만, 그는 그것들을 결합했다. De Trinitate 서문에서 그는 자신의 계획을 밝힌다. 논리적 이성의 도구로, 인간 지성의 시선이 오를 수 있는 데까지 신앙의 문제들을 다루겠다는 것이다.^[52] 그는 훗날 스콜라학 전체를 지배할 원리를 세운다. 신앙은 이해를 찾고, 이성은 교리를 위협하는 것이 아니라 그 관상을 섬긴다.

이 계획은 성 토마스 아퀴나스가 보에티우스의 De Trinitate 주석에서 명시적으로 이어받았고, 『신학대전』 전체는 그 완성이라 할 수 있다. 파리 대학과 스콜라학은 보에티우스 안에서 자신의 아버지들 가운데 하나를 발견한다.

인격의 정의

보에티우스의 가장 풍요로운 공헌은 한 문장 안에 있다. 그는 그리스도가 *“두 본성 안의 한 인격”*이라는 교리를 변호하기 위해 인격이 무엇인지 말해야 했다. Contra Eutychen에 담긴 그의 정의는 서방 전체의 고전이 되었다.

“인격은 이성적 본성을 지닌 개별 실체이다.” — 보에티우스, Contra Eutychen et Nestorium, 제3장^[53]

라틴어로는 naturae rationabilis individua substantia이다.^[54][55] 이 공식은 성 안셀무스부터 성 토마스 아퀴나스에 이르기까지 모든 위대한 중세 신학자들이 받아들이고, 논의하고, 다듬었다. 간단히 말하면 이렇다. 실체란 스스로 존재하는 것 — 인간, 천사 — 이고 다른 것 안에 존재하는 것이 아니다. 본성이란 어떤 존재가 무엇이며 그 종에 따라 어떻게 행위하는지를 이루는 것 — 이를테면 인간 본성은 이성적이다 — 이다. 그러므로 스스로 존립하며 이성적 본성을 지닌 모든 개별자가 인격이다. 이 말을 성 토마스는 하느님께 고유한 의미로 적용한다. 다만 더 뛰어난 의미에서다. 하느님 안에서 “인격”은 존립하는 관계 — 하나의 신적 본성 안의 세 인격, 성부와 성자와 성령 — 을 가리킨다(신학대전, I, q. 29, a. 3-4).^[56][57] 그것은 인간 인격의 존엄을 철학적으로 기초 짓는다. 인격은 이성적 본성을 지닌 모든 개별자를 뜻하며, 이는 하느님, 천사, 모든 인간에게 적용된다. 그 범위를 가늠할 수 있다. 인격의 존엄성에 관한 가톨릭 성찰의 상당 부분은 칼케돈 신앙을 방어하기 위해 쓰인 이 문장에서 흘러나온다.

오랫동안 논의된 수수께끼: 철학자와 그리스도인

오랫동안 학자들을 곤혹스럽게 한 사실이 하나 있었다. 감옥에서 쓴 철학의 위안은 그리스도나 성경을 명시적으로 언급하지 않는다. 이 책은 오직 철학으로 위로한다. 반대로 Opuscula sacra는 엄밀하게 정통적인 그리스도교 저작들이다. 어떤 비평가들은 그래서 이 둘이 같은 사람이 쓴 것이 아니거나, 보에티우스가 이름뿐인 그리스도인이었다고 결론 내렸다.^[58][59]

이 수수께끼, 이른바 *“보에티우스 문제”*는 여러 세기 동안 논쟁을 낳았다. 그러나 그것은 오해에 기대고 있다. 그리스도인이 자연신학, 곧 이성만으로 하느님을 찾는 작업을 할 때 반드시 성경 인용을 섞어야 하는 것은 아니다. 보에티우스는 영성 논고를 쓰려 한 것이 아니라, 바른 이성이 고통받는 영혼을 어디까지 이끌 수 있는지를 보여 주려 했다. 아래에서 보듯, 이 겉보기 침묵은 결코 신앙의 침묵이 아니다.

모든 것을 해결한 카시오도루스 단편

위안의 철학자와 Opuscula의 신학자가 정말 같은 사람인가 하는 문제는 19세기에 결정적 답을 얻었다. 1877년 학자 헤르만 우제너는 **카시오도루스**에게 귀속되는 단편, 곧 Anecdoton Holderi 또는 Ordo generis Cassiodororum을 출판했다. 이 단편은 보에티우스가 *“성삼위에 관한 책과 몇몇 교의적 장들”*을 썼다고 증언한다.^[60] 그때부터 Opuscula sacra의 진정성은 사실상 확정되었다.

이 지점은 중요하다. 보에티우스는 한편으로는 위안에서 자연 이성을 끝까지 밀어붙인 철학자이고, 다른 한편으로는 삼위일체와 그리스도의 두 본성을 방어한 가톨릭 신학자이다. 두 얼굴은 대립하지 않는다. 그것들은 같은 지성의 두 움직임이다.

장르: 산문과 시가 번갈아 나오는 대화

철학의 위안은 보통의 논문이 아니다. 그것은 산문과 시가 번갈아 나오는 다섯 권의 대화다. 보에티우스는 자신의 처지를 한탄하며 시작한다. 그는 버림받고, 부당하게 단죄되고, 기억에서 지워졌다고 느낀다. 그러자 한 여인이 그에게 나타난다. 그녀는 철학이다. 그의 유모이자 의사, 스승이다.^[61]

그녀는 먼저 거짓 무사들, 곧 명성, 부, 권력, 허망한 영광을 몰아낸다. 그런 다음 보에티우스에게 그의 고통은 외부 재화를 참 행복으로 착각했기 때문에 생긴 병이라고 설명한다. 책은 점차 상승한다. 운명의 변덕에서 최고선으로, 최고선에서 하느님의 섭리로, 섭리에서 인간 자유와 하느님의 영원에 관한 가장 깊은 문제로 올라간다.

운명의 수레바퀴: 불안정한 재화

제2권은 서양 문화 전체에 남은 이미지 하나를 남겼다. 운명의 수레바퀴이다. 운명은 사람들을 들어 올렸다가 떨어뜨린다. 오늘 왕인 이는 내일 죄수가 된다. 바로 위안 제2권이 이 이미지를 중세 전체에 각인시켰고, 그곳에서 그 이미지는 위에 실린 것을 포함한 수많은 필사본을 장식한다.^[62] 부, 권력, 명예, 아름다움, 쾌락은 모두 변한다. 그러므로 그것들은 참 행복일 수 없다.

철학은 보에티우스에게 매우 엄격하게 말한다. 그는 운명이 자신에게 약속하지 않은 것을 빼앗겼다고 불평하고 있다. 이 세상의 모든 재화는 처음부터 불안정했다. 그것들을 안정된 선으로 취한 사람은 운명에게 속은 것이 아니라 스스로를 속인 것이다.

다음은 이 담론을 우리말로 풀고 본문의 순서대로 정리한 것이다(위안, II, 2). 운명은 세상에 올 때 벌거벗은 인간을 맞이했고, 자신의 재화로 그를 기르고 부로 채워 주었음을 상기시킨다. 그리고 오늘은 그 선물들을 거두어들이는 것이 기쁘다고 말한다. 그 선물들은 처음부터 운명 자신의 것이었을 뿐이다. 마지막으로 운명은 쉴 새 없이 돌아 자신이 올린 것을 떨어뜨리는 수레바퀴를 보여 준다.^[63] 라틴어 원문은 이렇다. “rotam volubili orbe versamus, infima summis, summa infimis mutare gaudemus” — “우리는 움직이는 원으로 수레바퀴를 돌리며, 가장 낮은 것을 가장 높은 것으로, 가장 높은 것을 가장 낮은 것으로 바꾸는 것을 기뻐한다.”^[64]

참 행복은 하느님이다

제3권은 책의 중심이다. 철학은 모든 인간이 행복을 찾는다는 것을 보여 준다. 그러나 부, 권력, 명예, 명성, 쾌락은 각각 부분적인 선만을 제공하거나 선의 그림자만을 제공한다. 완전한 선은 단순하고, 충분하며, 아무것도 결핍하지 않는 것이다. 그러므로 최고선은 곧 하느님이다. 제3권의 중심에서 보에티우스는 큰 찬가(“O qui perpetua”, 제9 운율시)를 배치한다. 그 안에서 그는 이성으로 세상을 다스리시고 만물이 돌아가는 창조주를 노래한다.^[65]

이 찬가는 대략 이런 뜻이다. 인용 번역이 아니라 바꿔 쓴 글이다. 이성으로 세상을 다스리시는 분, 하늘과 땅의 창조주이시며 만물이 돌아가는 분이여, 갇힌 이의 정신이 당신의 장엄한 처소에 오르게 하시고, 그곳에서 선의 근원을 관상하며, 정화된 영혼의 시선을 그곳에 고정하게 하소서.^[66] 라틴어 원문은 이렇다. “O qui perpetua mundum ratione gubernas […] Da, pater, augustam menti conscendere sedem, Da fontem lustrare boni”(위안, III, 9).^[67]

이 유명한 찬가는 그리스도교 중세가 왜 이 책을 의심 없이 읽었는지 보여 준다. 그리스도의 이름은 나오지 않지만, 세계를 질서 있게 창조하고 다스리는 영원한 하느님은 분명히 고백된다.

섭리, 운명, 악의 문제

가장 무거운 질문이 남는다. 억울하게 단죄된 사람을 괴롭히는 질문이다. 왜 악인은 번영하고 의인은 고통받는가? 하느님이 세상을 다스리신다면 악은 어디서 오는가?^[68]

철학은 섭리와 운명을 구별하여 답한다. 섭리는 영원한 단순성 안에서 본 하느님의 계획이고, 운명은 그 같은 계획이 시간과 원인들 안에서 펼쳐지는 모습이다. 아무것도 신적 질서에서 벗어나지 않는다. 악인은 사실 결코 참으로 행복하지 않다. 그는 유일한 참 선을 결핍하고 있기 때문이다. 그리고 의인의 시련은 버림이 아니라 하느님이 그를 강하게 하시는 훈련이다. 철학은 감히 *“모든 운명은 선하다”*고 말한다. 좋은 운명은 기쁘게 하기 때문에, 나쁜 운명은 가르치고 정화하기 때문에 선하다.^[69]

하느님의 예지와 인간 자유

다섯째이자 마지막 권은 가장 섬세한 반론을 다룬다. 하느님이 우리가 할 모든 일을 미리 아신다면, 우리는 여전히 자유로운가? 하느님이 이미 결과를 아시므로 우리의 자유는 환상이 아닌가?^[70]

보에티우스의 답은 유명하게 남았고, 중세 신학 전체가 그것을 이어받았다. 그 답은 하나의 구별에 근거한다. 하느님은 미래가 그분 앞을 지나가는 것처럼 우리의 행위를 미리 아시는 것이 아니다. 하느님은 시간 안에 계시지 않기 때문이다. 그분은 모든 것을 영원한 현재 안에서, 한눈에 보신다. 그러므로 그분의 지식은 어떤 사람이 걷는 것을 보는 것이 그 사람에게 걷도록 강제하지 않는 것과 마찬가지로 우리의 자유를 침해하지 않는다. 하느님의 예지와 인간의 자유의지는 하느님의 영원성 안에서 화해된다.

영원: “끝없는 생명의 전체적이고 완전한 소유”

이 답을 세우기 위해 보에티우스는 영원에 관한 정의를 제시한다. 이 정의 역시 가톨릭 신학의 공통 유산이 되었다.

바꿔 쓴 글(위안, V, 6). 영원은 시작도, 계승도, 끝도 없는 생명을 한꺼번에 전체적으로 완전하게 소유하는 것이다. 참으로 영원한 것은 끝없는 생명의 충만을 단번에 누린다. 그에게는 과거도 미래도 없고, 모든 것이 언제나 현재이다.^[71] 라틴어 원문은 이렇다. “Aeternitas igitur est interminabilis vitae tota simul et perfecta possessio”.^[72]

라틴어 원문은 interminabilis vitae tota simul et perfecta possessio이다.^[73] 성 토마스 아퀴나스는 하느님의 영원을 말할 때 이 정의를 *『신학대전』*에서 거의 그대로 받아들인다.^[74] 이것이 보에티우스가 교회에 무엇인지를 보여 주는 완벽한 사례다. 그는 이성으로 하느님을 찾으며 그리스도교 신학이 신비를 말할 때 사용할 말을 만들어 낸 철학자다.

제기된 문제

앞서 말했듯, 위안은 그리스도의 이름을 부르지 않는다. 그렇다면 보에티우스가 죽음을 앞두고 신앙을 버리고 순수한 이교적 지혜로 피신했다고 결론 내려야 하는가? 어떤 이들은 그렇게 주장했다.^[75][76]

가톨릭적 응답

그 해석을 정당화하는 것은 아무것도 없다. 첫째, 같은 사람이 생애 동안 흠잡을 데 없이 정통적인 논고들, 곧 De Trinitate와 Contra Eutychen을 썼고, 그 진정성은 카시오도루스의 증언으로 오늘날 확립되어 있다.^[77] 둘째, 위안은 의도적인 자연신학의 연습이다. 보에티우스는 계시 없이도 이성만으로 고통받는 영혼을 어디까지 이끌 수 있는지 보여 주려 한다. 그리고 이성은 그 영혼을 하느님, 최고선, 섭리, 영원, 악인의 심판자이며 선인의 보상자에게까지 이끈다. 곧 신앙이 이어받는 문턱까지 데려간다.

마지막으로 이 책은 문자 그대로 인용하지는 않지만 성경에 깊이 젖어 있다. “한 끝에서 다른 끝까지 힘차게 미치며 모든 것을 부드럽게 안배하는” 섭리는 지혜서(지혜 8, 1)에서 빌려 온 것이다.^[78][79] 가톨릭 전통은 위안을 배교의 책으로 보지 않았다. 오히려 죽음 앞의 믿는 이가 바른 인간 이성이 신앙과 모순되지 않고 신앙으로 인도한다는 것을 증명하려 한 유언으로 읽었다. 그래서 그리스도교 중세는 이 책을 신심의 책으로 읽었고, 저자의 성덕을 의심하지 않았다.

중세에 가장 널리 읽힌 책들 가운데 하나

철학의 위안만큼 많이 필사되고, 번역되고, 주석된 세속 저작은 드물다. 이 책은 앨프레드 대왕에게 전통적으로 귀속되는 번역으로 고대 영어로 옮겨졌다(890-930년경 작품으로, 필사본 서문들이 왕을 저자로 내세우나 오늘날 그 귀속은 논쟁 중이다).^[80][81] 장 드 묑은 프랑스어로, 제프리 초서는 중세 영어로, 엘리자베스 1세 여왕은 르네상스 영어로 옮겼다.^[82][83][84] 알퀸 시대(8세기 말)부터 르네상스까지, 위안은 라틴 그리스도교 세계가 가장 아낀 본문들 가운데 하나로 남아, 거의 모든 토착어는 물론 그리스어와 히브리어로도 번역되었다.^[85]

그의 영향은 철학에만 머물지 않는다. 운명의 수레바퀴, 재화의 불안정성, 철학 여인의 이미지는 중세의 문학, 예술, 설교를 풍요롭게 했다.^[86][87]

성 토마스 아퀴나스 안의 보에티우스

교리적으로 보에티우스의 직접 상속자는 성 토마스 아퀴나스다. 천사적 박사는 Opuscula sacra 가운데 두 편, 곧 De Trinitate와 De hebdomadibus에 주석을 썼고, 자신의 저작에서 보에티우스를 여러 차례 인용했다.^[88] 인격과 영원에 관한 보에티우스의 정의는 거의 변하지 않은 채 『신학대전』 안으로 들어갔다. 토마스적 종합은 그 도구들의 결정적 부분을 보에티우스에게 빚지고 있다고 말할 수 있다.

단테의 천국에 있는 보에티우스

이 사후 영광은 14세기에 절정에 이르렀다. 신곡에서 단테는 보에티우스를 천국, 곧 태양천의 지혜로운 영혼들 가운데 배치한다. 바로 성 토마스 아퀴나스가 천국편 제10곡에서 그의 영혼을 가리키며, 그가 *“속이는 세상”*을 드러낸 뒤 그의 몸이 “치엘 도로 아래”, 곧 파비아의 산 피에트로 인 치엘 도로 대성당에 누워 있다고 말한다.^[89]

“그는 거짓된 세상을 드러내어 잘 듣는 이들에게 그것을 밝히는 거룩한 영혼이다. 그가 쫓겨난 몸은 아래 치엘 도로에 누워 있고, 그 영혼은 순교와 유배를 거쳐 이 평화에 이르렀다.” — 단테 알리기에리, 천국편, 제10곡^[90]

단테가 보에티우스를 감히 순교자(martiro)라고 부른 것은 14세기 그리스도교 백성이 철학자를 얼마나 깊이 성인으로 여겼는지를 보여 준다.

1883년에 확인된 오래된 공경

초기 중세부터 파비아의 전통은 보에티우스를 아리우스파 왕의 희생자인 가톨릭 신앙의 순교자로 공경한다.^[91] 이 지역 공경은 한 번도 끊기지 않았고, 1883년 확인되었다. 예부성성은 파비아 교구가 성 세베리누스 보에티우스를 공경해 온 태고적 관습을 승인했다.^[92] 그의 지역 축일은 파비아에서 10월 23일에 거행된다.^[93]

이 지역 공경에 보편적 차원의 인정을 더한다. 로마 순교록은 10월 23일(제6 항목)에 “순교자 성 세베리누스 보에티우스”를 기념한다. 그는 학식과 저작, 감옥에서 쓴 논고, 테오도리쿠스 왕 아래에서 당한 죽음으로 칭송받는다.^[94]

그러나 1883년의 확인도 순교록 등재도 교리적 정의는 아니다. 전자는 지역 공경을 허용하고, 후자는 보에티우스를 온 교회가 기념하는 성인들 가운데 올린다. 순교의 역사적 세부까지 무류한 행위로 확정하는 것은 아니다.^[95]

파비아의 유해, 성 아우구스티누스 곁에

보에티우스의 유해는 파비아의 산 피에트로 인 치엘 도로 대성당에 안치되어 있다. 이 대성당은 성소에 성 아우구스티누스의 대리석 기념물(Arca)을 품고 있다. 그의 유해는 8세기에 이곳으로 옮겨졌다. 순례 안내서들은 보에티우스의 무덤을 지하 경당에 둔다.^[96] 그리스도교 고대의 가장 위대한 두 지성, 히포의 스승과 로마의 원로원 의원이 같은 지붕 아래 잠들어 있다. 이는 교부 시대와 첫 스콜라학자 사이의 연속성을 보여 주는 인상적인 표지다.

보에티우스가 오늘 우리에게 가르치는 것

보에티우스의 이야기는 오늘의 그리스도인에게도 말한다.

첫째, 그는 운명 앞에서 영혼의 자유를 가르친다. 모든 것을 빼앗긴 보에티우스는 어떤 폭군도 인간에게서 참 선, 곧 내적이고 신적인 선을 빼앗을 수 없음을 보여 주었다. 그의 위안은 행복을 세상이 주고 빼앗는 것 위에 세우지 않는 법에 관한 가장 위대한 그리스도교적 논고로 남아 있다.

다음으로 그는 신앙과 이성의 동맹을 가르친다. 보에티우스는 철학자와 신자를 결코 대립시키지 않았다. 그는 그리스 논리학의 모든 힘을 계시 진리의 봉사에 두어 성 토마스와 모든 가톨릭 신학의 길을 열었다. 이성을 멸시하는 신앙주의와 신앙을 거부하는 합리주의에 맞서, 보에티우스는 인간 정신의 두 *“날개”*가 함께 하느님을 향해 난다는 것을 증언한다.

마지막으로 그는 죽음 앞의 용기를 가르친다. 소크라테스처럼, 그러나 그리스도교 희망의 빛 안에서, 보에티우스는 감옥을 강단으로 만들고 마지막 저작을 노래로 만들었다. 그는 인간이 끝까지 진리를 찾고 그것을 붙들 수 있음을 증명했다.

“형제들아, 너희에게 말해야겠다. 때는 한정되어 있다. […] 지나가고 있기 때문이다, 우리가 보는 이 세상은.” — 성 바오로, 1코린토 7, 29.31(전례 번역)^[97]

보에티우스는 자기 세계의 형체가 사라지는 것을 보았다. 제국, 명예, 생명 자체가 지나갔다. 그러나 그는 *“선의 근원”*에서 시선을 떼지 않았다. Ignispedia는 그를 지혜의 스승, 파비아에서 순교자로 공경받는 이로 읽는다. 그는 고대 이성을 그리스도교 신앙에 전달했고, 쇠사슬 속에서도 참 철학은 하느님께 이끌기 때문에 위로한다는 것을 보여 준 사람이다.

• 카시오도루스 (485년경-580년경) — 같은 테오도리쿠스 왕의 비서였던 동시대 인물. 그는 보에티우스의 신학 논고의 진정성을 확인해 주는 증언을 남겼고, 자기 방식으로 고대 문화 보존을 이어 갔다.
• 누르시아의 성 베네딕토 (480년경-547년) — 보에티우스와 같은 해에 태어난 또 다른 그리스도교 중세의 창립자. 생각을 보존한 원로원 의원에 대응하여, 규칙서로 문명을 보존한 수도자가 있다.
• 성 토마스 아퀴나스 (1225-1274) — 보에티우스의 교리적 상속자. 그는 그의 논고들에 주석을 달고 인격과 영원의 정의를 받아들였다.
• 『신학대전』 — 신앙과 이성을 결합한 보에티우스의 방법이 완성된 형태.
• 파리 대학과 스콜라학 — 보에티우스가 논리학과 방법을 통해 멀리서 아버지 가운데 하나가 된 지성 세계.
• 단테 알리기에리 (1265-1321) — 보에티우스를 천국에 두고 순교자라고 부른 시인.
• 히포의 성 아우구스티누스 (354-430) — 보에티우스가 파비아에서 같은 대성당에 안치된 스승이며, 그의 철학·신학 유산을 보에티우스가 이어 간다.