하느님의 종 클레르 드 카스텔바자크 (1953-1975)

파리 출생과 제르주의 뿌리

클레르 드 카스텔바자크는 1953년 10월 26일 파리 8구에서 태어났다.^[6] 아버지 Louis de Castelbajac는 모로코 국립은행 총재였고, 어머니 Solange Rambaud는 훗날 그녀의 첫 번째 전기 작가가 되는 열렬한 가톨릭 신자였다.^[7][8] 클레르는 부모 결합의 유일한 자녀이지만, 아버지의 이전 결혼에서 태어난 연상의 이복 형제자매들에 둘러싸여 자랐다. 막내인 그녀는 대가족 안에서 처음부터 자기 자리를 찾았다.^[9] 가계 쪽으로는 가르멜회 수사 Philippe de la Trinité 신부와 André Jullien 추기경과의 친족 관계가 전해지는데, 이는 가문의 가톨릭적 뿌리가 깊음을 보여준다.^[10]

모로코 시절과 로레 성으로의 귀환

클레르의 아주 어린 시절은 일부 모로코에서 보냈다. 아버지의 직무가 그를 그곳에 붙잡아 두었기 때문이다. 그러다 1950년대 말 가족은 프랑스로 돌아와 정착했다.^[11] 가정의 터전은 제르주의 로레 성이 되었다. 이 가문의 저택은 어린 시절 내내 클레르의 본거지로 남았다. 긴 방학, 놀이, 그리고 이미 나이답지 않은 내면성의 첫 징후들이 그곳에서 나타났다.^[12]

«나는 하느님께 대한 살아 있는 찬미가 되고 싶어요»

두 살 반 때 미사 중에 어머니를 놀라게 했다. 자신의 침묵을 걱정하는 어머니에게 아이는 확신에 차서 혼자가 아니며 예수님과 함께 있다고 대답했다. 자신을 결코 떠나지 않는 현존에 대한 의식이었으며, 이는 그녀의 전 생애를 상징하게 되었다.^[13][14]

어머니는 아주 일찍부터 작은 속상함과 일상의 노력을 하느님께 봉헌하도록 길들였다. 이 봉헌의 교육은 성인이 된 클레르의 영성에 오래 남는 자국을 새겼다.^[15] 1959년 첫영성체 뒤에 아이는 이미 주변에 성인이 되고 싶다는 소망을 털어놓았다. 그에 따르는 희생까지 감수하겠다는 것이었다. 추상적 성소가 아니라 구체적으로 짊어져야 할 길로서였다.^[16][17][18]

사춘기 소녀가 되어서도 같은 소망을 사명과 나누어 줄 기쁨의 언어로 표현했는데, 이는 이미 순전히 내면적인 신심과 구별되는 음색이었다. 1972년 그녀는 한 수녀에게 다가오는 이들에게 행복을 주고 기쁨을 뿌리고 싶다고 털어놓았다. 작은 데레사가 하늘에 가서 행복한 이들을 만들기를 기다렸던 곳에서, 그녀는 이 땅에서 그들을 만들고 싶어 했다.^[19][20][21]

툴루즈 랑괴유 사크레쾨르

1964년, 열한 살에 클레르는 툴루즈의 랑괴유 사크레쾨르 기숙학교에 6학년으로 입학하여 중등 과정을 마칠 때까지 기숙생으로 남았다.^[22][23][24] 교구 조사에서 수집된 증언들은 쾌활하고 친구들에게 너그러우며 기숙학교 기도 생활에 적극적이었던 사춘기 소녀를 그리지만, 동시에 즉각적인 후회로 이어지는 분노의 발작도 전한다. 주변 사람들은 이를 자기 자신에 대해 이미 엄격했던 도덕적 의식의 징표로 기억했다.^[25]

사회적 격동이 한창이던 1968년, 그녀는 급우들과 함께 프랑스 주교들에게 편지를 써서 파티마의 성모의 요청들을 상기시키는 일에 앞장섰다. 중학생에게서는 이례적인 몸짓으로, 개인 신심에만 머물지 않고 보편 교회를 향한 신심이 이미 자리 잡았음을 보여준다.^[26]

1971년의 좌골신경통 : 시련보다 큰 기쁨

1971년, 심한 좌골신경통으로 클레르는 몇 달 동안 움직이지 못했고, 입원하여 8월에 등 수술을 받았다.^[27] 열일곱 소녀는 자기 처지를 불쌍히 여기기는커녕, 1971년 8월 9일 병원 침상에서 모든 것이 자신의 행복에 이바지하며 오히려 그것을 키운다고 썼다. 고통이 자신을 작게 만드는 대신 행복에 더 크게 열어준다는 것이었다.^[28][29]

같은 입원 중에 쓴 1971년 8월의 쪽지에는 곁에서 지켜본 상실의 슬픔에 멍해진 할머니와, 하느님의 힘이 없다고 그녀가 쓴 병원의 다른 모든 환자들을 편지 상대자들의 기도에 맡긴다. 이 시련이 자신을 안으로 닫히게 하지 않고, 주변 환자들에 대한 연민으로 열어주었음의 징표이다.^[30][31]

이미 구체적인 사랑

말을 넘어서, 교구 조사의 증인들은 사춘기 클레르의 실효적 사랑을 강조한다. 노인들에 대한 정기 방문, 주변의 가장 가난한 이들에 대한 세심함, 자발적인 나눔의 몸짓.^[32] 이 특성은 그녀의 시복 심사 분별에서 부차적이지 않다. 교회는 감동적인 감정을 시복하는 것이 아니라 행위로 살아낸 덕을 시복한다. 그리고 조사가 14 000쪽에 가까운 서류를 통해 증언 하나하나 확인하려 한 것이 바로 이것이다.^[33]

Istituto Centrale del Restauro 입학 시험

그림에 재능 있고 예술에 열정적이었던 클레르는 미술품 복원 공부를 택했다. 1972년 12월, 어렵기로 소문난 로마 Istituto Centrale del Restauro 입학 시험에 합격하고, 1973년 1월 영원의 도시에서 공부를 시작했다.^[34][35] 열아홉 살에 그녀는 이로써 세계적인 예술가 환경에, 가족의 울타리와 지금까지 삶을 지켜주었던 가톨릭 기숙학교에서 멀리 떨어져 뛰어들었다.

세속의 유혹과 허영

1973–1974년의 로마 시절은 클레르 자신의 고백대로 내적 격동의 시기였다. 연구소의 환경은 어떤 쾌락주의와 로마 예술 생활의 매력으로 점철되어, 그녀가 훗날 저술에서 에둘러 말하지 않고 인정할 유혹들에 노출되었다. 자신의 허영과 안일한 이기심 성향을 말이다.^[36] 자신에 대한 이 솔직함은 뒤따르는 전개를 이해하는 데 귀중하다. 1974년 여름의 회심은 한 번도 시험받지 않은 어린 시절 신심의 평화로운 확증이 아니라, 세상이 진정한 매력을 행사하다가 마침내 극복된 실제 투쟁의 결말이다.

본질로의 귀환, 1974년 봄

1974년 봄 클레르는 영적 균형을 되찾았다. 1974년 5월 3일자 일기 메모는 자연적 기쁨과 초자연적 기쁨의 구분을 드물게 선명한 필치로 공식화하는데, 이는 그녀의 개인적 기쁨 신학 전체를 조직하게 된다. 하느님의 기쁨이란, 대체로 이렇게 썼다, 하느님께서 영혼 안에서 인간적이고 절망적인 모든 측면보다 더 큰 자리를 차지하실 때라는 것이다.^[37][38]

이 정의는 막연한 행복감이 아니다. 내적 자리 이동, 하느님과 나머지 사이의 되찾은 위계를 전제하는데, 바로 로마의 달들이 위태롭게 했던 것이다.

1974년 9월 성지 순례

1974년 9월, 클레르는 도미니코회 사제 한 분과 젊은이 그룹과 함께 성지 순례를 떠났다.^[39] 그리스도의 발자취를 따르는 이 여행은 일기에 따르면 결정적 전환이 되었다. 그곳에서 그녀는 하느님의 사랑을 새롭게 된, 거의 육체적인 자명함으로 발견했다. 그 사랑이 크고 놀랍고 단순하다고 했다.^[40][41]

몇 주 뒤 1974년 9월 25일, 그녀는 일기에 이 순례가 영적 우선순위의 참된 질서에 대해 가르쳐준 것을 요약했다. «하느님의 사랑»이라는 말의 의미를 붙잡기 시작했다고 썼다. 부차적 문제들에 열광하지 않고 모든 것을 하느님께 향하게 하는 것이라는.^[42][43]

성 프란치스코 대성당 프레스코 복원

1974년 가을, 10월에서 12월 사이에 클레르는 로마 연구소의 다른 학생들과 함께 하부 성 프란치스코 대성당의 프레스코들을 복원하기 위해 아시시에 머물렀다.^[44][45] 베네딕도회 수녀들 곁에 거처하며 이 수도적 틀 안에서 그 어느 때보다 강렬한 기도 생활을 심화했다. 그녀의 작업 자체의 몸짓 — 아시시의 포베렐로(가난한 이)의 모습을 겹겹이 복원하는 일 — 은 뒤따르는 달들에 거의 상징적인 울림을 얻었다. 클레르는 모르는 채 그때 자신의 영혼을 마저 정화하고 있었던 것이다.

아시시, 1974년 성탄 : 천국을 맞을 준비가 된 기쁨

아시시 체류기에서, 1974년 성탄을 앞두고 쓴 클레르 일기 중 가장 인상적이고 — 회고적으로는 가장 가슴 아픈 — 대목이 나온다. 죽음을 불과 몇 주 앞둔 시점이었다. 그때 죽는다면 곧장 하늘에 갈 것 같다고 했다. 하늘은 하느님 찬미이므로, 그녀는 이미 그 안에 있다는 것이었다.^[46][47]

이 대목을 임박한 죽음에 대한 초자연적 예감으로 읽어서는 안 된다. 예언이라 말할 근거가 자료 어디에도 없다. 오히려 어린 시절부터 무르익힌 개인 신학의 논리적 귀결이다. 천국은 죽음 뒤에 도달할 장소만이 아니라, 영혼이 온 존재로 하느님을 찬미하는 바로 지금 여기에서 이미 시작된 상태이다.

성탄을 맞아 제르주로 귀환

아시시에서의 두 달을 마치고 클레르는 연말 축제를 맞아 프랑스로 돌아와 제르주에서 가족과 재회했다. 주변 사람들이 즉시 알아챈 평화에 빛나고 있었다.^[48] 1975년 1월 초, 뒤따를 비극을 예고하는 것은 아무것도 없었다.

전격성 수막뇌염

1975년 1월 초 클레르는 전격성 바이러스 수막뇌염에 걸렸다.^[49][50] 병은 채 2주 만에 진행되었고, 그 속도는 당시 의학에 어떤 대응 여지도 남기지 않았다. 툴루즈 병원으로 옮겨진 그녀는 1975년 1월 22일 스물한 살에 세상을 떠났다.^[51][52]

평화 안에 받아들인 죽음

뒤에 수집된 증언들은 한 점에서 일치한다. 아무리 갑작스럽고 빨랐더라도 클레르의 죽음은 몇 주 전 아시시 일기에 표현된 내적 평화를 조금도 거스르지 않았다. 바로 이 연속성 — 작은 충실함들로 엮인 스물한 해의 삶과 겉보기에 반항 없이 건넌 갑작스러운 죽음 사이 — 을 교구 조사는 뒤이어, 그토록 이른 죽음이 불러일으킨 감정을 넘어 검증하는 데 힘썼다.

청원 측과 클레르의 저술을 연구한 해설자들은 전통적으로 몇 가지 주요 축을 도출하는데, 이는 그녀의 짧은 생애에 놀라운 영적 일관성을 부여한다.^[53][54]

일상적 성덕에의 열망

클레르에게 참된 그리스도인이 된다는 것은 성덕을 원한다는 뜻이다. 몇몇 신앙 영웅들에게만 유보된 이상으로서가 아니라, 사랑으로 행하는 일상적 행위들 안에서 하느님의 생명을 사는 방식으로.^[55] 이 개념은 클레르가 저술을 알았던 리지외의 성녀 데레사의 «작은 길»과 만나면서도, 고유한 강조점으로 구별된다. 데레사가 작음 안의 신뢰 어린 내맡김을 강조한 곳에서, 클레르는 선교적 기쁨, 자신이 받은 행복을 다른 이들에게 전하려는 적극적 소망을 강조한다.

창조물 앞의 경탄

주변 사람들이 꾸준히 지적한 두 번째 특성은 경탄의 능력이다. 클레르는 창조물 안에서 하느님의 업적을 알아보고 감사를 드릴 줄 알았다. 꽃 한 송이, 풍경, 동물의 아름다움 앞에 멈추어 섰다. 감상적이거나 순진해서가 아닌 감사가었다. 거기서 사랑하시는 창조주의 구체적 자취를 보았다.^[56]

천국, 천사들, 동정녀와의 친밀함

클레르는 저술 안에서 천사들 및 성인들과 영적 동행을 나누었다. 동정녀 마리아와 가깝다고 느꼈고, 영원한 생명이 자신에게 이미 여기에서 시작되었음을 의식했다.^[57] 천국과의 이 친밀함은 조명주의도 탈육화된 신심도 아니다. 언제나 자기 시대 젊은이의 구체적 언어로 표현되었다. 신비주의적 꾸밈없이. 이것이 그녀의 증언이 경건한 모임들을 훨씬 넘어 그토록 넓은 메아리를 만난 이유를 부분적으로 설명한다.

영적 투쟁 : 비겁함에 맞선 전쟁

사춘기부터 클레르는 하느님의 사랑에 대한 응답이 노력과 악에 맞선 실제 싸움을 요구함을 알았다. 자신의 힘이 아니라 은총에 의지하면서. 1969년 4월 15일자 메모는 겨우 열다섯 살 나이에 보기 드문 단호함으로 이를 표현했다. 필요하다면 울어야 하지만, 영혼의 약함에서만 오는 눈물일 때는 눈물을 억눌러야 한다. 그렇게 큰 승리를 얻는다. 삶은 비겁함에 맞선 전쟁이므로.^[58][59]

이 엄격함은 그녀에게서 부드러움 및 기쁨과 결코 분리되지 않는다. 클레르의 영적 투쟁은 경직된 완전을 겨냥하지 않고, 자기보다 큰 사랑의 해방을 겨냥한다.

자기 봉헌과 고통의 봉헌

어린 시절부터 어머니는 일상의 모든 어려움, 모든 속상함을 하느님께 봉헌하도록 가르쳤다. 사춘기 소녀 스스로 그 교육의 온 범위를 헤아린 교육이었다. 1971년 2월 15일자 메모에서 그녀는 자신을 위해 사는 것이 아니라 다른 이들을 위해 산다고 적고, 가장 작은 행위까지 봉헌하도록 가르쳐준 어머니께 감사했다. 그러지 않았다면, 불쌍한 착한 하느님께서 그녀의 영혼 안에서 제대로 맞이받지 못하셨을 것이라고 썼다.^[60][61]

처음에는 사춘기 소녀의 작은 속상함들에, 이어 더 무겁게는 1971년의 좌골신경통과 입원 시련에 적용된 이 봉헌의 영성은 가톨릭의 대속적 고통 신학과 만난다. 사랑으로 그리스도의 봉헌에 결합된다면, 평범한 육체적 고통조차 살아낸 것 중 잃어버려지는 것은 아무것도 없다.

하느님의 징표로서의 기쁨, 실재로부터의 도피가 아닌

클레르 저술의 가장 특징적이며 가장 자주 인용되는 특성은 그녀의 기쁨으로 남아 있다. 외적 환경이 어려워질수록 역설적으로 커지는 기쁨. 이미 어린 시절 그녀는 이 기쁨을 파스카 신비에 명시적으로 연결했다. 1969년경 메모에서 부활절 날 느낀 기쁨을 떠올렸다. 부활의 기쁨, 곧 하느님 자녀들의 기쁨이라고 했다.^[62][63]

이 기쁨을 단순한 성격 특성이나 타고난 낙관주의로 축소해서는 안 된다. 위에서 인용한 1974년 5월 3일의 표현이 보여주듯 클레르 스스로 초자연적 기쁨을 자발적 쾌활함과 분명히 구별했다. 그녀의 기쁨은 시련의 부정도, 로마에서 가까이 접하고 일부 겪었던 류의 쾌락적 도피도 아니다. 오히려 하느님을 유일한 보화로 삼은 영혼의 논리적 귀결이다. 그 보화를 찾은 이상 기뻐하지 않을 수 없다. 아시시에서의 마지막 성탄이 보여주듯 죽음의 문턱에서도 그러하다.

일기와 서간

클레르 드 카스텔바자크의 저작은 어린 시절부터 마지막 달들까지 불규칙하게 쓴 일기 한 권과, 특히 기숙학교, 입원, 로마 체류 기간에 가족 및 가까운 이들과 나눈 서간으로 이루어진다.^[64][65] 이 글들은 출간을 위해 쓰이지 않았다. 그 영적 권위는 바로 문학적 꾸밈없음, 하느님 앞에서 소리 내어 생각하는 젊은이의 자발성에 있다.

어머니의 책 『Vivre Dieu dans la joie』(1986)

어머니 Solange de Castelbajac(1913–2005)가 오슈 대교구장 Rigaud 대주교의 요청으로 1986년 클레르의 첫 번째 전기 Vivre Dieu dans la joie : Claire de Castelbajac을 출간했다.^[66][67] 클레르의 일기와 편지들을 연대순으로 엮은 이 책은 지속적인 출판 성공을 거두었다. 여러 차례 재간되었고 — 가장 최근 판은 2021년 Yeshoua에서 나왔다 — 여러 언어로 번역되었으며, 출간 거의 40년이 지난 오늘도 특히 젊은이들과 가정 영성 운동들 사이에서 새로운 독자들에게 클레르를 알리고 있다.^[68]

Dominique-Marie Dauzet의 『Que ma joie demeure』(2010)

2010년 몽데(노르망디)의 생마르탱 수도원 소속 프레몽트레회 참사사제 Dominique-Marie Dauzet 신부가 Presses de la Renaissance에서 더 방대하고 자료에 충실한 전기 Claire de Castelbajac : que ma joie demeure를 출간했다.^[69] 교구 조사 자료를 포함한 가용 자료 전체에 입각한 최초의 포괄적 종합으로 소개되었다.^[70] 이 두 번째 전기는 이후 재간되었으며, 클레르의 내밀한 증언을 시복 심사의 더 넓은 틀 안에 자리매김하게 했다.

예비 조사와 공식 개시 (1984–1990)

일찍이 1984년 오슈 교구 사제 Gilbert Soulignac 신부에게 클레르의 생애에 관한 예비 조사가 맡겨졌다.^[71] 6년 뒤 1990년 2월, 오슈 주교 Gabriel Vanel이 시복 사건을 공식 개시했다.^[72][73] 클레르 드 카스텔바자크는 그때 교회법상 하느님의 종 칭호를 받았다. 제대를 향한 모든 길의 순전히 절차적인 첫 단계이다.^[74]

중단되었다가 재개된 조사 (1995–2008)

교구 조사는 직선으로 진행되지 않았다. 1995년부터 일시 중단을 겪었다가, Vanel 주교의 뒤를 이어 오슈 주교좌에 오른 Maurice Fréchard 주교의 추진으로 재개되었다.^[75] 2002년에는 불로르 수도원 수녀 한 분이 사건의 청원인으로 임명되어, 시토회 공동체가 사건 서류의 직접적 담당에 들어섰음을 표시했다.^[76] 교구 조사는 마침내 당시 오슈 대교구장이던 Maurice Gardès 대주교에 의해 2008년 2월 16일 종결되었다. 봉인된 채 거의 14 000쪽에 이르는 서류가 로마의 시성성(시복시성성) 에 전달되었다.^[77][78]

2009년 유효성 칙령 : 그것이 실제로 의미하는 바

2009년 6월 4일, 당시 시성성 장관이던 Angelo Amato 추기경이 유효성 칙령에 서명했다. 교구 조사가 요구되는 교회법 형식에 따라 수행되었음을 인정하는 칙령이다.^[79][80][81] 이 칙령은 중요한 기술적 단계이다. 조사 로마 단계의 개시를 허가한다. 그러나 «가경자» 칭호를 어떤 식으로도 부여하지 않는다. 그 칭호는 뒤따르며 완전히 별개인 단계를 전제한다. 시성성의 신학자들과 추기경들이 준비서(Positio) 를 심층 검토한 뒤 교황 칙령으로 후보자의 영웅적 덕행을 인정하는 단계이다.

하느님의 종이지 아직 가경자가 아니다 : 흔한 혼동 바로잡기

교회법의 엄밀성이 요구하는 만큼 정확해야 한다. 여러 신심 사이트와 글이 지름길이나 열정 탓에 클레르 드 카스텔바자크를 2009년부터 이미 «가경자»로 소개하는 오류를 범하고 있기 때문이다. 정확하지 않다. 로마의 유효성 칙령은 교구 조사의 절차적 정당성만을 다룰 뿐, 대상자의 성덕이라는 실체를 다루지 않는다. 영웅적 덕행에 관한 교황 칙령이 서명되기까지 클레르는 모든 교회법적 관점에서 하느님의 종으로 남아 있다. 클레르에 관한 프랑스어 위키백과 항목이, 청원 측 공식 간행물들과 마찬가지로, 바로 이 칭호를 쓰고 있는 것도 그 때문이다.^[82][83]

로마 단계와 2026년에 발표된 중단

절차 개시 35년이 넘은 오늘도 클레르 드 카스텔바자크의 서류는 사건의 청원인 Bernard Ardura 신부의 지휘 아래 로마 심사를 이어가고 있다.^[84] 2026년 6월, 그는 Famille chrétienne과의 인터뷰에서 로마가 서류 심사의 중단을 요청했다고 확인했다. 이러한 유형의 절차에서는 정상적이며 합동으로 내린 결정으로, 포기가 아니라 사건의 «성숙»을 가능하게 할 성격이라고 소개했다.^[85]

« La décision de faire une pause est collégiale et permettra, sans doute, un mûrissement de la cause. » — 사건의 청원인 Bernard Ardura 신부, 2026년 6월^[86]

오늘날까지 클레르 드 카스텔바자크의 전구를 통한 기적으로 교회가 공식 인정한 것은 아무것도 없다. 영웅적 덕행이 인정된 뒤 엄밀한 의미의 시복 문턱을 넘기 위해 없어서는 안 될 단계인데도 그렇다.^[87] 청원 측은 오히려 그녀의 전구로 은총을 받았다고 여기는 신자들에게 불로르 수도원에 알리도록 권하고 있다.^[88]

2004년의 유해 이전

2004년 봄, Maurice Fréchard 주교의 요청으로 클레르 드 카스텔바자크의 유해가 그때부터 안장된 제르주의 시토-트라피스트 수도원 불로르 노트르담 수도원 성당으로 이전되었다.^[89] 이 선택은 하찮지 않다. 클레르의 기억을 단순한 가문 묘지가 아니라 그녀 자신의 영성의 관상적 차원과 일관된 끊임없는 기도의 장소에 닻내린 것이다.

수녀들에게 맡겨진 청원

2002년부터 불로르 수녀들이 로마 청원인과 함께 사건의 책임을 지고 있다. 순례자 맞이, 클레르 저술 보급, 기도 요청 전달, 그녀의 전구에 돌려지는 은총 증언 수집.^[90][91] 수도원은 또한 매년 홀로 사는 이들을 특별히 위한 기도 시간을 마련하고, 클레르를 «행복에의 우리 소명의 증인»으로 부른다. 그녀의 짧은 전 생애에 자국을 새긴 영적 직관을 사건 역사가들의 모임을 훨씬 넘어 열매 맺게 하는 방식이다.^[92]

젊은이와 운동들을 위한 인물

클레르 드 카스텔바자크는 동시대 시복 사건들의 지형에서 특별한 자리를 차지한다. 순교자도, 수도회 창설자도, 비범한 현상을 지닌 신비가도 아니다. 그녀는 그저 자기 시대의 젊은 여성이다. 학생이며, 예술가이며, 매우 실제적인 의심과 유혹을 통과했다. 그녀의 성덕은 — 교회가 인정하게 된다면 — 전적으로 일상의 충실함과 봉헌된 기쁨에 있다. 바로 이것이 그녀의 증언이 어머니의 책^[93]에 이어 Dominique-Marie Dauzet의 전기^[94]에 실려, 그녀가 살고 죽은 1970년대 끝을 훨씬 넘어선 뒤에도 잇따르는 젊은 가톨릭 세대들에게 닿게 한 것이다.^[95]

반론에 답하기 : 기쁨은 한낱 감정에 불과한가?

이렇게 반론할 수 있다. 아무리 일기에서 한결같이 표현되었더라도 기쁨은 그 자체로 성덕의 증거를 이루지 않는다. 감정은 지나가고, 행복한 사춘기 소녀가 반드시 생성 중인 성인은 아니다. 반론은 진지하게 받아들여질 만하다. 그리고 교구 조사가 20년이 넘는 기간에 수집된 14 000쪽의 증언으로 검증하려 애쓴 것이 바로 이것이다. 클레르 저술의 순전히 문학적 혹은 감정적 자질이 아니라, 선포된 이 기쁨과 환자들, 노인들, 가까운 이들에게 실제로 행해진 사랑 사이 행위 안의 살아낸 일관성이다. 젊은이 스스로 로마에서 허영과 안일에 굴복했음을 인정한 순간들까지 포함해서.^[96][97] 오늘날 로마가 계속 심사하는 것은 일기 한 구절의 순전한 아름다움이 아니라 이 일관성이다.

• 가경자 안토니에타 메오, 하느님의 종 자크 페슈, 가경자 마르트 로뱅과 하느님의 종 테레제 노이만 읽기 : 20세기 가경자들과 하느님의 종들에 관한 같은 Ignispedia 연작의 다른 인물들.
• 클레르 드 카스텔바자크가 사춘기부터 내세운 «자기 봉헌»의 의미를 밝혀주는 희생 영혼들에 관한 Ignispedia 글로 고통 봉헌의 신학을 심화하기.
• 본질을 기억하기 : 제르주에서 자란 젊은 프랑스 여성 클레르 드 카스텔바자크(1953–1975)는 기숙학교 사춘기와 유혹으로 점철된 로마 체류를 통과한 뒤, 1974년 성지 순례 이어 아시시 체류 중에 마지막 저술까지 표현된 초자연적 기쁨에서 절정에 이른 영적 심화를 경험한다. 1975년 1월 22일 전격성 수막뇌염으로 스물한 살에 세상을 떠난 그녀는 어머니의 책(1986) 이어 Dominique-Marie Dauzet의 전기(2010)를 통해 여러 세대의 영적 기준이 된 일기 한 권과 편지들을 남겼다. 1990년 개시된 그녀의 사건은 2009년 유효성 칙령의 로마 단계를 통과했다. 오늘날 그녀는 하느님의 종으로 남아 덕행의 영웅성 인정을 기다리고 있으며, 로마 조사는 2026년 여름 중단되었다.