하느님의 종 테레제 노이만 (1898-1962)

성금요일에 태어나다(1898년)

Therese Neumann은 바이에른 오버팔츠의 작은 시골 마을 코너스로이트에서 태어났다. 날짜에는 전기 작가들이 진지하게 다루는 미묘한 차이가 있다. 어머니는 아이가 성금요일인 1898년 4월 8일 저녁 자정 전에 태어났다고 주장한 반면, 본당 대장에는 새벽 4월 9일 자로 기록되어 있다.^[7][8] 성금요일 — 그가 훗날 그 고통을 되살렸다고 전해지는 그리스도 수난의 날 — 에 태어났다는 사실은 민중의 신심을 크게 움직였다.

아버지 페르디난트 노이만은 양복 장인이었고, 어머니 **안나(혼전 성씨 그릴마이어)**는 집안을 돌보았다. 테레제는대가족의 맏이였다. 자료들은 그를 열한 자녀 중 맏이라 전한다.^[9][10] 가정은 가톨릭 신앙을 지닌 검소하고 부지런한 집안이었다. 이 소박한 농가 출발에서는 그에게 닥칠 비범한 운명을 전혀 짐작할 수 없었다.

일과 선교의 꿈으로 보낸 젊은 시절

테레제는 십대 때부터 농가 하녀(Magd)로 일했다. 튼튼하고경건하고 부지런하다는 평을 받았고, 단순하면서도 뜨거운 소망을 품었다. 언젠가 선교 수녀로 떠나겠다는 것 — 흔히 아프리카행이라 전해진다.^[11][12] 그는 미사와 밭일, 소박하게 전해진 신앙으로 다져진 바이에른 시골의 평범한 젊은 여성이었다. 훗날 원치 않게 될 비범한 인물과는 정반대였다.

1918년의 화재와 몸의 무너짐

1918년 3월 10일 — 영어 항목은 11일, 독일어 항목은 1918년 3월만 밝힘 — , 모든 것이 무너졌다. 이웃 농가의 화재를 끄돕다가 무거운 물동이를 나르던 테레제는 등에 심각한 부상 — 요추 탈골이라 전해진다 — 을 입었다.^[13][14][15] 그때부터 긴 질병의 내리막이 시작되었다. 1918년 가을부터 시력 장애, 1918년 10월부터 마비, 1919년 봄 완전 실명, 욕창, 경련이 이어졌다.^[16][17] 몇 년 동안 그는 자리에 누운 채 거의 앞을 못 보고 몸을 못 가누며, 당시 의학으로는 덜어주지 못하는 고통 속에 있었다.

바로 이 몸의 시련 속에서 서서히 내면의 전환이 이루어졌다. 테레제는 어떤 약으로도 가라앉지 않는 고통을 하느님께로 돌렸고, 로마가 막 제대에 올린 젊은 성녀, **리지외의 성녀 소화 데레사**에게 각별히 의탁했다.

두 날짜가 코너스로이트의 기억에 새겨졌다. 리지외의 성녀 소화 데레사가 제대의 영광으로 오르는 날들과 거의 날짜가 겹치기 때문이다. 우호적인 전통은 여기서 가르멜 수녀의 손길을 보고, 비판은 신경성 장애의 해소로 본다. 교회 자체는 판단하지 않는다. 그러나 보고된 사실들은 날짜가 분명하다.

시력 회복(1923년 4월 29일)

1923년 4월 29일, 로마에서 리지외 데레사의 시복식이 열린 바로 그날, 테레제 노이만은 시력을 되찾았다고 밝혔다.^[18][19] 그는 이 치유를 열심히 바친 9일 기도의 대상인 가르멜 수녀의 전구 덕분이라 여겼다. 날짜 자체는 확실하다. «소화 데레사»의 시복식은 실제로 그 1923년 4월 29일에 있었다.

마비 치유(1925년 5월 17일)

2년 뒤인 1925년 5월 17일, 성녀 소화 데레사의 시성식 당일에 테레제 노이만은 다리를 쓸 수 있게 되었다며 일어나 마비와 욕창이 치유되었다고 밝혔다.^[20][21] 두 치유가 가르멜 수녀의 두 로마 경사 — 시복과 시성 — 와 겹치면서 바이에른 농부 여인의 이름이 리지외 성녀의 이름과 오래도록 엮였다.

영어권 경건 자료에 따르면, 테레제 노이만은 두 차례 치유를 가르멜 수녀의 전구 덕분이라 여기며, 시력을 되찾게 해 주고 다리를 쓰게 해 주었다고 말했다고 한다.^[22] 이 말들의 정확한 원전은 찾지 못했으므로, 여기서는 문자 그대로의 인용이 아니라 전해지는 이야기로 전한다.

테레제 노이만의 생애는 1926년부터 그에게 돌려지는 비범한 현상들과 떼어놓을 수 없다. 그의 전기를 쓰려면 반드시 이를 다뤄야 한다. 그의 영향력의 핵심이자 그에 대한 이의의 핵심이기 때문이다. 이그니스피디아는 두 전문 문서에 이를 할애한다. 여기서는 생애의 흐름 속에 되돌려 놓은 핵심만을 전한다.

성흔과 금요일의 수난(1926년)

1926년 사순 시기에 첫 성흔이 나타났다. 전통은 사순 첫 금요일인 1926년 3월 5일 가슴 부근의 첫 상처, 이어 1926년 4월 2일 성금요일의 손과 발의 상처를 전하며, 곧 피눈물이, 뒤에는 가시관의 흔적들이 뒤따랐다고 한다.^[23][24] 매 금요일, 특히 사순 시기와 성주간에는 테레제가 수난의 장면들 — 선고, 채찍질, 십자가 짐, 십자가 처형 — 을 내적으로 되살렸다고 하며, 이는 많은 증인이 지켜본 황홀경 속에서, 깊은 탈진을 동반하고 이루어졌다.^[25]

이러한 현상들은 그를 가톨릭의 위대한 성흔자들 반열에 올려놓는다. 모두 동시대인인 피오 신부, **가경자 마르트 로뱅**과 나란히 말이다. 관찰과 논쟁, 교회의 식별의 자세한 내용은 문서 테레제 노이만의 성흔에서 다룬다.

불식: 오직 성체로만 살아가기

가장 논쟁적인 현상은 불식이다. 1926년부터 테레제 노이만은 성찬으로 받는 축성된 성체 외에는 — 음식도 물도 — 아무것도 섭취하지 않았다고 한다.^[26][27] 스스로는 구하지 않았다는 이 완전한 단식이 1962년 죽음까지 — 곧 30년가량 — 이어졌다고 한다. 그는 그 신비를, 1931년 3월 1일자 본당 신부 요제프 나버 신부의 기록에 따르면, 예수의 거룩한 변모에서 빌린 한마디로 요약했다.

«테레제는 그리스도의 거룩한 변모를 처음 본 환시(1926년 8월 6일) 때 타볼산에 모든 주림과 목마름을 두고 왔다고 말한다.»^[28]

이로써 그는 신비적 불식의 긴 전통에 들어가며, 마르트 로뱅의 불식과 거의 정확히 동시대이다. 본질상 검증 불가능한 이 사실에 의혹이 집중되었다. 1927년 7월의 의학적 감시 이야기와 그것이 불러일으킨 이의들은 문서 테레제 노이만의 불식에서 다룬다.

보고된 은사들: 연옥 환시, 성물 식별, 언어들

이러한 현상들에 더해 측근들의 이야기에는 몇 가지 비범한 은사들이 나온다. 축성된 물건과 평범한 물건을 구별하는 능력인 성물 식별(hierognosie), 환시 중에 고대 언어(아람어, 히브리어, 그리스어)를 알아들음, 양위 현현(빌로카치오) 이야기들이다.^[29][30] 이런 문제에서는 늘 그렇듯, 이 은사들은경건 문학에 속하며 과학적으로 검증된 바 없다. 교회는 이를 신앙을 구속하지 않는 사적 계시로 여긴다.

가장 끈질기게 나오는 특징 중 하나는 연옥 영혼들과의 관계이다. 테레제는 죽은 이들이 기도를 청하러 나타나는 것을 보았다고 하며, 때로는 전혀 알지 못했던 사람들이었다고 한다. 그의 일기를 재현한 전시 패널들은 이렇게 어린 시절 본당 신부 에벨 신부의 발현을 언급한다 — 독일어 일기 판본과의 대조는 아직 이루어지지 않았으므로, 여기서는 문자 그대로의 말을 인용하지 않고 죽은 이들과의 이러한 관계만을 있는 그대로 전한다.^[31]

죽은 이들과의 이러한 기도의 유대는 모든 성인의 통공과 연옥에 대한 가톨릭 교리에 속하며, 이 이야기들은 그 교리를 세운다기보다 보여준다.

코너스로이트를 신기한 구경거리 진열장으로 축소하는 것은 틀릴 것이다. 테레제 노이만 주변에는 진정한 가톨릭 우정과 저항의 그물 — «코너스로이트 모임»(Konnersreuther Kreis) — 이 형성되었고, 그 역사는 나치즘의 발흥과 정면으로 부딪쳤다.

프리츠 게를리히, 코너스로이트의 개종자

가장 유명한 경우는 프리츠 게를리히(1883-1934)이다. 개신교 칼뱅주의자 언론인이자 역사가로, 합리주의적 정신의 소유자로서 1927년 사기극을 폭로하겠다는 굳은 결심으로 코너스로이트에 왔다.^[32][33] 조사는 정반대의 결과를 낳았다. 현상들의 실재를 확신하게 된 게를리히는 1929년 두 권짜리 연구서 Die stigmatisierte Therese Neumann von Konnersreuth를 펴내고 1931년 가톨릭으로 개종했다.^[34]

나치즘에 대한 영적 저항

가톨릭 신자가 된 게를리히는 국가사회주의와의 투쟁에 펜을 바쳤다. 1932년 주간지 Der gerade Weg («바른길»)을 창간하고 히틀러 이데올로기를 거리낌 없이 규탄했다.

«국가사회주의란 이웃 나라들과의 적대, 내부의 폭정, 내전, 세계대전, 거짓, 증오, 형제 살해, 끝없는 궁핍을 뜻한다.» — 프리츠 게를리히, Der gerade Weg, 1932년 7월 31일^[35]

히틀러의 권력 장악 직후인 1933년 3월 9일 체포되어 다하우에 수감되었다가 1934년 6월 30일 장검의 밤에 처형되었다.^[36][37] 코너스로이트는 그의 기억을 생생하게 간직한다 — 그에게 바치는 기념 장소가 있으며 — , 교회는 그 자신의 시복 절차를 2017년 12월 16일에 열었다. 프리츠 게를리히 역시 하느님의 종이다.^[38] 성흔의 농부 여인과 순교한 언론인은 가톨릭 바이에른의 역사에서 거짓에 대한 하나의 거부의 두 얼굴로 남아 있다.

현상들의 비범함을 넘어, 테레제 노이만에게 하느님의 종들 사이 자리를 주는 것은 성체와 고통의 봉헌, 어린아이 같은 성모님께 대한 신뢰에 중심을 둔 일관된 내면생활이다.

희생 영혼과 보속

마르트 로뱅처럼 테레제 노이만은 가톨릭의 희생 영혼 전통에 속한다. 그리스도의 수난에 자신의 고통을 일치시켜 다른 이들의 구원을 위해 바치는 이들이다. 끊임없는 고통의 생애 — 질병, 성흔, 매주 금요일의 수난 되살림 — 는 사랑으로 바쳐지는 보속에 비추어질 때만 이 관점에서 의미가 있다. 가톨릭 신앙은 고통 자체 — 실재하는 악 — 를 결코 찬미하지 않지만, 그리스도와 함께 바쳐질 때 열매를 맺는다고 믿는다. 이것이 이그니스피디아 문서 악과 고통의 온 뜻이다.

«성체로 살아가기»: 성체의 우선성

이 존재의 무게중심은 가장 문자적인 의미에서의 성체이다. 측근들의 말을 믿는다면 테레제는 성체로만 살았다. 그의 영성 전체가 실재적 현존 — 날마다 유일한 양식으로 참되이 받아 모시는 그리스도 — 에 질서 지어진다. 대다수 그리스도인이 성찬을 받아 모시는 곳에서 테레제 노이만은 성찬으로 연명했다. 흠모자들의 눈에 «내 살은 참된 양식이다»(요한 6, 55)는 그리스도의 말씀의 살아 있는 비유였다.^[39]

신뢰와 성모님의 겸손

테레제의 성모님께 대한 공경은 뜨겁다. 1955년 7월 2일 성모 방문 축일로 잡는 환시에서 — 일기를 재현한 전시 패널들에 여전히 따르며, 독일어 판본과의 대조를 기다리는 가운데 — 성모님이 마니피캇에서 성녀 엘리사벳에게 하신 말씀의 정신으로 겸손을 일깨워 주셨다고 그는 전한다. 이 이야기는 이 패널들로만 알려져 있으므로 여기서는 문자 그대로 인용하지 않고 바꿔 말해 요약한다.^[40]

모든 것을 거저 받은 선물로 받고 아무것도 제 것으로 삼지 않는다는 이 겸손에 대한 강조는 진정한 신비가들의 표지이며, 교회가 한 영혼을 움직이는 영을 식별하는 기준 중 하나이다.

정직한 글은 코너스로이트 사건에 무겁게 놓인 진지한 이의들을 침묵 속에 넘길 수 없다. 교회 자체도 더디게 나아가면서 이를 외면하기보다 검토하려 했다. 테레제 노이만의 현상들은 교도권 결정으로 초자연적인 것으로 인정된 적이 없다.

의학적 의혹들

처음부터 의사들은 현상들의 진위를 의심했다. 말러스도르프의 프란치스코 수녀 네 명과 함께 오토 자이들 박사가 정신과 의사 고트프리트 에발트와 함께 이끈 1927년 7월 14일부터 28일까지의 감시 — 15일간(프랑스어 항목은 13일부터라 밝힘) — 는 음식 섭취를 관찰하지 못했지만 — 비판자들이 수상쩍다고 여긴 체중 변동(하락 후 정상 복귀)을 기록했다. 검사는 다시는 반복되지 않았다. 가족이 특히 병원 환경에서의 어떠한 추가 관찰을 거부했기 때문이다.^{[41][42][43][44]} 1928년 3월 본 대학병원 교수 마르티니는 부흐베르거 주교의 위임을 받아 3월 22일과 23일, 단 하루 오후에 분산된 몇 시간의 단속적 관찰로 테레제를 진찰했다. 병변을 정확히 기술했으나, 이 짧은 관찰 동안 피가 실제로 피부에서 배어 나오는 순간은 보지 못했다고 밝혔으며 — 그러면서도 흉내라는 가설에는 스스로 확신하지 못한다며, 배제하지 말아야 할 가능성으로만 제시했다.^[45] 뒤에 영국 역사가 힐다 그레프는 비판 연구 The Case of Therese Neumann(1951)을 펴내 현상들의 진위를 다투었다.^[46]

교회가 판단한 것 — 판단하지 않은 것

가톨릭 입장은 두 극단에서 등거리를 지킨다. 한편으로는 의혹을 증거로 둔갑시키는 것이 부당할 것이다. 테레제 생전 어떤 사기도 입증된 적 없으며, 회의자로 온 게를리히를 포함한 여러 관찰자가 확신한다고 밝혔고, 눈물을 닦은 손수건에서 수거한 피가 1927년 10월 31일의 일회성 검사(뮌헨, 메르켈 교수와 발허 박사)에서 현미경으로 인간의 피로 확인되었다고 한다 — 공개된 검사 절차도 보관 기록도 없이, 수거된 액체의 성질은 밝히되 그 출처를 증명하지는 못하는 결과이다.^[47] 다른 한편으로 기적이라 단정하는 것은 순진할 것이다. 비범한 현상들은 실재한다 해도 그 열매와 신앙과의 일치, 그 사람의 순명과 겸손, 기행 추구의 부재에 따라 식별되어야 한다.

이것이 바로 시복 절차의 논리이다. 교회는 거기서 먼저 현상들을 판단하는 것이 아니라 덕의 영웅성 — 끝까지 살아낸 믿음과 희망, 사랑, 겸손, 순명 — 을 판단한다. 성흔이나 불식의 초자연성은 절차의 직접 대상이 아니다. 이 단계에서는 여전히 열린 물음이다.

1962년 9월 18일의 죽음

테레제 노이만은 1962년 9월 18일 코너스로이트에서 예순네 살로 심장마비로 세상을 떠났다 — 칠고의 성모 축일(9월 15일) 사흘 뒤이다.^[48][49] 1962년 9월 22일의 장례식에는 바이에른 전역과 그 너머에서 수천 명이 모인 엄청난 인파가 함께했다.^[50] 1909년부터 코너스로이트 본당 주임이었던 평생의 영적 지도신부 요제프 나버 신부는 그의 신비 생애의 첫 증인이자 인내로운 기록자였다.^[51][52]

하느님의 종(2005년)

시복 재판은 그의 죽음 후 40여 년이 지나 세 개의 별개 행위로 열렸다. 2004년 3월 19일 주교 교령이 먼저 걸음을 열고, 이어 로마가 성 요한 바오로 2세 교황 재위 말년인 2005년 1월 21일 니힐 옵스타트(문서 번호 2613-1/04)를 주었으며, 마침내 2005년 2월 13일 사순 첫 주일, 가득 찬 코너스로이트 성 라우렌시오 본당 성당의 교황 미사 중에 레겐스부르크 주교 게르하르트 루트비히 뮐러 — 훗날 추기경이자 신앙교리성 장관 — 는 절차의 개시를 공개 발표했다.^[53][54] 신자들의 4만여 명 서명 청원이 이 걸음을 뒷받침했다.^[55] 테레제 노이만은 그때부터 하느님의 종 칭호를 지닌다.

정확히 말해야 한다. 그는 가경자로 선포되지 않았다. 교회는 아직 그의 덕의 영웅성을 인정하지 않았다. 절차는 교구가 마지막으로 공표한 시점(2023년 4월 8일) 현재 교구 단계에 머문다. 절차 중에 청취할 예순 명이 넘는 증인이 있으며, dossier는 아직 로마로 송부되지 않았다.^[56][57] 코너스로이트 묘지의 그의 무덤은 기도와 순례의 장소이며,^[58][59] 2022년부터 마을에는 그에게 바치는 박물관이 있다.^[60]

• 테레제 노이만의 성흔과 테레제 노이만의 불식을 읽어 보십시오. 코너스로이트의 두 큰 현상을 자세히 전하고 식별과 함께 저울질합니다.
• 가경자 마르트 로뱅과 비교해 보십시오. 자리에 누워 성흔과 불식을 지닌, 엄밀히 동시대의 프랑스 신비가로, 그의 절차는 가경자 단계에 이르렀습니다.
• 희생 영혼과 성흔자들을 읽어 보십시오. 테레제 생애의 중심인 바쳐진 고통의 영성과 상처를 지닌 이들의 전통입니다.
• 악과 고통을 읽어 보십시오. 테레제가 사랑으로 바친 고통을 가톨릭 신앙이 어떻게 이해하는지 전합니다.
• 연옥에 대해 교회는 무엇이라 말하는가?를 읽어 보십시오. 죽은 이들의 영혼들과 테레제의 관계의 의미입니다.
• 핵심을 기억하십시오. 하느님의 종 테레제 노이만(1898-1962)은 코너스로이트의 바이에른 농부 여인으로, 매주 금요일 수난 환시와 장기간의 불식을 지닌 성흔의 신비가였으며, 그를 중심으로 나치즘에 대한 가톨릭 저항 모임이 형성되었습니다. 현상들을 초자연적인 것으로 인정하지 않은 교회는 2005년 2월 13일 그의 시복 절차를 열었습니다. 그는 하느님의 종입니다.