훌드리히 츠빙글리 (1484-1531)

토겐부르크 산골의 아들

훌드리히 츠빙글리는 1484년 1월 1일 토겐부르크의 높은 산골 마을 빌트하우스, 오늘날의 장크트갈렌 칸톤에서 태어났다^[2]. 따라서 1483년 11월에 태어난 루터보다 겨우 일곱 주가 어리다. 서방을 가르게 될 두 사람은 정확히 같은 세대이다.

그의 가문은 스위스 알프스의 견실하고 유복한 농민층에 속했다. 아버지는 마을의 Ammann(집행관, 지방 치안판사)이었고, 한 삼촌은 교회 수석사제였다. 많은 아들들 가운데 셋째였던 어린 울리히는 일찍부터 교회를 위해 정해졌고, 그의 재능을 알아본 베젠 본당 사제 바르톨로메우스 삼촌에게 맡겨졌다^[3]. 이 산골 어린 시절로부터 츠빙글리는 뜨거운 스위스 애국심과, 당시 연방을 피 흘리게 하던 재앙 — 외국 열강의 용병으로 복무하는 용병 제도 — 에 대한 커져가는 불신을 간직했다.

인문주의자: 빈, 바젤, 그리고 에라스무스에 대한 존경

츠빙글리는 스콜라 신학자가 아닌 인문주의자의 교육을 받았다. 바젤과 베른의 학교를 마친 뒤 빈 대학교 (1498년부터)와 이어 바젤 대학교에서 공부했고, 그곳에서 문과 석사 학위를 받았으며, 신학자 토마스 뷔텐바흐는 그를 성경의 직접 연구로 이끌었다^[4]. 1506년경 신학 석사로 인정받았다.

츠빙글리는 평생 문예 부흥의 인간으로 남았다. 그리스·라틴 고전을 읽고 음악을 사랑했으며 — 여러 악기를 연주했다. 그의 가장 큰 존경은 인문주의자들의 왕자 로테르담의 에라스무스에게 향했고, 1516년 바젤에서 그를 만났으며, 에라스무스의 그리스어 신약성경 판본은 그에게 깊은 흔적을 남겼다^[5]. 교회에 남은 이 기독교 인문주의의 결정적 인물은 에라스무스에게 바쳐진 글에서 깊이 다루어질 것이다. 에라스무스에 대한 이 빚은 츠빙글리의 한결같은 특성을 설명한다. 그에게서 개혁은 루터에게서처럼 구원에 대한 고뇌보다는 먼저 성경 본문으로의 복귀와 민중적 "미신"들에 대한 거부에서 출발한다.

글라루스 본당 사제와 용병들의 군종 사제

1506년, 츠빙글리는 글라루스의 본당 사제로 임명되었다. 그 칸톤의 주도는 많은 남자들이 왕들의 급료를 받는 병사로 입대하던 곳이었다. 세 차례에 걸쳐 그는 이탈리아 전쟁에서 본당 신자들과 동행하는 군종 사제가 되었고, 특히 노바라 (1513년)와 피비린내 나는 마리냐노 전투 (1515년)에 참전했다. 밀라노를 섬기던 스위스군은 그곳에서 프랑수아 1세에게 짓밟혔다^[6].

이 체험들이 그의 공적 소명의 한 부분을 결정했다. 츠빙글리는 용병 제도의 맹렬한 반대자가 되었다. 그 안에서 그는 스위스 젊은이들의 피를 팔고 외국의 연금으로 양심을 사는 부패를 보았다. 프랑스 연금에 대한 그의 고발은 글라루스에서 그에게 말썽을 불러왔고 그의 떠남을 재촉했다. 교리적 결별에 앞선 이 시민적·애국적 투쟁은 츠빙글리의 개혁이 처음부터 신학적이면서 동시에 정치적·도덕적이었음을 보여준다. 그는 복음과 도시를 결코 분리하지 않았다.

아인지델른: 순례지와 성경으로의 복귀

1516년부터 1518년까지, 츠빙글리는 알프스 유럽의 가장 유명한 순례지 중 하나이자 검은 성모를 흠숭하러 오는 군중의 목적지였던 위대한 성모 성지 아인지델른의 세속 사제였다^[7]. 대조는 놀랍다. 성모 공경과 면죄부의 중심지 한복판에서 그는 그리스어 신약성경 연구를 깊이 파고들었고, 외우기 위해 성 바오로의 서간들을 손으로 베껴 썼으며, 미신적이라고 판단한 일부 민중 신심에 반대해 설교하기 시작했다.

또한 아인지델른에서 그는 면죄부 판매상 베르나르디노 삼손과 마주쳤다. 그 상업이 그를 격분시켰다 — 독일에서 테첼의 장사가 루터를 격분시켰던 것처럼. 그러나 츠빙글리는 언제나 성경의 독서만으로, 에라스무스의 영향 아래 독자적으로 자신의 결론에 이르렀다고 주장했고, "루터파"라 불리는 것조차 거부했다^[8].

그로스뮌스터의 설교자 (1519년)

1518년 12월 11일, 츠빙글리는 취리히의 대성당 교회 그로스뮌스터의 Leutpriester — "민중 사제" — 로 선출되었다^[9]. 그곳에서 1519년 1월 1일, 서른다섯 번째 생일에 첫 설교를 했다. 그곳에서 그는 이례적인 몸짓을 했다. 전례력과 그 독서과를 따르는 대신, 성 마태오 복음을 구절마다 연속으로 (lectio continua) 주석하겠다고, 이어 신약성경의 다른 책들도 그렇게 하겠다고 선언했다. 취리히의 강단은 상설 성경 학교가 되었다.

1519년 가을, 페스트 전염병이 취리히를 덮쳐 인구의 거의 4분의 1을 앗아갔다. 츠빙글리는 병자들 곁에 남았고, 스스로 병에 걸려 거의 죽을 뻔했다. 이 시련에서 그의 Pestlied("페스트의 노래")가 태어났다. 하느님께 자신을 내맡기는 시로, 그의 영성이 이미 엿보인다. 인간은 아무것도 아니며, 하느님은 그를 가지고 원하시는 대로 하신다^[10]. 죽음의 이 체험은 생명과 구원에 대한 하느님의 절대 주권이라는 그의 확신을 굳혔다 — 섭리와 예정 교리에서 중심 주제가 될 내용이다.

독일 종교개혁이 1517년의 95개조를 상징적 출발점으로 삼는다면, 스위스 종교개혁의 출발점은 1522년 봄 취리히에서 일어난 한층 소박한 사건에 있다.

소시지 사건 (1522년)

1522년 사순 시기에 몇몇 남자들이 인쇄업자 크리스토프 프로샤우어의 집에 모여 소시지를 먹었다. 교회가 정한 금육을 공공연히 어긴 것이다. 츠빙글리는 자리에 있었으나 먹지 않았다. 그러나 위반자들을 공개적으로 옹호했다. 얼마 뒤 그는 첫 개혁 저술 Von Erkiesen und Freiheit der Speisen("음식의 선택과 자유에 대하여")을 펴냈다. 그 안에서 단식법은 성경에 근거가 없는 인간의 계명일 뿐이며, 어떤 그리스도인도 양심상 이를 지킬 의무가 없다고 주장했다^[11].

이 "소시지 사건"(Wurstessen)은 전통적으로 스위스 종교개혁의 출생증명서로 여겨진다. 일화 뒤에는 개신교 바로 그 원리가 걸려 있다. 오직 성경만이 의무를 지우며, 그 안에 명시적으로 명령되지 않은 것은 무엇이든 버릴 수 있다는 것이다. 가톨릭 신자들은 왜 오직 성경을 따르지 않는가? 글에서 비판적으로 검토되는 sola scriptura와 같은 원리이다.

취리히 공개 토론과 67개조 (1523년)

츠빙글리에게는 루터가 갖지 못했던 이점이 있었다. 자기 도시의 치안 당국이 그의 대의를 받아들인 것이다. 1523년 1월 29일, 취리히 시 평의회는 츠빙글리와 콘스탄츠 주교의 대표들 사이에 공개 토론을 열었다. 츠빙글리는 자신의 교리를 요약한 67개조(Schlussreden)를 갖추고 나섰고, 규칙은 오직 성경만으로 자신을 반박하라는 것이었다^[12]. 그 토대를 거부한 상대들은 침묵을 지켰다. 평의회는 츠빙글리를 승자로 선언하고 설교를 계속하도록 허락했다.

"복음은 교회의 확인 없이는 아무것도 아니라고 말하는 자들은 모두 틀렸으며 하느님을 모욕한다." — 츠빙글리, 67개조 제1조, 1523년^[13]

두 번째 토론은 1523년 10월에 열렸고, 교회 안의 성상들과 미사를 다루었다. 이때부터 이것은 더 이상 사적인 다툼이 아니었다. 도시 평의회의 결정으로 취리히 시가 종교개혁 쪽으로 넘어간 것이다. 개혁자와 시민 권력 사이의 이 동맹의 결정적 성격은 츠빙글리의 가장 독창적인 특성이다. 그의 종교개혁은 처음부터 도시 치안 당국이 떠받치는 국가 종교개혁이었다.

사제들의 결혼과 미사의 종말

결별은 곧 돌이킬 수 없는 행위들로 번역되었다. 1524년, 츠빙글리는 취리히 귀족의 과부 안나 라인하르트와 공개적으로 결혼했다. 이미 비밀리에 결혼한 사이였다 — 사제의 독신을 엄숙히 거부하는 몸짓이었다^[14]. 같은 해에 수도원들이 해산되었고, 그 재산은 몰수되어 빈민 구제와 교육에 배정되었다.

가장 중대한 행위는 1525년 부활절에 왔다. 취리히 평의회는 미사를 폐지하고 일 년에 네 번, 나무 탁자 둘레에 모여 나무 접시에 담긴 보통 빵으로 거행하는 단순한 기념 만찬으로 대체했다. 제단도, 제의도, 성가도 없었다^[15]. 가톨릭 미사가 갈바리아 희생의 피 없는 갱신인 곳에서, 츠빙글리식 만찬은 형제들 사이의 추모 식사에 지나지 않는다. 지금 살펴볼 그의 성체 교리의 직접적 귀결이다.

성상 파괴: 교회들의 약탈

1524년, 평의회의 명령으로 츠빙글리의 추동 아래 취리히의 교회들은 체계적으로 비워졌다. 성상, 그림, 십자고상, 성유물, 형상 스테인드글라스, 제단, 심지어 오르간까지 제거되거나 파괴되었고, 벽은 회칠되었다^[16]. 루터와의 대조는 선명하다. 작센 종교개혁자는 오히려 칼슈타트의 성상 파괴를 제지하며 성상이 단순한 사람들의 신심에 유용하다고 판단했다. 츠빙글리는 그 반대로, 우상을 만들지 말라는 구약의 금지 (탈출기 20,4)를 가감 없이 적용했고, 성상들 안에서 뿌리 뽑아야 할 우상숭배를 보았다.

가톨릭에게 이 급진적 약탈은 정화가 아니라 상실이다. 교회의 전통은 제2차 니케아 공의회 (787년) 이래 성상을 그 자체를 위해 흠숭하는 것이 아니라 그것이 나타내는 것을 위해 흠숭한다. 성상에 바치는 흠숭은 원형에게로 올라간다^[17]. 성화는 눈을 위한 교리 교육이다. 성상과 성인들에게 바치는 흠숭 — 흔히 경배와 잘못 혼동된다 — 에 대해서는 가톨릭 신자들은 성모님을 숭배하는가? 글을 보라.

교리를 판단하려면 먼저 그것을 정직하게 진술해야 한다. 츠빙글리의 신학은 빈약하지도 비일관적이지도 않다. 인문주의자의 무자비한 논리로 두 직관을 끝까지 밀고 나가는 하나의 체계이다 — 하느님의 절대 주권, 그리고 신적인 것을 담기에는 물질적 표지가 근본적으로 부족하다는 것이다.

이성적이고 앙상한 오직 성경

모든 종교개혁자들과 마찬가지로 츠빙글리는 오직 성경을 유일한 권위로 붙든다. 그러나 그는 자신만의, 한층 이성주의적인 색조를 더한다. 성경이 명시적으로 명령하지 않은 것을 그는 폐지하는 쪽으로 기우는 반면, 루터는 성경이 금하지 않은 것을 용인하는 데 그쳤다. 방법의 이 차이에서 다른 모든 차이가 흘러나온다. 성상, 미사, 전례 성가, 축일, 단식의 폐지. 츠빙글리는 축소의 종교개혁자이다. 성경 본문에서 흑백으로 찾았다고 믿는 것만 간직한다.

성만찬, 단순한 기념: 결별의 핵심

츠빙글리 교리에서 가장 특징적이면서 — 가장 중대한 — 점은 성만찬에 대한 그의 이해이다. 그에게 성체성사는 희생도 아니고 그리스도의 실재 임재의 자리도 아니다. 그것은 기념이다. 공동체가 주의 죽음을 기억하고 자기 믿음을 선포하는 식사이다. 빵은 빵으로 남는다. 포도주도 포도주로 남는다. 하늘에 오르신 그리스도는 몸으로는 부재하신다. 기억하는 신자의 믿음 안에서만 현존하신다.

"믿는 것이 먹는 것이다." — 마르부르크 회담에서 츠빙글리의 성만찬 교리를 요약한 것으로 전해지는 공식^[18]

츠빙글리의 바탕 논증은 두 겹이다. 먼저 철학적 원리이다. finitum non est capax infiniti — 유한한 것은 무한한 것을 담을 수 없다. 따라서 빵 한 조각이라는 유한하고 물질적인 것은 그리스도의 몸을 "담을" 수 없다. 이어 성경적 원리이다. 요한복음 6장 63절 *"생명을 주는 것은 영이다. 육은 아무 소용이 없다"*를 인용하면서, 그리스도의 몸을 육적으로 먹는 것은 불합리하고 무익하다고 주장한다^[19]. 표지 (빵)와 실재 (하늘에 계신 영광의 몸) 사이에는, 그 말대로 "하늘과 땅을 가르는 거리만큼의" 간격이 있다는 것이다.

"이다"는 "상징한다"를 뜻한다: 코르넬리우스 호엔의 논증

그렇다면 츠빙글리는 그리스도의 말씀 *"이것은 내 몸이다"*를 어떻게 읽는가? 재해석해야 한다. 열쇠는 1524년경에 받은 네덜란드 법학자 코르넬리우스 호엔(호니우스)의 편지에서 그에게 왔다. 제정사 안에서 동사 "이다"(est)를 "상징한다"(significat)는 뜻으로 이해하자는 제안이었다^[20]. *"이것은 내 몸이다"*는 곧 *"이것은 내 몸을 나타낸다"*는 뜻이 된다. 초상화를 가리키며 "저분이 우리 아버지시다"라고 말할 때와 같다. 빵은 기념적 상징에 지나지 않는다.

개신교 전체의 골절을 응고시킨 것은 바로 이 작은 단어 — 이다냐 상징한다냐 — 이다. 루터는 바로 이 점에서 절대 양보를 거부한다. *"이것은 내 몸이다"*는 글자 그대로 받아야 한다. 가톨릭 입장은 그 양쪽을 넘어선다. 그리스도는 참으로, 실질적으로 현존하신다. 몸의 편재로 (루터)도 아니고 단순한 기억으로 (츠빙글리)도 아니라, 실체변화로 — 빵은 빵의 외형 아래 참으로 몸이 된다. 트리엔트 공의회가 이를 엄숙히 정의할 것이다 (아래 참조).

원죄, 섭리, 예정

츠빙글리는 다른 점들에서도 전통과 갈라진다. 그는 원죄를 축소하는 경향이 있다. 개인에게 전가되는 허물이라기보다는 전수되지만 그 자체로는 죄책이 없는 질병, "자연적 결함"(Brest, defectus naturalis)으로 묘사한다 — 1526년 저술 De peccato originali에서 전개한 입장이다^[21].

반대로 섭리와 예정 교리는 극단까지 밀고 나간다. De providentia Dei (1530년)에서 츠빙글리는 하느님이 만사의 원인이시며, 선택은 전적으로 자유롭고 주권적이고 모든 믿음에 앞서며 어떤 공로에도 의존하지 않는다고 단언한다^[22]. 이 지반 위에서 그는 칼뱅과 칼뱅주의를 예고한다. 장 칼뱅 글에서 다루어질 내용이다. 신적 전능에 대한 이 강조는 그의 신학 전체와 일관된다. 하느님이 홀로 하시는 것을 인간은 공로로 얻을 수도 물질적 표지에 담을 수도 없다.

덕스러운 이교도들의 구원: 천국의 소크라테스와 세네카

종교개혁자 밑의 인문주의자를 드러내는 한 가지 마지막 특성, 한층 놀라운 것이 있다. 1531년 프랑스 왕에게 바친 Christianae fidei expositio("그리스도교 신앙 해설")에서 츠빙글리는 천국에서 구약의 성인들만이 아니라 이교의 위대한 현자들 — 소크라테스, 플라톤, 세네카, 아리스티데스, 카토들, 스키피오들 — 심지어 헤라클레스와 테세우스 같은 신화적 영웅들까지 만나기를 희망한다고 선언한다^[23].

덕스러운 이교도들의 가능한 구원이라는 이 생각은 그 자체로는 불합리하지 않으며 가톨릭 신학이 뉘앙스를 담아 다룬다 (하느님은 바른 마음으로 그분을 찾는 이들을 눈에 보이는 길을 벗어나서도 구원하실 수 있다). 그러나 츠빙글리에게서는 루터를 경악시킨 방향으로 튼다. 루터는 그 안에서 스위스인이 그리스도와 명시적 믿음의 필연성을 더 이상 참으로 믿지 않는다는 증거를 보았다^[24]. 이것은 츠빙글리 고유의 긴장을 보여준다. 은총의 주권이 교회의 눈에 보이는 모든 경계를 넘을 수 있다고 보는 기독교 이성주의자 — 구속 자체의 필연성을 녹여버릴 위험을 안고서.

츠빙글리 생애의 모든 일화 가운데 결과에서 가장 무거운 것은 루터와의 직접 대결이다. 종교개혁의 여명기에 그 돌이킬 수 없는 분열을 확정지은 사건이다.

헤센의 필립이 일치를 원했던 이유

개신교 제후 헤센의 필립 방백에게는 종교개혁의 두 가지 — 독일파와 스위스파 — 를 하나로 묶어 가톨릭 황제 카를 5세에 대항하는 공동 전선을 만드는 데 사활적 정치 이해가 있었다. 그래서 그는 양 진영의 주요 신학자들을 1529년 10월 1일부터 4일까지 자신의 성 마르부르크로 소집했다^[25]. 한쪽에는 루터와 멜란히톤, 다른 쪽에는 츠빙글리와 에콜람파디우스였다.

판돈은 막대했다. 개신교인들이 합의하면 하나의 블록이 되고, 갈라지면 약해진다. 그리고 그들은 한 단어에 걸려 넘어질 것이다.

"Hoc est corpus meum": 루터는 양보를 거부한다

전해지는 바에 따르면, 루터는 처음부터 벨벳 천 아래 탁자 위에 분필로 제정사의 라틴어 말씀 "HOC EST CORPUS MEUM"("이것은 내 몸이다")을 적어 놓고, 끊임없이 그곳으로 돌아오며 어떤 타협도 거부했다고 한다^[26]. 츠빙글리는 *"이다"*는 *"상징한다"*로 읽어야 한다고 맞섰고, 요한복음 6장 63절 *"육은 아무 소용이 없다"*를 인용했다. 루터는 그리스도의 말씀이 인간의 모든 이성보다 앞선다고 답했다.

"나를 묶는 것은 이성도 아니고 내 눈도 아니라 하느님의 말씀이다. '이것은 내 몸이다.'" — 목격자들의 전언에 따른 마르부르크에서의 마르틴 루터의 입장^[27]

두 사람은 마르부르크 15개조 가운데 열넷 — 삼위일체, 그리스도, 죄, 믿음으로 인한 의화, 세례, 연옥과 면죄부의 거부 — 에 합의했다. 그러나 열다섯 번째, 빵과 포도주 안에 그리스도의 참된 몸과 피가 몸소 현존하는가에 관한 조항은 열린 채 남았다. 본문은 그들이 *"빵과 포도주 안에 그리스도의 참된 몸과 피가 몸소 현존하는가에 관해서는 합의하지 못했다"*고 인정하는 것으로 끝난다^[28].

"너희는 우리와 다른 영을 가졌다": 개신교의 골절

마지막 몸짓은 유명하게 남았다. 츠빙글리는 눈물을 글썽이며 루터에게 손을 내밀었고, 형제로 인정해 달라고 간청했다. 루터는 내민 손을 거부하며 그들이 같은 영에 속하지 않는다고 답했다.

"너희는 우리와 다른 영을 가졌다." — 1529년 10월 마르부르크 회담에서 츠빙글리에게 한 마르틴 루터의 말^[29]

이 거부는 개신교의 건국 장면 중 하나이다. 태어나자마자 스스로를 찢은 것이다. 루터파와 개혁파 (츠빙글리파, 이어 칼뱅파)는 다시는 겉치레의 일치를 넘어서 하나가 되지 못했다. 가톨릭의 눈에 마르부르크는 놀라운 증거이다. 교회의 살아 있는 권위를 버리고 각자가 해석하는 성경에 맡기자마자, 성경 자체만으로는 더 이상 일치를 만들기에 부족해진다 — 선의의 두 사람이 같은 문장을 읽고 정반대의 교리를 찾아내고, 둘 사이를 판정할 심급이 없기 때문이다. 개신교 원리에 대한 고전적 가톨릭 반론이다.

분열은 오른쪽 (루터) 에서만 오지 않았다. 왼쪽에서도 왔다. 그 자신의 제자들 가운데 가장 급진적인 이들이 츠빙글리가 충분히 멀리 나아가지 않았다고 책망했다.

제자에서 적으로

취리히의 젊은 인문주의자들 — 콘라트 그레벨, 펠릭스 만츠, 게오르크 블라우로크 — 은 처음에는 츠빙글리의 가장 열렬한 지지자들이었다. 그러나 그들은 오직 성경이라는 원리에서 츠빙글리가 거부한 결론을 끌어냈다. 신약성경이 보여주는 것은 믿는 어른들이 세례를 받는 것뿐이므로, 어린아이들의 세례는 근거가 없다는 것이다. 그들은 국가와 분리된 순수한 사람들의 교회, 재세례를 받은 신자들로 이루어진 교회를 요구했다 — 그래서 재세례파("다시 세례를 주는 자들")라는 이름이 붙었다. 1525년 1월 21일 그들은 첫 성인 세례를 거행했다.

치안 당국과의 동맹, 도시와 같은 넓이의 교회 위에 자신의 종교개혁 전체를 세운 츠빙글리는 그 안에서 교리만큼이나 사회 질서에 대한 치명적 위험을 보았다. 재세례파 운동 — 훗날 메노파 흐름이 그곳에서 나올 것이다. 에라스무스와 급진 종교개혁의 인물들을 보라 — 은 탄압받았다.

펠릭스 만츠의 익사 (1527년)

츠빙글리의 찬동 아래 취리히 평의회는 재세례에 사형을 내리는 법령을 내렸다. 1527년 1월 5일, 펠릭스 만츠는 취리히의 강 리마트에서 익사당했다 — 그가 옹호하던 침수 세례를 조롱하듯 패러디한 고문 방식을 골라서^[30]. 그는 첫 재세례파 순교자, 다른 개신교인들에게 처형당한 첫 개신교인 중 한 사람으로 여겨진다.

이 일화는 츠빙글리의 기록에 무겁게 눌러앉는다. 로마를 상대로 양심의 자유를 내세운 바로 그 사람이 세례에 관한 견해 차이로 옛 제자들을 처형한 것이다. 모든 국가 종교개혁의 역설이다. 하나의 권위를 깼다가 곧바로 다른 권위를 다시 세우고, 다시 반대자들을 박해한다. 만츠의 피는 "관용"이 어떤 종교개혁자의 기획도 아니었음을 상기시킨다 — 그 시대에는 가톨릭 못지않게 츠빙글리파도 아니었다.

츠빙글리의 종교개혁은 정치와 분리될 수 없었다. 정치로, 무기로 끝난 것이다.

칸톤들의 전쟁

스위스 연방은 둘로 갈라졌다. 한쪽에는 종교개혁을 받아들인 취리히, 베른, 바젤과 도시들, 다른 쪽에는 확고히 가톨릭으로 남은 중앙 스위스의 다섯 "원시" 칸톤 (우리, 슈비츠, 운터발덴, 루체른, 추크)이었다. 종교개혁을 연방 전체로 확산시키려던 츠빙글리는 가톨릭 칸톤들을 굴복시키기 위해 취리히를 식량 봉쇄로 밀어 넣었다^[31]. 도발은 공개 전쟁으로 번졌다.

토막 나 불태워진 시신

1531년 10월 11일, 가톨릭 칸톤들은 카펠 암 알비스 근처에서 준비 부족한 취리히 군을 기습 공격했다. 동료 시민들을 따라 군종 사제이자 전투원으로 나선 츠빙글리는 전장에서 부상을 입고 살해되었다. 47세였다^[32].

그를 알아본 가톨릭 승자들은 이단자이자 반역자의 운명을 그에게 내렸다. 그의 시신은 토막 내어지고 이어 불태워졌으며, 그 재는 돼지들의 재와 섞였다. 어떤 성유물도 나오지 못하게 하려는 것이었다^[33]. 종교 전쟁의 폭력을 드러내는 이 잔혹한 처사는 개혁파의 눈에 츠빙글리를 순교자로 만들었다. 무기를 손에 든 채 전투에서 죽었다는 소식은 일부 개신교인들조차 당혹게 했다. 루터는 그 안에서 복음과 칼을 뒤섞은 자에 대한 하느님의 심판을 보았다.

불링거와 개혁 유산

취리히 종교개혁은 창시자와 함께 죽지 않았다. 1531년 12월 일찍이 하인리히 불링거가 취리히 교회의 수장 자리를 이어받아 40년 넘게 이끌며 그의 사업을 공고히 하고 부드럽게 다듬었다^[34]. 1549년 칼뱅과 함께 성만찬에 관한 합의 Consensus Tigurinus에 서명할 사람은 바로 불링거였다. 츠빙글리 흐름을 태동하는 칼뱅주의 안에 합류시킨 합의이다^[35].

이렇게 역설적이게도 츠빙글리의 이름은 부분적으로 칼뱅의 이름 뒤로 가려졌다. 오늘날 루터교 바깥의 개신교를 지배하는 "개혁" 전통은 츠빙글리파라기보다 칼뱅파이다. 그러나 종교개혁에 그 가장 앙상하고 가장 상징적이며 가장 시민적인 형태를 처음 부여한 사람은 확실히 츠빙글리이다.

이냐스피디아 글은 서술에 그칠 수 없다. 교회의 믿음의 빛에서 판단해야 한다. 츠빙글리에게서 무엇을 간직해야 하는가?

트리엔트 공의회가 단죄한 것

츠빙글리 사후 20년, 트리엔트 공의회는 제13회기 (1551년 10월 11일 — 그의 기일과 같은 날)에서 그의 성체 교리에 정확히 답했다. 첫 번째 교회법 조항은 기념주의를 직접 겨냥한다.

"지극히 거룩한 성체성사의 성사 안에 우리 주 예수 그리스도의 몸과 피가 영혼과 신성과 함께 참으로, 실제로, 실질적으로 담겨 있음을 부인하고, 그분이 그 안에 표지로나 형상으로나 그 능력으로만 현존한다고 말하는 자는 누구든 파문될지어다." — 트리엔트 공의회, 제13회기, 제1교회법, 1551년^[36]

"표지나 형상으로"(ut in signo vel figura)라는 공식은 츠빙글리 입장의 바로 그 정의이다. 교회는 그 안에서 여러 존중받을 만한 의견 중 하나가 아니라 부인을 본다. 그리스도께서 제정하시고 믿음이 언제나 붙들어 온 것 — "이것은 내 몸이다", "이것은 그것을 나타낸다"가 아니라 — 에 대한 부인이다. 실재 임재의 성경적·교부적 토대에 대해서는 고해성사는 성경적인가? 글과, 더 넓게는 성사들에 관한 자료를 보라.

상실: 성체, 성상, 성인들

가톨릭에게 츠빙글리의 비극은 한 단어로 선다. 덜어냄이다. 교회가 받고 간직한 보물 — 실재 임재, 미사의 희생, 성인들의 통공, 성상들의 흠숭, 성모 공경 — 이 있는 곳에서, 츠빙글리는 체계적으로 잘라냈다. 제단도 성상도 감실도 없이 일 년에 네 번 차려지는 빈 탁자만 있는 그의 회칠한 교회는 이 축소의 눈에 보이는 상징이다.

가톨릭 반론은 츠빙글리가 성경을 사랑했다는 것이 아니다 — 성경은 사랑해야 한다. 그것을 쓰고 전한 살아 있는 교회와 전통에서 떼어내어 자기 이성에게 맡겼다는 것이며, 끝까지 논리적인 그의 이성은 마침내 15세기 그리스도인들이 거룩히 여긴 거의 모든 것을 "미신적"이라고 여기기에 이르렀다는 것이다. 기념주의는 믿음의 진보가 아니다. 하느님 선물의 궁핍화이다.

가톨릭 신자가 인정할 수 있는 것

그럼에도 정직은 츠빙글리 안에서 실제적 자질들을 인정하도록 우리에게 의무를 지운다. 페스트 때의 목자적 용기, 용병 제도의 부패에 맞선 진실한 투쟁, 거룩한 것들의 장사에 대한 혐오, 성경 본문에 대한 사랑, 지성 — 이 모든 것이 결코 아무것도 아니다. 루터에게서처럼, 비극은 진정한 열정이 잘못 이끌려 찢김을 낳았다는 것이다.

교회는 종교개혁을 관통하던 정당한 요구들 중 일부를 자기 방식대로 들었다. 트리엔트 공의회는 남용을 개혁하고 성직자 양성을 회복하며 설교와 교리 교육을 정화했다. 그러나 믿음의 기탁에서 아무것도 덜어내지 않으면서 그렇게 했다 — 교회 안에서의 개혁과 교회에 맞선 혁명 사이의 차이가 바로 그 전부이다. 츠빙글리는 후자를 원했다. 겉보기에 더 순수하지만 성사적 실질을 절단당한 그리스도교를 남겼다.

츠빙글리는 위대한 종교개혁자들과 그들이 다시 연 논쟁들의 별자리 안에서만 이해될 수 있다. 이웃 인물들과 연결된 교리 자료들을 나란히 놓으면 밝혀질 것이다.

• 동맹자이자 적수였던 독일 종교개혁자에 대해서는: 마르틴 루터와 종교개혁.
• 그의 유산을 모아 체계화한 종교개혁자에 대해서는: 장 칼뱅과 칼뱅주의.
• 그에게 영감을 주었으나 가톨릭으로 남은 인문주의자에 대해서는: 에라스무스.
• 그리스도와 성사들에 닿는 모든 부인의 먼 조상에 대해서는: 아리우스와 4세기의 위기.
• 그의 교리 전체를 지배하는 원리에 대해서는: 가톨릭 신자들은 왜 오직 성경을 따르지 않는가?.
• 그가 거부했고 교회가 옹호하는 신심들에 대해서는: 가톨릭 신자들은 성모님을 숭배하는가?와 고해성사는 성경적인가?.