아리우스 (256년경-336년)

리비아 출신과 안티오키아 수학

아리우스의 출신은, 적대자들만이 기록할 가치가 있다고 여긴 고대 인물들에게 흔한 경우처럼, 문헌이 빈약하다^[2]. 그는 256년경에 태어난 것으로 여겨지며, 아마도 키레나이카의 프톨레마이스 — 오늘날 리비아 동부 해안 — 출신이다. 다만 정확한 장소는 여전히 논쟁 중이며, 고대 자료들은 그의 리비아 출신만을 확증한다^[3][4]. 따라서 그는 북아프리카의 그리스 세계, 곧 당시 그리스도교의 지적 수도였던 알렉산드리아 세계에 속한다.

고대 전승은 그의 신학 수학을 안티오키아의 루키아노스(312년 순교)의 학파에 연결한다. 그 학파는 문자적 주석과 종속주의 — 아들이 성부보다 낮다는 사상 — 의 색채가 짙은 신학의 본거지였다^[5]. R. P. C. 핸슨 같은 현대 역사가들은 이 연관성을 개연적이나 입증되지 않은 것으로 본다 — 아리우스가 니코메디아의 에우세비우스를 「동료 루키아니스트」라 불렀기 때문이다^[6]. 로완 윌리엄스 같은 다른 학자들은 이를 의심한다^[7]. 확실한 것은, 아리우스가 「콜루키아니스트」들 — 루키아노스의 옛 제자들로서 니코메디아의 에우세비우스를 포함한다 — 과 동일한 감수성을 공유했다는 점이며, 이는 그에게 후에 결정적인 지지를 안겨 주었다.

알렉산드리아 바우칼리스의 사제

전승에 따르면 그는 먼저 첫 화해 뒤 알렉산드리아의 주교 페트로스에게서 부제로 서품되었다가, 새로운 분쟁 끝에 같은 페트로스에게서 파문되었다. 그의 후계자 아킬라스에게서 사면된 뒤, 그에게서 313년경 사제로 서품되어 알렉산드리아에서 가장 중요한 구역 중 하나인 바우칼리스 성당을 맡았다^[8]. 눈에 띄는 자리이다. 바우칼리스의 프레스비테르는 열정적인 신학 논쟁에 익숙한 도시에서 큰 도시 회중 앞에서 설교한다.

고대 자료들 — 적대적인 자료들조차 — 인상적인 인물을 그린다. 장신에 금욕적이고 위엄 있는 몸가짐으로, 아리우스는 엄격한 생활을 했으며 도덕적 엄격함으로 명성을 누렸다. 살라미스의 에피파니우스 — 반세기 뒤에 썼으며 중립적 증인이 아니다 — 는 그를 매우 장신에 기운 빠진 얼굴, 부드럽고 설득력 있는 태도의 사람으로 묘사하며, 그가 700명의 동정녀를 자기 편으로 끌어들였다고 주장한다^[9]. 이러한 존경스러움은 일화가 아니다. 그의 가르침이 그토록 빨리 퍼진 이유를 부분적으로 설명한다. 상대는 변두리의 선동가가 아니라 명망 있고 경건하며 대중적인 설교자였다.

두려운 재능: 노래가 된 교리

아리우스는 신학 주장에 봉사하는 대중 소통의 힘을 이해한 최초의 인물 중 하나였다. 가르침을 성직자들에게만 간직하는 대신 그것을 운율화하고 음악에 붙여 탈리아(Θάλεια, 「향연」)라는 저서에 담았다. 이 작품은 그 자체로는 오늘날 소실되었고, 논적 아타나시우스가 인용한 몇몇 단편으로만 남아 있다^[10].

아리우스파에 호의적이었던 역사가 필로스토르기우스에 따르면, 결별 뒤 아리우스는 널리 알려진 선율에 맞춰 선원들과 방앗간 일꾼들과 나그네들을 위한 노래들을 따로 지어, 그 교리가 부두와 방앗간과 길거리에서 퍼지도록 했다. 탈리아와는 별개인 이 대중 노래집은 전해진 단편이 하나도 없다^[11][12]. 학파를 통해서만이 아니라 거리를 통한 이 입소문 확산은 아리우스주의가 단순한 전문가 논쟁이 아니라 대중 현상이 된 이유 중 하나이다. 알렉산드리아에서는 상점과 광장에서까지 이 물음을 논하기 시작했다. 아들은 성부처럼 영원한가, 아니면 무로부터 창조되었는가? (「동일 실체」 — 호모우시우스 — 와 「유사 실체」 — 호모이우시우스 — 사이의 유명한 대결은 요타 하나 차이로, 350년대 이후 논쟁에만 속한다.)

교리를 반박하려면 먼저 그것을 가장 강한 모습으로 정직하게 제시해야 한다. 아리우스주의는 터무니없거나 조잡하지 않았다. 모든 그리스도인이 신성하게 여기던 한 점 — 하느님의 유일성과 절대적 초월성 — 을 지키려는 엄밀하고 거의 철학적인 시도였다. 그 오류는 이를 그리스도의 신성을 희생시키면서 지킨 데 있었다.

「아들이 존재하지 않던 때가 있었다」

아리우스 체계의 핵심은 하나의 명제에 담긴다. 아들에게는 시작이 있다. 성부 하느님만이 「비생성」(아겐네토스)이시고 아들은 「생성된」 분이므로, 아리우스에 따르면 그는 존재하기 시작했음이 틀림없다. 모든 것을 요약하는 문장이 여기서 나온다.

「존재하지 않던 때가 있었다. 그리고 생성되기 전에는 존재하지 않았다.」 — 니케아 공의회가 되받아 단죄한 대로의 아리우스주의 문장, 325년^[13]

그리스어로는 엔 포테 호테 우크 엔(「존재하지 않던 [때]가 있었다」)이다. 따라서 말씀은 성부처럼 영원하지 않다. 아리우스 사상 안에는 아들 이전의 「이전」 — 곧 성부만이 존재하는 (피조 시간 바깥의) 「순간」이 있다.

무로부터 창조된 피조물인 아들

이 전제에서 교리 전체가 도출된다. 아들에게 시작이 있다면 그는 성부의 실체가 아니다. 그는 고유한 의미의 생성이 아니라 만들어진 것이다. 아리우스는 창조의 어휘를 거리낌 없이 사용한다. 아들은 피조물(크티스마), 작품(포이에마), 무로부터(엑스 우크 온톤, 「존재하지 않는 것에서」) 창조된 존재이다^[14]. 물론 그는 최고 피조물로서, 그를 통해 나머지 모든 것이 만들어졌고 천사들과 인간들보다 무한히 뛰어나다. 그러나 그는 어디까지나 하느님 편이 아니라 피조물 편에 머문다.

여기서 세 가지 주장이 도출되었고, 니케아는 이를 하나하나 단죄했다.

• 아들은 성부와 다른 히포스타시스 곧 실체이다(엑스 헤테라스 히포스타세오스 에 우시아스).
• 아들은 가변적이고 변하는 존재이다(트렙토스, 알로이오토스) — 설령 그리하지 않았더라도 원리상 진보하거나 죄지을 수 있다.
• 아들은 하위이고 유한한 본성이므로 성부를 완전히 알지 못한다.

급진적 종속주의, 단순한 성부 존중이 아니다

여기서 한 가지 정밀화가 필요하다. 이것이 사안의 핵심이기 때문이다. 초기 수 세기의 모든 신학자는 일정한 성부의 우선성을 인정했다. 성부는 근원이고 아들은 성부에게서 나온다. 이러한 언어상의 「종속주의」는 니케아 이전에 흔했고 저자를 이단자로 만들지 않았다.

아리우스를 이단자로 만드는 것은 이 기원의 우선성을 본성의 우선성으로 바꾼 점이다. 아들은 단지 하느님 「에게서」 난 분이 아니라 하느님과 다른 존재 등급에 속한다. 성부와 아들 사이에 아리우스는 존재론적 경계를 긋는다. 한쪽에는 비창조, 다른 쪽에는 피조 — 그리고 아들은 이 경계의 잘못된 쪽에 있다. 교회의 신앙이 거부하는 것이 바로 이 단절이다. 성부와 아들 사이에는 본성의 경계가 없다. 그들은 한 하느님이기 때문이다.

진정으로 걸린 것: 구원 그 자체

교회가 육십 년 동안 이 전투를 벌인 이유를 파악하려면 전문 어휘에서 벗어나 질문을 단순하게 던져야 한다. 누가 우리를 구원하는가?

그리스도교의 답은 하느님 친히 사람이 되시어 우리를 당신과 결합시키셨다는 것이다. 성 아타나시우스는 이를 유명한 한 문장으로 표현했다. 말씀은 「우리가 신이 되도록 사람이 되셨다」^[15]. 그런데 신화(神化)시킬 수 있는 분은 하느님뿐이다. 아무리 높은 피조물도 본성상 갖지 못한 생명을 전해 줄 수 없다. 그리스도가 단지 피조물이라면 십자가 위에서 죽는 것은 피조물이며, 우리의 구원은 우리를 하느님께까지 이르게 하지 못한다.

그래서 아타나시우스는 아리우스주의가 여느 오류 중 하나가 아니라고 거듭 말했다. 그것은 구속의 내용을 비운다. 창조된 「구원자」는 인류를 있던 자리에 정확히 남겨 둔다. 따라서 사안은 말이 아니었다. 그리스도교가 하느님께서 우리에게 오셨다고 선포하는지, 아니면 단지 우월한 존재가 길을 보여 주었다고 말하는지가 결정되었다.

알렉산드로스 주교와의 충돌(318년경)

논쟁은 318-320년경 알렉산드리아에서 폭발한다. 알렉산드리아의 알렉산드로스 주교가 삼위일체의 일치와 아들의 영원성에 대해 설교한다. 아리우스는 그가 성부와 아들을 혼동한다며, 곧 사벨리우스의 이단(위격들의 실제 구분을 부정하는 양태론)에 떨어졌다고 공개적으로 비난한다^[16]. 이에 맞서 그는 자신의 주장을 강하게 내세운다. 아들에게는 시작이 있으며 그는 피조물이다.

처음에는 알렉산드리아 성직자 내부의 논쟁이던 것이 빠르게 악화된다. 알렉산드로스는 신중하게 처음에는 논의를 전개되도록 두다가, 아리우스의 고집과 백성의 커지는 혼란 앞에서 시노드를 소집한다.

알렉산드리아 시노드와 파문(320-321년경)

320-321년경, 이집트와 리비아의 백 명 가까운 주교들이 모인 시노드가 아리우스의 명제들을 단죄하고 그를 추종 성직자 몇 명과 함께 파문한다^[17]. 알렉산드로스는 이어 전 주교단에 새로운 오류를 고발하는 회칙 서한을 보낸다. 다른 글에서는 상대방 주장을 요약하고 전승된 신앙에 맞선다.

「그들은 말한다. 하느님께서 항상 성부이셨던 것은 아니다. 하느님께서 성부가 아니셨던 때가 있었다. 하느님의 말씀은 항상 존재한 것이 아니라 무로부터 만들어졌다... 그래서 존재하지 않던 때가 있었다.」 — 알렉산드리아의 알렉산드로스, 아리우스 이단에 관한 회칙 서한, 319년경^[18]

복종하기는커녕 아리우스는 인맥을 활용한다. 이집트를 떠나 동방에서 지지자를 찾는데, 그곳에서는 「루키아노스 학파」 수학이 영향력 있는 주교들의 연대를 얻게 한다.

국제화: 니코메디아의 에우세비우스

아리우스는 황제가 거주하는 도시의 주교로서 궁정 처세에 능하고 종속주의 감수성의 신학자인 니코메디아의 에우세비우스에게서 가장 강력한 보호자를 찾는다^[19]. 보존된 서한에서 아리우스는 그에게 교리를 설명하며 **「아들에게는 시작이 있고 하느님에게는 시작이 없다」**라고 가르쳤다는 이유로 박해받고 있다고 호소한다^[20]. 에우세비우스는 그를 적극 지지하고 소아시아의 여러 주교를 규합한다.

이로써 단순한 본당 분쟁이 동방 그리스도교 전체의 분열이 된다. 서로 경쟁하는 시노드들이 모여 한편은 아리우스를 단죄하고 다른 편은 그를 복권시킨다. 막 박해에서 벗어난 교회의 일치는 그리스도가 참으로 누구인지라는 물음 위에 찢어진다.

분열된 제국, 콘스탄티누스는 진정을 원하다

콘스탄티누스 황제는 324년에 제국을 재통일한 뒤 자신이 공식 종교로 삼은 새 종교가 분열되는 것을 우려 속에 발견한다. 먼저 교회 고문 코르도바의 호시우스(오시우스) 를 보내 양측에 서한을 전하며 말다툼으로 여기는 사안에 화해할 것을 청한다^[21]. 이 중재의 실패는 그에게 전 교회의 집회가 필요함을 확신시킨다. 그것이 니케아가 될 것이다.

콘스탄티누스, 제1차 세계 공의회를 소집하다

325년, 콘스탄티누스는 거주지 근처 니케아(오늘날 터키의 이즈니크)에 제국 전역의 모든 주교 집회를 소집한다. 전례 없는 사건이다. 보편 교회가 공의회로 모이는 것은 처음이다. 전승은 상징적인 318인 교부 숫자를 간직할 것이다 — 아브라함의 318인 종(창세기 14장)의 메아리 — 역사가들은 실제 참석을 250명에서 300명 사이의 주교, 주로 동방 출신으로 추정한다^[22]. 황제가 개회 회의를 주재한다. 주교 알렉산드로스를 수행한 젊은 부제 아타나시우스가 그곳에서 아리우스의 가장 만만한 논적으로 두각을 나타낸다.

결정적인 단어: 호모우시우스(동일본질)

공의회는 아리우스파가 왜곡할 수 없는 문장을 찾는다. 제안된 모든 성경적 표현 — 「하느님에게서」, 「성부와 유사하게」, 「성부의 모상」 — 은 아리우스파가 받아들이며 자기 의미로 해석한다. 따라서 성경이 그대로 쓰지 않지만 전승된 신앙을 모호함 없이 표현하는 단어가 필요하다. 아들은 성부와 동일 실체이다, 호모우시우스 토 파트리^[23].

이 용어는 새것이 아니었다 — 3세기에는 의심받기까지 했다 — 그러나 아리우스가 받아들일 수 없다는 결정적 장점이 있었다. 피조물에 대해 하느님과 「동일 실체」라고 말할 수는 없다. 이 단어를 강제함으로써 공의회는 모든 출구를 닫는다. 신앙은 더 이상 해석의 문제가 아니다. 아들은 충만한 의미에서 하느님이며 영원부터 그러하다.

니케아 신경과 아리우스에 대한 단죄문

공의회는 아들을 **「하느님에게서 나신 하느님, 빛에서 나신 빛, 참 하느님에게서 나신 참 하느님, 생성되시고 창조되지 않으시며 성부와 동일본질」**이시라고 선포하는 신경(신앙 고백)을 반포한다^[24]. 이어 아리우스주의 문장들을 열거하여 파문하는 명시적 단죄를 덧붙인다.

「「존재하지 않던 때가 있었다」라고 말하고, 「생성되기 전에는 존재하지 않았다」라고 말하며, 그가 무로부터 창조되었다고 하거나, 하느님의 아들이 다른 히포스타시스 곧 실체라고 주장하거나, 그가 창조되었거나 가변적이거나 변한다고 주장하는 자들 — 그들을 거룩하고 보편되며 사도적인 교회는 파문한다.」 — 니케아 신경, 말미 단죄문, 325년^[25]

각 구절은 아리우스의 정확한 주장을 겨냥한다. 이 문서는 교회 삼위일체 신학의 공식적 탄생 증서이다.

거부한 두 주교: 아리우스의 유배

거의 모든 교부가 서명한다. 오직 두 주교만이 완강히 거부한다. 아리우스의 고향 리비아 출신인 마르마리카의 테오나스와 프톨레마이스의 세쿤두스이다. 그들은 그와 함께 파면되고 유배된다^[26]. 아리우스의 저서들은 화형을 선고받고, 콘스탄티누스는 저자를 일리리쿰으로 유배하라고 명령한다. 처음에는 마지못해 서명했던 니코메디아의 에우세비우스는 아리우스파 지지를 계속하다 몇 달 뒤 유배된다.

당시 정통의 승리는 완전해 보였다. 실제로 전쟁은 이제 시작될 뿐이었다.

니케아는 위기를 끄지 않았다. 그것을 제국적 차원으로 만들었다. 오십 년 넘게 황제들의 호의가 진영을 오가며 바뀌었고, 제국 전체의 신앙이 그에 따라 흔들렸다.

아리우스의 죽음(336년)

335년경, 에우세비우스파의 압력 아래 콘스탄티누스는 아리우스가 받아들일 만한 신앙 고백에 서명했다고 설득되어 콘스탄티노폴리스 교회로의 그의 성대한 복권을 명령한다. 그러나 예정일 전날 밤인 336년, 아리우스는 갑자기 죽는다. 에우세비우스파 무리에 둘러싸여 의기양양하게 도시를 가로지르던 아리우스가 콘스탄티의 포룸에 가까워지자 양심의 가책에서 태어난 공포에 사로잡혔고 격렬한 복부 이상이 뒤따랐다고, 아타나시우스에게서 이야기를 전해 들은 스콜라티코스 소크라테스는 전한다. 포룸 뒤편으로 옮겨진 그는 갑작스러운 출혈 속에 거의 곧 숨을 거두었다^[27].

니케아 옹호자들은 승리가 눈앞이던 전날 밤의 이 급작스러운 죽음에서 하느님의 심판을 보았다. 아타나시우스는 이를 노골적으로 유다의 최후, 「머리부터 떨어져 배가 터진」(사도행전 1, 18) 죽음에 견주었다^[28]. 현대 역사가들은 이 이야기를 신중하게 읽는다. 그 상징적 무게는 명백하다. 복권을 앞둔 밤의 이 갑작스러운 죽음이 동시대인들에게 깊은 인상을 남겼다는 점은 남는다. 콘스탄티누스 자신도 이듬해인 337년에 죽었는데, 임종 세례를 니코메디아의 에우세비우스에게서 받았다 — 황실의 호의가 결국 아리우스파 쪽으로 기울었음의 징표이다.

만인에 맞선 아타나시우스

328년에 알렉산드리아 주교가 된 아타나시우스는 니케아의 단어를 지키는 데 생애를 바친다. 이를 위해 엄청난 대가를 치른다. 주교 재위 마흔다섯 해 동안 다섯 차례 유배를 당하며, 아리우스파 황제들에게 자리에서 쫓겨나고, 중상모략당하고, 적에게 넘어간 공의회들에게서 단죄받는다^[29]. 아타나시우스 콘트라 문둠, 「온 세상에 맞선 아타나시우스」라는 말은 후대에 그를 두고 만들어진 표현이다 — 거의 모든 주교단이 흔들릴 때 홀로 굳게 서 있던 사람이라는 뜻이다. 그의 대작 아리우스파 반박 연설들은 반(反)아리우스 논박의 기념비로 남아 있다.

반(半)아리우스파, 호메우스파, 아노메우스파: 분열

아리우스가 죽자 후계자들은 경쟁 학파들로 갈라졌는데, 이는 체계의 지적 취약성을 잘 보여 준다.

• 아노메우스파(아노모이오스, 「비유사」에서)는 급진 아리우스파로서 아들이 성부와 완전히 비유사하다고 주장했다.
• 호메우스파(호모이오스, 「유사」에서)는 콘스탄티우스 2세 황제의 후원을 받으며 실체를 명시하지 않고 아들을 성부와 「유사」하다고 말하는 데 만족했다 — 모두를 규합할 만큼 모호한 문장이었다.
• 반아리우스파 곧 호모이우시우스파는 아들이 「동일 실체」(호모우시우스)가 아니라 「유사 실체」(호모이우시우스)라고 제안했다. 그리스 문자 요타 하나가 이 문장을 정통에서 갈랐다 — 「요타 하나로 축소된 논쟁」이라는 속담이 여기서 나왔다.

이러한 분파 증식은 대조적으로 니케아 단어의 견고함을 증명한다. 정통에는 하나의 문장이 있고 이단에는 열 개가 있다.

「온 세계가 탄식하며 자신이 아리우스주의자임을 알고 경악했다」

최저점은 357-360년경에 이른다. 콘스탄티우스 2세 치하에서, 쌍둥이 공의회 — 서방의 리미니(아리미눔)와 동방의 셀레우키아, 359년 — 가 황실 압력과 지침 끝에 「실체」라는 단어를 빼버린 호메우스파 문장을 채택한다. 이듬해 콘스탄티노폴리스 공의회(360년)는 이 호메우스파 승리를 추인한다. 많은 가톨릭 주교가 지쳐서 서명하며 문건의 무게를 헤아리지 못한다. 이 참사를 379년경에 쓰던 성 예로니모는 잊을 수 없는 문장으로 요약한다.

「온 세계가 탄식하며 자신이 아리우스주의자가 되어 있음을 알고 경악했다.」 — 성 예로니모, 알테르카티오 루키페리아니 에트 오르토독시(루키페르파 반박 대화), 제19장, 379년경^[30]

이 문장은 모든 것을 말한다. 이단은 논증의 힘으로 승리한 것이 아니라 피로와 권력의 압력과 문장의 모호함으로 승리했다. 이는 주교단 다수라 할지라도 진리를 만들지 않는다는 것을 일깨운다.

콘스탄티노폴리스 공의회(381년)와 니케아의 승리

반전은 카파도키아 교부들 — 카이사레아의 바실리우스, 나지안조스의 그레고리우스, 니사의 그레고리우스 — 에서 오는데, 이들은 삼위일체 어휘를 명확히 하고(하나의 실체, 세 히포스타시스, 곧 세 위격) 동방을 니케아로 규합한다. 가톨릭을 확신한 테오도시우스 황제 치하에서 381년에 콘스탄티노폴리스 공의회, 제2차 세계 공의회가 모인다. 공의회는 니케아 신경을 재확인하고 보완하며, 성령의 신성을 부정한 성령충만파(프뉴마토마코이)에 맞서 성령의 신성을 고백으로 추가한다^[31].

교회가 지금도 주일 미사에서 선포하는 것은 이 확충된 문서 — 니케아-콘스탄티노폴리스 신경 — 이다. 제국 안에서 지배 세력으로서 아리우스주의는 패퇴했다. 그러나 국경 밖 게르만 민족들 사이에서는 오래 살아남는다.

아리우스주의가 단지 약한 정신들만을 유혹했다고 믿는 것은 잘못이다. 이 오류가 그토록 강력했던 이유를 이해해야 한다. 동일한 동인이 지금도 작용하기 때문이다.

이성에 아첨했다. 절대적으로 초월적인 유일 하느님, 세상에 닿기 위한 창조된 중개자라는 생각은 세 위격 안의 한 하느님이라는 신비보다 더 「논리적」이고 단순해 보인다. 아리우스주의는 중심 역설을 제거한 합리화된 그리스도교를 제공했다.

성경 구절들에 기대었다. 아리우스는 그리스도께서 「아버지는 나보다 크시다」(요한 14, 28)라고 말씀하신 대목, 그가 「모든 피조물의 맏이」(콜로새 1, 15)라고 불리는 대목, 심판 날을 모른다고 고백하는 대목(마르코 13, 32)을 어렵지 않게 인용했다. 따로 떼어 읽으면 이 본문들은 그에게 유리해 보였다. 가톨릭의 답은 이를 성육신에 비추어 읽는 것이었다. 이 한계들은 취하신 인성에 따른 그리스도의 것이지 신성에 따른 것이 아니다.

권력을 등에 업었다. 콘스탄티누스 이후 여러 황제 — 특히 콘스탄티우스 2세, 또 발렌스 — 는 아리우스파였거나 친아리우스파였고 정치적 강제와 충실한 주교들의 유배와 공의회 조작으로 교리를 부과했다. 아리우스주의는 상당 부분 궁정의 이단이었다.

교회가 이 위기에서 간직한 교훈은 두 가지이다. 신앙의 진리는 다수에도 군주에도 달려 있지 않으며, 때로 성경적 의미를 지키기 위해 비성경적 정밀 단어가 필요하다 — 이단자들도 성경을 인용할 줄 알기 때문이다.

성경의 증언

아리우스주의에 맞서 교회는 사변이 아니라 전체로서의 성경을 내세웠다. 성 요한의 서두는 「한처음에 말씀이 계셨고 말씀은 하느님이셨다」(요한 1, 1)라고 선언한다 — 「하나의 신이었다」도 「창조되었다」도 아니라, 영원부터 계셨고 하느님이셨다. 그리스도는 선언하신다. 「아브라함이 생기기 전부터 나는 있다」(요한 8, 58), 탈출기의 하느님 이름을 당신 것으로 취하시며, 또 「나와 아버지는 하나이다」(요한 10, 30). 성 바오로는 「신성의 충만이 그의 안에 몸소 깃들어 있다」(콜로새 2, 9)라고 쓴다. 아리우스가 인용한 「종속주의적」 구절들은 모두 성육신한 말씀의 인성으로 이해된다. 그것들은 그가 피조물임을 결코 증명하지 못한다.

호모우시우스는 혁신이 아니라 방어이다

아리우스파의 가장 예리한 반론은 「당신들의 호모우시우스라는 단어는 성경에 없다. 신앙에 덧붙이는 것이다」였다. 아타나시우스가 정식화한 교회의 답은 결정적이다. 단어는 새롭지만 그것이 지키는 신앙은 옛것이다. 아리우스파가 모든 성경적 용어를 왜곡했기에 정밀한 용어가 벼려진 것이다. 공의회의 역할은 교리를 창안하는 것이 아니라 이단이 더 이상 넘을 수 없는 경계를 긋는 것이다. 이것이 바로 교리 발전의 원리이다. 교회는 새로운 것을 말하지 않는다. 지켜내기 위해 다르게 말할 뿐이며, 항상 믿어 온 것을 말한다.

아타나시우스: 하느님만이 우리를 신화시킬 수 있다

가장 깊은 반박은 문헌학적 차원이 아니라 구원론적 — 구원에 닿는 — 차원이다. 아타나시우스에게 아리우스주의는 그 귀결로 반박된다. 그리스도가 피조물이라면 우리를 하느님과 결합시킬 수도, 신적 생명을 전해 줄 수도, 우상숭배 없이 흠숭받을 수도 없다. 그런데 교회는 항상 그리스도를 흠숭해 왔다. 항상 그에게서 구원받고 신화된다고 믿어 왔다. 따라서 기도의 신앙은 공의회 이전에 이미 아리우스주의를 단죄했다. 피조물에게 기도하지 않으며, 교회는 그리스도에게 기도했다. 흠숭과 성경과 구원의 이 합치가 니케아의 참된 토대이다.

로마 제국 안에서는 패퇴했으나 아리우스주의는 살아남아 다른 모습으로 부활했고 오늘에 이른다. 그리스도께서 참으로 하느님이심을 부정하는 것은 종교 정신의 영속적 유혹이다.

야만 왕국들의 아리우스주의

4세기에 주교 울필라스(불필라, 311년경-383년)는 고트족에게 복음을 전하고 그들에게 문자를 주었으며 성경을 번역해 주었는데, 당시 황실에 우세하던 아리우스파 형태의 신앙을 전해주었다^[32]. 이 경로로 아리우스주의는 대부분의 게르만 민족의 종교가 되었다. 서고트족, 동고트족, 반달족, 부르군트족, 롬바르드족이다. 두 세기 동안 서방 그리스도교의 일부는 이렇게 아리우스주의자였으며, 특히 북아프리카의 반달족처럼 때로는 가톨릭을 박해했다. 프랑크 왕 클로비스가 (아리우스주의가 아니라) 직접 가톨릭으로 개종한 것(496-508년경)과 레카레드 치하의 서고트 왕국이 제3차 톨레도 공의회(589년)에서 [가톨릭에] 합류한 것이 게르만 아리우스주의의 점진적 종말을 표시했다^[33].

미겔 세르베투스에서 소치니파까지

르네상스와 종교개혁기에 삼위일체 거부가 다시 나타났다. 반삼위일체론자 스페인인 미겔 세르베투스는 1553년 제네바에서 화형되었다 — 이 사건은 장 칼뱅에게 바쳐진 글에서 더 깊이 다룰 수 있다. 같은 세기에 폴란드에서는 소치니파(렐리오와 파우스토 소치니에서)가 그리스도 신성 부정을 체계화하고 오늘에 이르는 유니테리언 흐름을 낳았다. 이러한 운동들은 항상 자각하지 못한 채 아리우스의 직관을 되풀이한다. 유일한 하느님과 낮추어진 그리스도이다.

여호와의 증인: 동시대의 아리우스주의

오늘날 가장 넓은 부활은 19세기 말에 세워진 여호와의 증인이다. 이 점에서 그들의 교리는 문자 그대로 아리우스주의적이다. 그리스도는 하느님이 아니라 여호와의 첫 피조물 — 대천사 미카엘과 동일시된다^[34]. 그들의 성경 번역은 요한 1, 1을 **「말씀은 하나의 신이었다」**라고 옮긴다. 바로 아리우스가 원했을 독법이다^[35]. 그들 앞에서 교회의 답은 십칠 세기 전 니케아의 답으로 남는다. 아들은 **「참 하느님에게서 나신 참 하느님, 생성되시고 창조되지 않으시며 성부와 동일본질」**이시다. 따라서 아리우스가 연 논쟁은 닫히지 않았다. 예수께서 참으로 하느님이심을 부정하러 문을 두드릴 때마다 다시 펼쳐진다.

아리우스 사건은 제1차 세계 공의회와 그 위대한 논적의 인물상과 떼어 생각할 수 없다. 초기 수 세기의 다른 큰 그리스도론 논쟁들, 그리고 저마다의 방식으로 그리스도 신성 물음을 다시 연 종교개혁 인물들과 나란히 놓을 때 더 잘 이해된다.

• 니케아 옹호자에 관해서는: 알렉산드리아의 아타나시우스.
• 초기 수 세기의 다른 큰 이단들에 관해서는: 네스토리우스와 시노페의 마르키온.
• 5세기에 서방을 가른 이단에 관해서는: 펠라기우스와 은총.
• 삼위일체 물음의 현대적 재론에 관해서는: 세르베투스 사건과 장 칼뱅, 종교개혁과 마르틴 루터.