펠라기우스 (약 354-약 418)

브리튼 제도에서 온 수도자

고대 사료들은 펠라기우스의 정확한 출신지에 대해 엇갈린다. 그를 맹렬히 공격한 성 예로니모는 그를 «스코투스»(Scotus)라 부르며, 그의 기억력이 «스코틀랜드 죽» 때문에 무뎌졌다고 조롱하는데, 당시 라틴어 용법에서 이 표현은 실제로는 아일랜드를 가리킨다. Scoti는 스코틀랜드라는 이름을 낳은 이주가 일어나기 전 아일랜드 섬 주민을 일컫는 말이었기 때문이다^[1]. 반면 다른 동시대 증인들은 그를 Brito, 곧 브리타니아 — 로마령 브리튼 섬 — 출신이라고 전하는데, 이는 오늘날 프랑스의 아르모리카 반도와 혼동해서는 안 된다^[2]. «펠라기우스»라는 이름 자체도 원래 형태가 불확실한 채 라틴화된 것으로, 웨일스어 Morgan(«바다에서 태어난 자»)과의 연관성이 제기된 바 있으나, 이는 후대의 문헌학적 가설에 불과하며 문서로 입증된 확실한 사실은 아니다^[3].

성 예로니모는 그의 외모를 «크고 건장하다»(grandis et corpulentus)고 묘사하며^[4], 모든 증인은 그의 박식에 동의한다. 그는 라틴어와 그리스어에 능통했고, 성서와 금욕 문헌에 정통했으며, 엄격한 생활 규칙에 따라 살았다. 드물게 강조되는 주목할 사실이 있다. 수도자다운 삶의 방식에도 불구하고, 펠라기우스는 사제품을 받은 적이 없으며 평생 평신자로 남았다^[5].

로마, 금욕적 명성의 중심지

펠라기우스는 로마에 정착하여 성 아우구스티누스 자신의 증언에 따르면 «아주 오랫동안»(diutissime) 그곳에 머물렀는데^[6], 그의 도착 시점은 교황 아나스타시오 1세의 재위 기간(398–401년) 무렵으로 보는 것이 합리적이다^[7]. 서제국의 수도였던 로마는 귀족층이 여전히 크게 이교적이면서도 강력한 금욕 쇄신 운동이 흐르던 곳이었는데, 펠라기우스는 엄격한 기독교를 받아들인 원로원 가문들을 중심으로 한 교양 있는 그리스도교계에서 성덕과 도덕적 엄격함으로 명성을 얻었다.

그는 410년 알라리크의 로마 약탈 이전에 성 바오로 서간 주해(Commentarii in Epistolas Sancti Pauli)를 저술하였는데, 이 저서는 이미 412년에 성 아우구스티누스에게 알려져 있었다^[8]. 그의 가르침은 실천적인 도덕 격언 형태로 퍼져 나갔으며, 개인적 책임과 성덕 있는 삶의 실제 가능성에 대한 강조는 풍기 해이를 우려하던 그리스도교 엘리트의 마음을 끌었다.

켈레스티우스, 교설을 체계화한 제자

로마에서 펠라기우스는 아마도 이탈리아 출신으로 금욕 생활로 돌아선 법학자 켈레스티우스를 만났다^[9]. 켈레스티우스는 그의 가까운 협력자가 되어 펠라기우스의 «실천적 격언들»을 훨씬 더 날카로운 이론 체계로 바꾸었으며, 특히 원죄 문제에 관해서는 세대를 통한 전승을 명시적으로 부정하기에 이르렀다^[10]. 실제로 지명되어 가장 먼저 단죄받은 것은 펠라기우스 자신이 아니라 켈레스티우스였다. 이 사실은 흔히 가려지지만 사건의 전개 전체를 밝히는 핵심이다. 스승은 모호한 도덕적 엄격함을 설교하였으나, 그로부터 가장 급진적인 교리적 귀결을 도출한 것은 제자였다.

인간은 오직 자신의 의지만으로 죄를 피할 수 있다

펠라기우스는 413~414년 하느님께 자신을 봉헌한 로마의 명문가 출신 젊은 동정녀에게 보낸 데메트리아스에게 보낸 편지에서 자신의 가르침 방법을 직접 요약한다.

"도덕적 가르침과 거룩한 삶의 수행에 관해 말해야 할 때마다, 나는 먼저 인간 본성의 힘과 탁월함을 보여 주고, 그것이 무엇을 이룰 수 있는지를 드러 보이는 것을 관례로 삼아 왔다." — 펠라기우스, 데메트리아스에게 보낸 편지, 2장^[11]

계획은 분명하다. 모든 계명에 앞서, 인간이 선하게 창조된 본성 그 자체로 선을 행하기에 충분한 능력을 지니고 있음을 확립하는 것이다. 펠라기우스는 같은 편지의 다른 대목에서 이 점을 강조한다.

"우리에게 그 힘을 주신 분보다 우리의 힘의 척도를 더 잘 아는 이는 없으며, 우리에게 행위할 능력을 직접 부여하신 분보다 무엇이 우리의 능력 안에 있는지를 더 잘 이해하는 이는 없다." — 펠라기우스, 데메트리아스에게 보낸 편지, 16장^[12]

"그분은 의로우시기에 불가능한 것을 명령하려 하지 않으셨고, 거룩하시기에 피할 수 없었던 일로 인간을 정죄하지 않으실 것이다." — 펠라기우스, 데메트리아스에게 보낸 편지, 16장^[13]

이 논증은 매혹적인 논리적 일관성을 지닌다. 의로우신 하느님은 불가능한 것을 명령하실 수 없는데, 그분은 율법의 완전한 준수를 명령하신다. 그러므로 그 준수는 오직 인간 본성만으로 실제로 가능하다는 것이다. 성 아우구스티누스는 본성과 은총에 관하여에서, 펠라기우스가 모든 도덕 행위에 세 가지 요소를 구분한 전문적 공식을 다음과 같이 요약한다.

"그는 세 가지를 구분한다. […], 즉 능력, 의지, 행위(posse, velle, esse)이다. 능력은 오직 하느님에게서 오고, 의지와 행위는 오직 인간에게 속한다." — 성 아우구스티누스가 전하는 내용, 그리스도의 은총에 관하여, I, 4-5^[14]

외적 도움으로 축소된 은총

펠라기우스에게 은총은 분명히 존재한다 — 그는 스스로 은총의 적이라는 비난을 늘 부인했다. 그러나 그것은 외적인 도움에 한정된다. 율법의 계시, 그리스도의 모범과 가르침, 세례에서의 과거 죄들의 용서, 성경을 통한 지성의 조명이 그것이다. 그의 교리가 거부하는 것은 내적인 도움, 곧 자연적 자유의지와 구별되는 의지 자체의 초자연적 움직임이다. 겉보기에는 전문적인 이 구분이 모든 것을 좌우한다. 은총이 이미 충분한 능력에 대한 외적 도움에 불과하다면, 인간은 선을 행하는 데 은총을 절대적으로 필요로 하지 않으며, 단지 더 쉽게 쓰게 될 뿐이다.

부정되거나 의미를 잃은 원죄

원죄 문제에서 켈레스티우스는 스승보다 더 나아가 세대 전승 자체를 명시적으로 부정한다. 그에 따르면 아담은 어차피 죽을 수밖에 있게 창조되었으며, 그의 죄는 후손이 아니라 자기 자신에게만 해를 끼쳤다는 것이다^[15]. 따라서 아이들은 아담이 타락 전에 있던 상태 그대로 태어나며, 유아 세례는 물려받은 죄의 사함으로는 더 이상 정당화되지 않고 오직 더 큰 선에 이르는 통로로만 정당화된다는 것이다. 아프리카 공의회들은 "죄들의 사함을 위하여" 베푸는 보편적 유아 세례 관행과 양립할 수 없는 입장으로 이를 단죄하였다^[16].

실제로 걸려 있던 것: 구세주이신 그리스도의 필연성

엄격한 도덕적 요구라는 외양 아래, 펠라기우스주의는 실제로는 십자가의 근본적 필연성을 비워 버린다. 인간이 오직 자신의 본성만으로 죄를 피하고 구원을 받을 자격을 얻을 수 있다면, 그리스도는 더 이상 없이는 아무도 구원받을 수 없는 구세주가 아니라 훌륭한 모범이자 도덕 스승이 될 뿐이다. 성 아우구스티누스가 끊임없이 강조한 점이 바로 이것이다. 이 논쟁은 우선 전문적 쟁점에 관한 신학자들의 다툼이 아니라 복음 자체의 핵심을 건드린다. 구속의 은총은 절대적 필연인가, 아니면 그저 선택적인 보완물에 불과한가?

410년 알라리크의 로마 약탈로 수도의 금욕 공동체들이 흩어진다. 펠라기우스와 켈레스티우스는 로마를 떠나 북아프리카로 향한다^[17]. 펠라기우스는 곧 팔레스티나로 길을 이어 가고, 켈레스티우스는 카르타고에 머물며 사제품을 받으려 한다.

켈레스티우스의 첫 재판 (411년)

이 기회에 켈레스티우스는 원죄에 관한 주장으로 고발되어 411년 아우렐리우스 주교 주재로 카르타고에서 열린 시노드에 회부된다. 그의 가르침에서 뽑힌 여섯 명제가 정죄되고, 철회를 요구받았으나 켈레스티우스는 거부한다. 아담의 죄의 전승 문제는 교회가 아직 입장을 밝히지 않은 "열린 문제"라는 것이었다^[18]. 스승이 아니라 제자를 겨냥한 이 첫 재판이 펠라기우스 사건 전체를 움직이기 시작한다.

팔레스티나의 펠라기우스: 디오스폴리스 시노드 (415년 12월)

팔레스티나에 정착한 펠라기우스는 처음에는 특히 예루살렘의 요한 주교로부터 상대적 보호를 받는다. 그러나 사건이 그를 따라잡는다. 415년 12월, 열네 명의 주교로 구성된 시노드가 그의 입장을 심사하기 위해 디오스폴리스(고대 리다)에서 열린다^[19]. 주요 고발자들이 시노드에 출석하지 않았고, 심문을 받은 펠라기우스는 신중하고 모호하게 답변하면서, 켈레스티우스에게 돌려진 일부 명제를 공식적으로 정죄하면서도 그것이 자신의 주장임을 결코 인정하지 않았다. 이미 아프리카를 뒤흔들고 있던 논쟁의 정확한 내용을 제대로 알지 못한 시노드는 그가 교회와의 친교 안에 머물 자격이 있다고 선언한다^[20].

참석하지 않았던 성 아우구스티누스는 직후 이 시노드에 대한 상세하고 비판적인 보고서를 펠라기우스의 행적(De gestis Pelagii, 417)에서 작성하였는데, 디오스폴리스의 무죄 선언이 은총에 관한 가톨릭 교리에 대한 펠라기우스의 실제 동의가 아니라 교묘하면서도 모호한 답변에 근거한 것임을 보여 준다^[21].

은총의 박사, 논쟁에 나서다

펠라기우스에 맞서 히포의 성 아우구스티누스(354–430)는 원숙기 은총 신학의 정수를 펼쳤고, 이로써 Doctor gratiae, 곧 “은총의 박사”라는 칭호를 얻었다. 밀라노 정원에서 들은 유명한 « Tolle, lege »(“집어 들어 읽어라”)를 통해 스스로 저항할 수 없는 은총으로 회심한 체험을 지닌 아우구스티누스는, 홀로 내버려진 인간 의지가 죄에 사로잡힌 채 붙들려 있으며 위에서 어루만져져야만 해방된다는 것을 체험으로 알고 있었다. 412년부터 그는 죄의 공로와 사면에 대하여와 영과 문자에 대하여 두 논문을 펴냈는데, 이미 로마에서 유포되던 주장들에 직접 이름을 거명하지 않은 채 답한 것이었다^[22].

415년에는 본성과 은총에 대하여(De natura et gratia)를 펴내어, 펠라기우스의 잃어버린 논문 De Natura를 직접적이고 조목조목 반박하였으며, 그 과정에서 상대를 더욱 철저히 논박하기 위해 펠라기우스의 글을 풍부히 인용하였다^[23]. 펠라기우스의 잃어버린 논문은 오늘날 오직 아우구스티누스의 이러한 인용을 통해서만 알려져 있는데, 이는 후기 고대 단죄된 저자들의 경우 흔한 일로, 원전은 대개 소실되고 반박자들의 손에 보존된 단편 형태로만 전해진다.

“우리 가련한 인간 본성이 스스로를 자랑하며, 어떤 덕이든 스스로에게 충분할 수 있다고 믿는 이 헛되고 거짓된 영광에 대해 내가 무슨 말을 하랴?” — 성 아우구스티누스, 본성과 은총에 대하여, LXVIII^[24]

결론이 모호했던 디오스폴리스 시노드 이후, 아우구스티누스는 인간 의의 완성에 대하여(414–415년)를 펴냈고, 이어 아프리카와 로마의 단죄를 얻어낸 뒤에는 펠라기우스의 posse-velle-esse 공식을 체계적으로 분석한 그리스도의 은총과 원죄에 대하여(418년)를 펴냈으며^[25], 마침내 펠라기우스가 사라진 뒤 펠라기우스주의의 가장 지적으로 만만찮은 옹호자가 된 이탈리아 주교 에클라눔의 율리아누스를 겨냥한 6권의 율리아누스 반박(421–422년)을 펴냈다^[26].

예로니모와 “스코틀랜드식 죽” 논쟁

베들레헴에 은거하던 성 예로니모(347년경–420년) 역시 펠라기우스에 맞서 논쟁에 뛰어들었는데, 그 신랄한 문체는 아우구스티누스의 체계적 엄밀함과 대조를 이룬다. 415년경, 펠라기우스주의의 확산을 우려하던 크테시폰이라는 인물에게 답하면서 그는 서간 133을 지어 펠라기우스의 주장을 스토아 철학 및 마니교, 프리실리아누스주의 같은 옛 이단들과 연결 지었다^[27]. 또한 415년에는 가톨릭 신자와 이단자 사이의 논쟁 형식으로 된 3권의 펠라기우스파와의 대화를 집필하였다^[28].

그러나 예로니모가 가장 개인적인 공격을 퍼부은 곳은 415년부터 419년 사이에 쓴 예레미야서 주해의 서문들로, 거기서 그는 펠라기우스의 “스코틀랜드”(곧 아일랜드) 출신을 조롱하고, 거친 음식으로 둔해졌다는 그의 기억력을 비꼬았다.

“그는 스코트족 혈통의 후예이며, 브리튼인들의 이웃이고, 스코트인들의 죽으로 무거워진 정신을 가졌다.” — 성 예로니모, 예레미야서 주해, 서문들, 415–419년 사이^[29]

현대 역사학에 유명하게 남은 이 신랄한 표현은 고대 논쟁이 종종 띠던 개인적인 어조를 잘 보여준다. 그렇다고 해서 다른 곳에서 전개된 교리적 논증, 특히 아우구스티누스의 논증의 견고함이 약해지는 것은 아니다.

카르타고와 밀레비스(416년): 펠라기우스에 맞선 일치된 아프리카

416년, 아프리카에서 열린 두 개의 별도 시노드 — 67명의 주교가 모인 카르타고 회의와 59명이 모인 밀레비스 회의 — 는 펠라기우스와 켈레스티우스의 교리를 가톨릭 신앙에 어긋나는 것으로 함께 단죄하고, 이를 엄숙한 시노드 서간으로 교황 성 인노첸시오 1세에게 알렸다^[30].

교황 성 인노첸시오 1세의 확정(417년 1월 27일)

417년 1월 27일자 세 통의 별도 서간으로, 교황 성 인노첸시오 1세는 아프리카 주교들에게 답하여 그들의 단죄를 확정하고, 펠라기우스와 켈레스티우스를 “그들이 뉘우침으로 돌아올 때까지”(donec resipiscant) 교회의 친교에서 제외하였다^[31]. 이는 펠라기우스 사건에 대한 최초의 명시적 교황 판결이었다. 그러나 인노첸시오 1세는 사건이 최종적으로 해결되기 전인 417년 3월에 곧 선종하였다.

교황 성 조시모의 망설임과 번복(417–418년)

새 교황 성 조시모는 처음에는 펠라기우스와 켈레스티우스에게 호의적인 태도를 보였다. 켈레스티우스는 직접 로마에 와서 로마의 성 클레멘테 성당에서 조시모에게 신중한 문구로 작성된 신앙 진술서인 Libellus fidei를 제출하였고, 교황은 이를 길게 검토한 뒤 명백한 이단을 찾지 못하였다. 이에 조시모는 아프리카 고소인들에게 출석하여 혐의를 입증할 2개월의 시한을 주었다^[32]. 오늘날 현대 역사학에 잘 기록된 로마의 이러한 초기 망설임은, 이 사건이 사후적으로 보이는 것만큼 당대인들에게 명료하지 않았음을 보여준다.

호노리우스 황제의 칙령(418년 4월 30일)

조시모의 호의적 반전을 알게 된 아프리카 주교단은 단호히 대응하고 카르타고에서 새 공의회를 준비하였다. 그러나 결정적 전환은 먼저 황제의 권위에서 왔다. 418년 4월 30일, 호노리우스 황제는 펠라기우스와 켈레스티우스 및 그 추종자들을 공공 평화를 어지럽히는 자들로 단죄하고 로마에서의 추방을 명하는 칙령을 반포하였다^[33].

418년 5월 1일 카르타고 공의회: 권위를 갖게 된 여덟 개의 카논

제국의 칙령과 아프리카 주교들 시노드 서한이라는 이중의 압력 속에 교황 조시모는 입장을 완전히 바꾸어 전 세계 모든 주교에게 회람 서한인 Epistula Tractoria를 보내 펠라기우스주의를 이단으로 단호히 정죄할 것을 요구했다. 이 문서는 현재 전문이 소실되어 다른 저자들에게 인용된 단편들로만 알려져 있다^[34]. 같은 날, 약 200명의 주교가 모인 카르타고 공의회는 여덟 개의 카논을 제정했으며, 이는 이후 수세기 동안 은총과 원죄에 관한 가톨릭 교리 헌장이 되었다.

카르타고 공의회, 418년 5월 1일, 펠라기우스주의에 반대하는 여덟 개의 카논. 텍스트는 Denzinger, Enchiridion Symbolorum, 제10판, 1908년, 101–108항 참조^[35].

처음에는 네스토리우스의 그리스도론적 오류를 심판하기 위해 소집된 세계 공의회 에페소 공의회는 431년에 회의를 계기로 로마와 아프리카가 이미 펠라기우스주의에 대해 내린 정죄들을 엄숙히 확정한다^[36]. 이러한 연결은 단순한 우연이 아니다. 418년 이후 서방에서 추방된 켈레스티우스는 콘스탄티노폴리스의 네스토리우스에게 피신하여 자신의 정죄에 맞서 총대주교의 지지를 구했기 때문이다^[37]. 말씀의 완전한 성육신의 실재성을 부정한 자와, 이 성육신이 가져오기 위해 오신 은총의 근본적 필요성을 부정한 자들을 같은 공의회 운동 안에서 함께 정죄함으로써, 교회는 자기 신앙의 깊은 일관성을 드러냈다. 말씀께서 우리를 구원하시기 위해 참으로 사람이 되셨기에, 아무리 덕스러운 인간 의지라도 스스로를 구원할 수 없는 것이다. 이 회기와 이를 직접 촉발한 네스토리우스 위기 전반에 대해서는 에페소 공의회(431)를 참조하라.

펠라기우스 본인의 행적은 정죄 직후 역사에서 사라진다. 그에 관한 마지막으로 문서화된 언급은 418년 여름에 관한 것으로, 당시 팔레스티나에 정착해 있던 로마인 부부 피니안과 멜라니아와 여전히 서신을 주고받고 있었다^[38]. 이 날짜 이후에는 그가 어떻게 되었는지 알 수 있는 자료가 전혀 없다. 그의 사망 장소와 날짜 모두 확실하게 알려져 있지 않으며, 결정적인 문서 증거 없이 가장 흔히 받아들여지는 가설은 그가 정죄 이후 몇 년 안에 동방, 즉 팔레스티나나 이집트에서 생을 마감했다는 것이다^[39].

반면 켈레스티우스는 계속 자료에 등장한다. 교황 조시모 치하의 짧은 호의적 시기인 417년에 로마에 다시 나타났다가 421년과 425년에 다시 추방되고, 429년경 동방의 네스토리우스에게 피신한다. 그에 관한 마지막으로 문서화된 언급은 이 429년의 것이며, 이후에는 「그의 모든 흔적이 사라진다」^[40].

요한 카시아누스와 첫걸음의 문제

펠라기우스와의 투쟁은 은총에 관한 논쟁을 종결시키지 못했다. 그 후 수십 년 동안 요한 카시아누스를 비롯한 남부 갈리아의 여러 수도자들은 펠라기우스주의를 단호히 거부하면서도 하나의 정확한 지점에서 망설였다. 회개로 향하는 맨 첫 움직임이 인간에게서 나와, 은총이 그 뒤를 이어 돕는 것인가? 훗날 역사에서 '반펠라기우스주의'라 불리게 될 이 중간 입장은 아우구스티누스의 충실한 제자인 아퀴타니아의 성 프로스페르에 의해 강력하게 반박되었고, 마침내 529년 오랑주 제2공의회에 의해 확정적으로 정리되었다. 공의회는 신앙의 시작조차도 선행 은총의 선물임을 선언했다^[41]. 이 교리와 그 현재적 의미에 대한 자세한 내용은 현실 은총이란 무엇인가?와 아퀴타니아의 성 프로스페르 전담 문서를 참조하라.

현대에 되살아나는 영원한 유혹

트렌토 공의회 역시 르네상스의 특정 인문주의적 해석들에 맞서 은총의 절대적 필요성을 재확인했으며, 현대 신학은 세속화된 형태 아래에서도 동일한 펠라기우스적 유혹을 계속해서 포착한다. 즉, 인간이 자신을 초월하는 데서 오는 도움 없이도 오직 자신의 자원―도덕적, 심리적 혹은 영성적 자원―만으로 자신을 구원하고, 완전해지며, 의화될 수 있다는 생각이다. 프란치스코 교황은 자신의 힘, 자신의 공로 혹은 자신의 준수 사항들에 대한 과도한 신뢰라는 형태를 취하며 은총의 무상성을 해치는 현대의 '신펠라기우스주의'에 대해 명시적으로 경고했다^[42].

피터 브라운과 B. R. 리스: 냉소가가 아닌 진실한 금욕자

20세기 중반부터 여러 역사가들은 펠라기우스의 인물에 대해 보다 섬세한 해석을 제안했다. 영국의 역사가 Peter Brown은 고전으로 남은 논문 Pelagius and his Supporters: Aims and Environment에서 펠라기우스 운동을 5세기 초 기독교화된 로마 귀족 사회의 맥락 안에 자리매김한다. 계산된 이단이 아니라, 엄격한 금욕과 진실한 도덕 개혁을 추구했던 흐름이었다는 것이다^[43]. 웨일스 교부학자 B. R. Rees도 단행본 Pelagius: A Reluctant Heretic에서 같은 방향으로 나아간다. 그에 따르면 펠라기우스는 이단을 세우려는 자각적 체계 신학자라기보다 개인의 성덕에 진심으로 관심을 가진 엄격한 도덕주의자로 나타난다^[44].

이러한 재평가가 바꾸는 것과 바꾸지 못하는 것: 교회의 판단

이러한 역사서술적 재평가는 펠라기우스의 심리와 의도에 관한 것이지, 계시 신앙과 양립할 수 없다고 교회가 판단했고 지금도 판단하는 그의 가르침의 교리적 내용에 관한 것이 아니다. 한 인간은 진실하고 금욕적이며 참된 도덕적 열정에 움직이면서도, 객관적으로 중대한 결과를 낳는 오류를 고수할 수 있다. 내적 은총의 필요성을 부정하는 것은 원하든 원하지 않든 구세주 그리스도의 근본적 필요성을 축소하는 것과 같다. 따라서 현대 역사서술이 오늘날 더욱 신빙성 있게 보여 주는 펠라기우스의 주관적 진실성은 카르타고와 로마와 에페소에 의한 그의 객관적 단죄의 정당성을 조금도 무효화하지 않는다. 그것은 단죄의 인간적 조건들을 더 정확히 해명할 뿐, 교리적 본질은 바꾸지 않는다.

펠라기우스 사건은 성 아우구스티누스의 은총 신학, 그리고 초기 기독교 수세기 동안의 위대한 교리 논쟁들과 분리할 수 없으며, 이 논쟁들은 각기 나름의 방식으로 그리스도의 참된 본성이나 그분의 구속 사업의 참된 필연성을 쟁점으로 삼았다.

• 펠라기우스의 위대한 반대자와 가톨릭 은총 신학에 관해서는: 히포의 성 아우구스티누스와 현시 은총이란 무엇인가?.
• 원죄와 그 토대에 관해서는: 에덴동산과 원죄는 정말 존재했는가?.
• 두 번째 위대한 반펠라기우스 논쟁가에 관해서는: 성 예로니모.
• 반펠라기우스주의와 그 반박에 관해서는: 아키텐의 성 프로스페르.
• 초기 기독교 수세기의 다른 위대한 이단들에 관해서는: 아리우스, 네스토리우스와 시노페의 마르키온.
• 네스토리우스주의와 함께 펠라기우스주의를 엄숙히 단죄한 공의회에 관해서는: 에페소 공의회(431년).