반펠라기우스주의

달리 말하면, 깊은 우물에 빠진 아이가 구조를 요청하며 외치고 — 구조대원은 그 외침을 들은 뒤에야 밧줄을 내린다고 상상해 보라. 반펠라기우스주의자들은 이렇게 추론한다. 하느님은 구원하시지만, 먼저 외치는 것은 오직 자신의 힘으로 그분을 향해 외치는 인간이며, 은총은 그 외침에 응답할 뿐 그것을 일으키지는 않는다는 것이다. 이 그림은 인간의 노력을 살려 주기에 매혹적이지만, 참된 그림은 반대이다. 외침에 앞서 잃은 양을 찾아 나서는 목자이다^[4].

본성에 맡겨진 신앙의 시작

첫 번째 명제, 온 체계의 핵심이다. 신앙의 시작(initium fidei) — 믿고자 하는 첫 바람, 첫 기도, 하느님을 향한 첫 움직임 — 은 홀로 남겨진 인간 본성에 속한다는 것이다. 은총은 구원 사업을 완성 — 용서하고, 굳세게 하고, 견디게 하는 — 데 필요하지만, 그것을 시작하는 데 필요하지는 않다. 인간이 첫걸음을 내딛고 하느님이 그 다음 걸음들을 내딛는다는 것이다^[5].

엄격한 펠라기우스주의와의 차이는 실재하며 정직하게 말해야 한다. 마실리아인들은 카르타고(411-418년)에서 단죄된 펠라기우스와 켈레스티우스와 달리 원죄도 은총의 필요성도 부인하지 않는다^[6]. 그들은 인간이 약해졌고 신적 도움 없이는 구원에 이를 수 없음을 인정한다. 그러나 자연적 자유에 보루 하나를 남겨 둔다. 주도권이다. 오랑주가 카논마다 몰아낼 것이 바로 이 보루이다.

돕지만 앞서지 않는 은총

두 번째 명제, 첫 번째의 결과이다. 은총은 앞서 가기보다 뒤따라 돕는 것으로 이해된다. 하느님은 이미 찾고 있는 자를 비추고, 이미 원하고 있는 자를 굳세게 하며, 이미 시작한 자에게 상을 주신다. 가톨릭 교리가 선행 은총이라 부르는 것 — 앞서 가서 찾고자 하는 바람 자체를 불어넣고, 첫 «예»까지 가능하게 하는 은총 — 은 그 최초의 역할이 부정된다. 스스로 촉발한 것에 앞설 수는 없기 때문이다^[7].

그런데도 성 바오로는 참된 순서를 한 문장으로 정식화했고, 뒤이은 논쟁 전체는 그 문장을 주석할 뿐이다.

«너희 안에서 행하시는 이는 하느님이시니 자기의 기쁘신 뜻을 위하여 너희로 소원을 두고 행하게 하시나니라.» — 성 바오로, 필리피서 2, 13 (개역개정)^[8]

원함 자체 — 성취만이 아니라 — 가 하느님에 의해 우리 안에서 생겨난다. 자기 원함의 주도권을 주장하는 자는 사도에게 직접 반대한다.

세 입장, 하나의 결절점

다음 표는 세 입장을 고정한다. 모든 것은 첫째 행에서 판가름 나며, 오랑주가 판결할 것도 바로 그것이다.

반펠라기우스주의는 나태에서 태어나지 않고 과도한 수행 열심에서 태어났다. 열심한 수도자들, 까다로운 회심자들, 기도의 영혼들이 아우구스티누스의 은총 교리를 영적 생활에 위험하다고 판단한 것이다. 그들의 우려를 이해하는 것이 교회가 그들을 짓누르기보다 설득하는 데 한 세기를 쓴 이유를 이해하는 것이다^[9].

요한 카시아누스와 열세 번째 담화집

모든 것을 시작한 사람의 이름은 요한 카시아누스(360년경-435년경)이다. 베들레헴에서, 이어 이집트에서 사막 교부들 밑에서 양성되고, 성 요한 크리소스토모에게 부제로 서품되고, 로마를 거쳐, 415년경 마르세유에 두 수도원을 세웠다. 순교자 빅토르의 무덤 근처 남자를 위한 생빅토르, 여자를 위한 생소뵈르이다. 그리하여 서방 수도생활의 아버지들 중 하나가 되었다^[10]. 그에게 수도생활 지침서를 청한 프로방스 주교들에게 답하려고 그는 제도집에 이어 스물네 편의 담화집 — 이집트의 대수도승들에게서 수집한 것으로 제시된 대담들 — 을 썼다.

불을 지핀 것은 열세 번째 담화집, 하느님의 보호에 관하여라는 제목으로 케레몬 원장의 입에 담긴 글이다. 카시아누스는 그 안에서 어떤 경우들에는 인간이 선의 주도권을 잡는다 — 선한 강도, 자캐오, 백부장 코르넬리우스를 생각해 보라 — 고 주장하며, 하느님은 그 뒤에 이 첫 움직임에 응답한다고 한다^[11]. 기도와 마음의 정결에 관한 그 밖의 훌륭한 가르침들 한가운데 끼워 넣은 이 공식은 아우구스티누스주의자들에게 은총이 항상 앞선다는 것을 부정하는 것으로 보였다. 자캐오가 오로지 자신의 힘으로 돌무화과나무에 올랐다면, initium fidei는 순전히 자연적일 수 있기 때문이다.

분명히 말해야 한다. 카시아누스는 직업적 이단자도 범재도 아니었다 — 동방 교회는 그를 성인으로 공경하며, 그의 저술은 성 베네딕도 규칙이 권장할 만큼 여러 세대의 수도자들을 길렀다^[12]. 그의 오류는 숙명론이라고 믿은 것으로부터 수행의 노력을 지키려 한 데 있었고, 수도자로 살던 것을 신학자로 정식화한 데 있었다. 자기 의지가 일하는 것을 그토록 강하게 느끼는 영적 전투의 체험이다.

프로방스인들의 불만: 아우구스티누스는 노력을 꺾을 것이다

아우구스티누스에 대한 프로방스 수도자들의 불만은 하나의 사목적 우려로 요약되었다. 모든 것 — 선을 향한 첫 바람까지 — 이 은총에서 오고 신적 예정에 달려 있다면, 단식하고 철야하고 악습과 싸우는 것이 무슨 소용인가? 아우구스티누스의 뉘앙스 없이 설교된 은총 교리는 약한 영혼들을 절망 — 모든 것이 미리 정해졌다면 싸워서 무엇하나? — 에 빠뜨리거나 태만 — 하느님이 나 없이 모든 것을 하실 것이다 — 에 빠뜨릴 위험이 있었다^[13].

이 추론은 경멸할 만하지 않았고, 아우구스티누스 자신도 진지하게 받아들였다. 그는 마실리아인들을 펠라기우스를 다룬 방식으로 다룬 적이 없다. 프로스페르가 그의 서한 225(§ 7)에서 그들을 «펠라기우스적 타락의 잔재»(in istis Pelagianae pravitatis reliquiis)라 부른 것은 준엄한 표현이지만, 그들이 더 이상 온전한 펠라기우스주의자가 아니라는 뜻도 담고 있다^[14]. 반펠라기우스 논쟁 전체가 이 말에 담겨 있다. 실재하는 오류를 붙든 불안한 가톨릭 신자들, 짓누르기보다 설득해야 할 이들 — 그리고 한 세기 뒤 오랑주가 그들의 우려에서 정당했던 모든 것, 곧 실재하는 자유 의지, 값진 노력, 아무도 악으로 예정하지 않는 하느님을 간직한 채 설득할 이들이다.

마르세유에서 듣던 것에 놀란, 아우구스티누스에게 충실히 남은 두 골 사람이 히포 주교에게 교리적 무기를 청하는 편지를 쓰면서 논쟁은 공식화되었다. 이미 노년의 아우구스티누스는 은총에 관한 마지막 두 대논문 — 그의 신학적 유언 — 으로 답했다^[15].

프로스페르와 힐라리우스의 편지

두 서신 교환자는 아퀴타니아의 프로스페르 — 서고트족 침공을 피해 프로방스로 피신한 학식 있는 평신도 — 와 또 다른 프로방스 평신도 힐라리우스였다. 아우구스티누스 서신집에 번호 225(프로스페르)와 226(힐라리우스)으로 보존된 그들의 편지는 마실리아인들의 반론을 정확히 제시한다. 펠라기우스에 대항한 아우구스티누스의 핵심은 받아들이지만, 그의 예정 교리는 교부들의 전통에 어긋나고, 영혼들을 낙담시키며, 하느님을 배척받는 자들의 거부의 원인으로 만든다고 거부한다^[16].

이 교환에서 프로스페르의 펜 아래 마실리아인들을 가리키는 *«펠라기우스적 타락의 잔재»*라는 표현이 등장한다. 처음부터 아우구스티누스의 옹호자들이 그들의 교리에서 무해한 신기함이 아니라 카르타고에서 단죄된 오류의 완화된 잔존을 보았다는 표지이다^[17].

아우구스티누스의 유언: 성도들의 예정과 견인의 은사

아우구스티누스는 428-429년 쌍둥이 논문으로 답했다. De praedestinatione sanctorum(성도들의 예정에 관하여)과 De dono perseverantiae(견인의 은사에 관하여)이다. 그 안에서 교회가 그 뒤로 끊임없이 인용할 모든 성경적 무기고가 발견된다. 아버지가 이끌지 않으면 아무도 그리스도께 올 수 없다, 성령 안에서가 아니면 아무도 «예수는 주님이시다»라고 말할 수 없다, 네게 있는 것 중 받지 않은 것이 무엇인가?^[18]

첫 논문은 신앙 자체가 그 시작에 있어서 선물임을 확립한다. 믿는 믿음이 우리에게서 온다면, 인간은 하느님 앞에서 자랑할 것을 가지게 되는데 — 사도가 절대적으로 배제하는 바이다^[19]. 두 번째는 마지막 견인을 다룬다. 끝까지 선 안에 견디는 것은 잘 시작하는 것이 오로지 우리 힘에 있지 않듯 우리 힘에 있지 않다. 매일 청해야 할 선물이다 — 그래서 그리스도인의 삶에서 주님의 기도, 곧 *«우리를 유혹에 빠지지 않게 하소서»*가 중심 자리를 차지한다^[20].

«누가 너를 남달리 보아주는가? 네게 있는 것 중에 받지 않은 것이 무엇이냐? 받았은즉 어찌하여 받지 아니한 것 같이 자랑하느냐?» — 성 바오로, 코린토 전서 4, 7 (개역개정)^[21]

아우구스티누스, 이어 온 세기에 걸쳐 프로스페르가 두들긴 이 구절은 논쟁 전체의 기준이 되었다. 믿고자 하는 첫 바람을 포함하여, 주도권을 주장하는 모든 영적 선은 사도에게 반대한다.

로마가 개입한다: 첼레스티노 1세의 서한(431년)

골에서 아우구스티누스가 받은 대접에 불만을 품은 프로스페르는 문제를 로마로 가져갔다. 430년 8월 28일 히포 공성 한가운데서 선종한 아우구스티누스의 기념을 골의 비난자들에게 맞서 변호하려고 431년 로마로 갔다^[22]. 교황 성 첼레스티노 1세는 골 주교들에게 보내는 서한, 이른바 Apostolici verba(DH 237)로 답했다. 논쟁 중인 세부 문제들에는 들어가지 않으면서도 아우구스티누스의 공격자들에게 침묵을 명하고 스승으로서의 권위를 상기시켰다. Doctor gratiae라는 칭호는 서한에 나오지 않는다^[23].

결정적 논거 — 모든 인간을 위해 교회가 하느님께 드리는 기도는 모든 이의 구원이 은총에 달려 있음을 증명한다 — 는 이 서한에서 오지 않고, 로마 서신에 첨부된 지표집(Indiculus, DH 238-249)에서 오는데, 그 제8장(DH 246)은 불신자들과 유다인들과 이단자들과 예비신자들을 위한 기도들을 길게 펼친다. ut legem credendi lex statuat supplicandi — 기도의 법이 믿음의 법을 세우게 하라^[24].

로마의 교훈은 분명했고 판례가 될 것이었다. 아우구스티누스를 진흙탕에 끌고 다니지 말라. 그러나 첼레스티노는 기술적 문제들 — initium fidei, 예정 — 을 판결하지 않았다. 이 신중한 침묵은 한 세기 가까운 추가 논쟁의 장을 열어 두었다.

아우구스티누스가 죽자 아퀴타니아의 프로스페르(390년경-455년경)는 4반세기 가까이 홀로 전선에 남았다. 교회 직분 없는 평신도로서, 그는 프로방스에서 가장 존경받는 수도자들에 맞서 은총 교리를 변호했고, 이어 성 레오 대교황이 440년경 그를 로마로 불러들이자, 겐나디우스(De viris illustribus, 84)에 따르면 그를 위해 에우티케스에 반대하는 서한들을 작성했다 — 교회가 자기 사람들이 어디에 있는지 알고 있었다는 증거이다^[25].

배은자의 시와 콜라토르 반박

프로스페르는 두 문학적 전선에서 싸웠다. 먼저 운문으로 말이다. 그의 시 De ingratis(배은자들에게, 천 행이 넘는 육보격 시, 430년경)는 마실리아인들을 «배은자»라 부른다. 모욕이 아니라 논거이다. 모든 선의 주도권을 은총에게 거부하는 것은 모든 선의 증여자에게 배은하는 것이기 때문이다^[26]. 다음으로 산문으로 말이다. Contra Collatorem(433년경)은 카시아누스의 열세 번째 담화집을 조목조목 반박한다. 콜라토르란 담화집(Collationes)의 저자 카시아누스 자신을 말한다^[27].

전통적으로 그에게 귀속되는 논문 모든 민족들의 부르심에 관하여(De vocatione omnium gentium)도 있는데, 아우구스티누스 체계의 가장 아픈 질문을 다룬다. 은총이 모든 것을 한다면, 어찌하여 하느님은 모든 인간을 구원하지 않으시는가? 크게 온건한 이 저술은 교회가 아는 것 — 하느님은 진심으로 모든 이의 구원을 원하신다 — 과 교회가 헤아리지 않는 것 — 그분 판단의 심연 — 을 구분한다^[28].

레랭의 빈첸시오: 경고서의 비수

434년, 수도자 레랭의 빈첸시오는 유명한 경고서(Commonitorium, 기억 보조서)를 펴냈다. 전통의 고전적 안내서이다. 황금 공식이 그에게서 나온다. «어디서나, 항상, 모두에 의해 믿어 온 것»(quod ubique, quod semper, quod ab omnibus creditum est)을 지켜야 한다는 것이다^[29]. 그러나 지나가며 빈첸시오는 아우구스티누스의 예정 교리에 대한 에둘러 표현된 비판을 슬쩍 끼워 넣었다. 신기함으로 고발된 것이다. 아우구스티누스가 혁신한다면 그 자신의 규칙 아래 떨어진다는 것이다^[30].

역사의 아이러니는 빈첸시오가 혁신들에 맞서 전통을 수호하려 하면서, 한 세기 뒤 오랑주 공의회가 바로 그 전통에 어긋난다고 선언할 교리 — 인간 첫걸음의 주도권 — 를 수호했다는 것이다. 그래서 교회는 그의 경고서를 보물처럼 간직하면서도, 반아우구스티누스적 삽입부는 제쳐 두었다. 전통의 큰 증인이 교회가 아직 판결하지 않은 한 점에서 틀릴 수 있다는 것이다^[31].

논쟁은 한 세대 뒤 재연되었는데, 더 이상 마르세유가 아니라 리에에서, 더 이상 카시아누스가 아니라 명망 높은 주교를 중심으로였다. 파우스투스(410년경-490년경)이다. 먼저 레랭 원장을 지내고 459년경 리에 주교가 되었으며, 유명한 웅변가였고, 477년 서고트 왕 에우리크에게 좌에서 추방되었다가 그가 죽자(484년) 리에로 돌아왔다^[32]. 파우스투스는 카시아누스 뒤 반펠라기우스주의의 가장 중요한 대표가 되었고, 그의 2권짜리 은총론은 우리에게 전해진 이 교리의 체계적 진술이다^[33].

아를과 리옹에서 단죄된 예정론주의

모든 것은 루치두스라는 골 사제에게서 시작되었는데, 그는 정반대의 극단 교리를 가르쳤다. 하느님을 악의 원인으로 만들고 인간을 꼭두각시로 축소하는 경직된 예정론, 역사가들이 예정론주의라 부르며 이단으로 단죄한 것이다^[34]. 두 골 시노드, 아를 이어 리옹(473-475년경)은 루치두스를 단죄하고 그가 서명한 철회를 부과했다^[35].

여기까지는 모두 가톨릭적이었다. 교회는 하느님을 단죄의 원인으로 만드는 것을 결코 용납하지 않았다. 그러나 모인 주교들은 파우스투스에게 — 특히 아를의 레온티우스의 요청으로 — 단죄된 오류에 대한 학식 있는 반박 작성을 맡겼다. 파우스투스는 실행했다. 그것이 은총 2권(De gratia libri II, 474년경)이며, 라틴 교부집에 보존되어 있다^[36].

은총론: 한 오류를 다른 오류로 반박하다

불행히도 파우스투스는 예정론주의를 반박하면서 정반대 오류에 빠졌다. 루치두스에 맞서 자유 의지를 구하려고, 그는 신앙의 시작을 순전히 자연적인 업적으로 만들고, 신적 예지를 인간 공로에 대한 단순한 예견으로 축소했으며, 은총의 무상성을 옛 마실리아인들의 주장들과 학식 있는 형태로 만나는 지점까지 약화시켰다^[37]. 신학사는 이런 진자로 가득하다. 한 과장을 바로잡으려다 반대 과장에 빠지는 것이다.

여기서 세기의 마지막 대아우구스티누스주의자가 아프리카에서 나섰다. 루스페의 성 풀겐티우스(468-533년)이다. 아리우스주의 반달족에게 추방당한 이 «작은 아우구스티누스»는 520년대에 파우스투스에 대한 방법적 반박 — 예정의 진리에 관하여와 파우스투스 반박 — 을 작성했고, 이는 직접 오랑주의 터를 닦았다. 루치두스의 악으로의 예정에도 아니오, 파우스투스의 순전히 인간적인 주도권에도 아니오, 자유를 파괴하지 않으면서 앞서 가는 은총에 예이다^[38].

카시아누스 한 세기 뒤, 남프랑스는 마침내 은총의 공의회를 열었다. 529년 7월 3일, 오랑주에서 존경받는 관구장 아를의 성 체사리우스(470년경-542년) — 수도자 출신 주교가 된 확신 있는 아우구스티누스주의자 — 는 논쟁을 닫기 위해 자기 관구의 주교들을 모았다^[39]. 오랑주 직전, 발랑스에서(528년 또는 529년) 체사리우스는 은총 교리에 대해 반펠라기우스주의자로 남은 주교들에게 공격받았으나 — 행위가 소실된 시노드 — 효과적으로 답했다. 사도좌의 지지를 확신했기 때문이다. 같은 해 529년의 이웃 공의회 베종은 오직 규율만 다루었다^[40]. 오랑주에서 체사리우스는 교리를 판결할 것이고 — 그의 교리는 세계를 일주할 것이다.

아를의 체사리우스와 로마에서 온 장들

체사리우스는 빈손으로 오지 않았다. 로마 장들 — 성경과 아우구스티누스와 프로스페르의 발췌들 — 을 가져왔는데, 공의회의 교리적 기초로 쓰이도록 교황 성 펠릭스 4세(526-530년) 치하에 로마에서 전달된 것이었다^[41]. 체사리우스가 다듬은 이 장들은 오랑주의 스물다섯 카논이 되었다. 골의 지방 공의회가 로마 교리로 길러지고 성인에게 주재되다니 — 결정들이 관구를 넘어, 로마의 인준을 받고 나면, 보편 교회의 규칙이 되기에 필요한 모든 것이었다^[42].

스물다섯 카논, 묶음별로

스물다섯 카논(DH 371-395)은 서문(DH 370)과 결론문(DH 396-397)으로 둘러싸여 은총에 관한 완전한 논문을 이룬다^[43]. 다음 표는 그것들을 교리별로 묶는다. 각 묶음은 마실리아 체계의 정확한 한 부품을 겨냥한다.

가장 유명한 제5카논은 공의회 라틴어 그대로 읽을 만하다. 한 세기의 논쟁을 닫은 문장이다.

«누구든지 신앙의 증가와 마찬가지로 그 시작, 곧 불경한 자를 의롭다 하시는 분을 믿고 거룩한 세례의 재생에 이르게 되는 믿음의 이끌림이 은총의 선물, 곧 우리 의지를 불신에서 신앙으로, 불경에서 경건으로 바로잡아 이끄는 성령의 감도로 말미암은 것이 아니라 우리에게 본성적으로 있다고 말한다면, 그는 사도적 교리에 반대하는 자로 드러난다.» — 제2차 오랑주 공의회, 제5카논(DH 375)^[44]

단죄된 명제 안에 반펠라기우스주의 전체가 담겨 있고, 단죄 안에 가톨릭 신앙 전체가 담겨 있다^[45].

그리고 아무도 오랑주를 자유를 짓누르는 기계로 여기지 않도록, 공의회는 결론문에, 그 교리가 불완전할 대리석 균형추를 새긴다.

«우리는 또한 가톨릭 신앙에 따라 믿는다. 세례로 은총을 받은 모든 세례자는 그리스도의 도움과 협력으로, 충실히 일하고자 원하면, 영혼의 구원에 속한 모든 것을 행할 수 있고 행해야 한다는 것을. 신적 권능으로 어떤 인간들이 악으로 예정되었다고 우리는 믿지 않을 뿐 아니라, 만일 그런 무서운 것을 믿고자 하는 이들이 있다면, 우리는 모든 혐오로 그들에게 말한다. 파문이다!» — 제2차 오랑주 공의회, 결론문(DH 397)^[46]

보니파시오 2세가 인준한다: 보편적 권위의 지방 공의회(531년)

오랑주는 골의 지방 공의회에 불과했다. 스물다섯 카논이 온 교회를 구속하려면 로마가 필요했다. 체사리우스는 회의록을 교황에게 보냈고, 보니파시오 2세는 531년 1월 25일 서한 Per filium nostrum(DH 398-400)으로 그것들을 인준했다^[47]. 그때부터 오랑주는 더 이상 한 관구의 결정이 아니었다. 은총에 관한 보편 교회의 교리 — 트리엔트와 현대 교황들과 교리서가 인용할 문헌, 예정과 자유 의지에 관한 모든 후속 논쟁이 출석해야 할 문헌 — 였다^[48].

교리서는 오랑주와 같은 교리를 견지한다

가톨릭 교회 교리서를 은총에 관한 항목들에서 펼치면, 십사 세기 반 뒤 오랑주의 메아리가 들린다. §§ 1996-2005는 오랑주를 인용하지 않는다 — § 2001은 성 아우구스티누스를 인용한다 — 오랑주는 원죄에 관한 § 406에서만 인용된다. 그러나 교리는 같다. 특히 세 항목이 그 표를 지닌다^[49] :

«은총을 받아들이도록 인간이 준비하는 것은 이미 은총의 업적이다.» — 가톨릭 교회 교리서, § 2001^[50]

«은총의 질서에서 주도가 하느님께 속하므로, 누구도 회심과 용서와 의화의 출발점이 되는 첫 은총을 받을 자격이 될 수 없다.» — 가톨릭 교회 교리서, § 2010^[51]

«영원한 생명에의 이 부르심은 초자연적이다. 그것은 전적으로 하느님의 무상 주도권에 달려 있다. 그분 홀로 자신을 계시하고 자신을 내주실 수 있기 때문이다. 그것은 인간 지성의 역량과 인간 의지의 힘을, 모든 피조물의 힘을 능가한다.» — 가톨릭 교회 교리서, § 1998^[52]

오랑주 제5카논을 § 2010 옆에 놓고 다시 읽어 보라. 같은 교리, 시작에 대한 같은 단호함, 뒤따르는 협력에 대한 같은 부드러움이다. 교회는 아무것도 양보하지 않았다. 주도권에 관해 마실리아인들에게도, 자유에 관해 예정론자들에게도 양보하지 않았다. 은총은 항상 앞서 가고, 인간은 참으로 협력한다^[53].

트리엔트: 이중 자물쇠(1546-1547년)

트리엔트 공의회는 의화에 관한 교령(제6회기, 1547년)에서 종교개혁의 논쟁들 앞에서 오랑주의 이중 자물쇠를 다시 걸었다. 인간은 의화를 향해 자유로이 자신을 준비한다 — 그의 동의는 허울이 아니다 — 그러나 마음을 만지는 선행 은총 없이는 준비할 수 없다(제5장, DH 1525). 그리고 «의화에 앞서는 것은 무엇이든 — 신앙이든 행실이든 — 의화의 은총을 받을 자격이 되지 못한다»(제8장, DH 1532)^[54]. 이 교령의 상술은 의화란 무엇인가? 문서에 속한다. 여기서는 핵심만 간직하자. 오랑주 십 세기 뒤, 교회는 같은 문장을 되뇐다. 유혹이 같기 때문이다. 첫걸음을 자기 것으로 삼으려는 것이다.

마지막 정정으로, 끈질긴 오해를 걷어낸다. «반펠라기우스주의»라는 말은 고대에도 중세에도 존재하지 않았다. 동시대인들은 *«펠라기우스적 타락의 잔재»*라고 말했다. 표현은 프로스페르의 것, 서한 225, § 7이다^[55].

이 용어는 16세기 개신교인들의 창작이다. 테오도르 드 베즈가 1556년경 가톨릭 은총 교리에 적용하며 조어하고, 루터교회 화협신조(1577년)가 상승주의자들에 맞서 사용하며, 니콜라스 샌더스가 1571년 이미 마르세유 수도자들에게 적용하고(De visibili monarchia Ecclesiae), 몰리나와 예수회원들에게 적용된 것은 그 뒤이다^[56]. 그러므로 이 말은 현대 논쟁적 별명이지, 당사자들이 내세웠을 명칭이 아니다. 카시아누스, 빈첸시오, 파우스투스는 자유 의지를 수호하는 훌륭한 가톨릭 신자라고 자처했다 — 그래서 오랑주가 사람들이 아니라 명제들을 심판한 것이다. 세 사람 중 아무도 공의회에서 지명 단죄되지 않았다. 공의회 역사에서 유일한 일은 아니다. 카르타고(418년)도 이미 «누구든지 … 라고 말한다면 파문이다» 방식으로 단죄했기 때문이다^[57]. 로마도 거리를 두었었다. 이른바 겔라시오 교령은 카시아누스의 소품들과 리에의 파우스투스의 소품들을 외경들 사이에 둔다^[58].

• 먼저 펠라기우스주의를 읽으라. 켈레스티우스의 여섯 명제(411년)와 카르타고의 여덟 카논(418년)은 오랑주가 없이는 이해되지 않는 토대이다.
• 이어 의화란 무엇인가?: 종교개혁 앞에서 오랑주의 이중 자물쇠를 다시 거는 트리엔트 교령(1547년).
• 은총에 관한 적극적 교리: 현 은총이란 무엇인가?와 성화 은총이란 무엇인가?.
• 공의회의 장인들: 아를의 성 체사리우스와 교황 보니파시오 2세; 적수와 수호자: 펠라기우스와 성 아우구스티누스; 첫 번째 골 수호자: 아퀴타니아의 성 프로스페르.
• 일차 자료: 오랑주 회의록(서문 DH 370; 스물다섯 카논 DH 371-395; 결론문 DH 396-397)과 보니파시오 2세의 서한 Per filium nostrum(DH 398-400); 성 아우구스티누스, 성도들의 예정에 관하여와 견인의 은사에 관하여(428-429년); 요한 카시아누스, 담화집, 열세 번째 담화집; 아퀴타니아의 성 프로스페르, 콜라토르 반박(433년경)과 배은자들에게(430년경); 레랭의 빈첸시오, 경고서(434년); 리에의 파우스투스, 은총론, 2권(474년경, 라틴 교부집 58권); 가톨릭 교회 교리서, §§ 1996-2005와 § 2010.