프리스킬리아누스주의는 4세기 로마령 스페인의 위대한 금욕적 이단이다. 아빌라의 주교가 된 귀족 프리스킬리아누스를 중심으로 수많은 그리스도인 — 주교, 수도자, 학식 있는 여성들 — 이 정결, 단식, 전원에서의 피정, 외경을 포함한 성경의 부지런한 독서를 선택하였다. 그러나 금욕 아래에는 신앙에 낯선 교리가 엿보인다. 즉 영지주의와 **마니교**에서 물려받은 이원론으로, 그에 따르면 황도대의 열두 별자리가 육체를 지배하고 그리스도는 겉으로만 고난받은 듯한 천상의 육체로 왔다는 것이다.[1]
프리스킬리아누스의 운명은 교회 역사에서 유일무이하다. **사라고사 (380)**에서 궐석으로 정죄된 뒤, **보르도 (384)**에서 인스탄티우스만의 파면이 있은 후 그는 찬탈자 막시무스에게 상소하였고, 마침내 385년(통설) 트리르에서 참수되었다 — **아드라스토스 오미시 (2022)**의 표현에 따르면 기독교 권력에 의해 처형된 최초의 그리스도인이며, 공식 혐의는 마술이었다.[2] 그의 처형은 즉각적인 비난을 불러일으켰다. 투르의 성 마르티노는 스페인으로 파견된 호민관들을 철회시켰고, 성 암브로시오는 이타키우스파와 결별하였으며, 테오그니스투스가 이끄는 갈리아 주교들은 이타키우스와의 친교를 끊었다. **힐리 (1911)**에 따르면 교황 성 시리키우스는 황제 자신까지 책망하였다 — 이 교류에서 보존된 유일한 1차 자료는 막시무스의 서한(Collectio Avellana 40)이다 — 그리고 테오도시우스는 막시무스의 몰락 (388) 이후 그의 모든 처분을 취소하였다. 이는 일반적인 취소 (388-389)였지, 이 사건을 위해 얻어낸 조치가 아니다.[3]
역설이 이 자료의 가치를 이룬다. 스페인으로 반환된 처형자들의 유해는 순교자로 공경받았으며, 이단은 그 수장의 죽음과 함께 사라지기는커녕 181년 동안 (380-561) 퍼져 나갔다 — **제1차 톨레도 공의회 (400)**에서의 부분적 화해, 오로시우스의 성 아우구스티누스에 대한 호소 (414-415), 대성 레오의 대서한 (447), 그리고 마침내 이를 소멸시킨 **제1차 브라가 공의회 (561)**의 열일곱 가지 파문 조항이 그것이다.[4] 그리고 1885년, 뷔르츠부르크에서 5-6세기 필사본이 발견되면서 프리스킬리아누스에게 귀속되는 열한 편의 논문이 세상에 나왔다 — 모랭 (1913) 이후 귀속이 논쟁 중이며, *정경(Canones)*만이 논란의 여지가 없다.[5]
이 글은 이웃한 문서들을 이미 아는 것으로 전제하며, 이를 중복하지 않고 참조한다. 위기의 전체 모습은 초기 세기의 이단들을, 프리스킬리아누스주의 이원론의 두 원형은 영지주의와 **마니교**를, 또 다른 위대한 예언적 엄격주의는 **몬타누스주의**를, 그리스도의 육체에 관한 오류는 **가현설**을, 삼위일체에 관한 오류는 **사벨리우스주의**와 **양태론**을, 아프리카 순수파의 동시대 분열은 **도나투스주의(311-411)**를, 로마의 쌍둥이 엄격주의는 **노바티아누스주의**를 보라.
370년경 스페인: 운동의 토양
금욕의 사도가 된 귀족
프리스킬리아누스는 약 340년 스페인의 원로원 귀족 가문에서 태어났다 — 프로스페르는 그를 갈리시아 출신(de Gallaecia)이라 한다. 우리의 주요 증인이자 동시대인인 술피키우스 세베루스는 그를 고귀한 출생과 막대한 재물의 소유자로, 활발하고 민첩하며 웅변에 능하고, 독서로 양분을 얻었으며, 논쟁에 두려울 정도로 능한 인물로 묘사한다.[6] 교양 있는 그리스도인으로서 그는 370년경 금욕자들의 모임을 결집하였다 — 성직자와 평신도, 그중 두 주교 인스탄티우스와 살비아누스가 정결, 고기와 포도주의 금지, 강도 높은 단식, 성경의 열렬한 연구를 실천하였다.[7]
«고귀한 출생, 막대한 재물, 활발하고 민첩하며 웅변에 능하고, 수많은 독서로 배웠으며, 논쟁과 토론에 매우 민첩한 인물.» — 술피키우스 세베루스, 연대기, II, 46 (라틴어 원문 바탕 필자 번역)[8]
그의 명성은 두 가지 동력에 있었다. 탁월한 웅변가의 재능과 극단적인 금욕주의자라는 평판이다.[9] 군중이 그의 집회에 몰려들었고, 전원 지역까지 이르렀다. 그의 적들은 거기에서 맹세로 묶인 분파를 보았고, 그의 지지자들은 복음으로 돌아온 성자들의 교회를 보았다. 381년 로마로 가는 길에, 그 일행은 아키텐의 과부 에우크로티아의 영지에 머물렀다 — in agro Euchrotiae (술피키우스, II, 48) — 그녀는 딸 프로쿨라와 함께 그때 운동에 합류하였다.[10]
멤피스의 마르쿠스, 아가페와 엘피디우스: 추정되는 전래 경로
교리는 어디에서 왔는가? 술피키우스 세베루스는 그 계보를 거슬러 올라간다. 멤피스 출신 이집트인 마르쿠스라는 자가 영지주의-마니교적 교리들을 스페인에 가져왔다는 것이다. 그의 최초 추종자는 아가페라는 귀부인과 **헬피디우스 (엘피디우스)**라는 수사학자였으며, 그들의 영향을 통해 프리스킬리아누스가 「포섭」되었다는 것이다.[11] 현대 역사가는 이 계보에 신중한 태도를 유지한다 — 그것은 모든 이단에게 이방인 아버지를 부여하는 통상적인 방식과 닮았기 때문이다 — 그러나 그것은 적어도 다음 한 가지를 입증한다. 즉 동시대인들은 처음부터 그 운동 안에서 단순히 길을 잃은 금욕적 열정이 아니라 식별 가능한 영지주의적 주제들을 알아보았다는 것이다.[12]
프리스킬리아누스가 광장에서 전한 것
구체적으로, 그 설교자는 도시의 교회들을 버리고 시골로 물러나 은거할 것, 일요일에 단식할 것 — 일요일은 파스카 기쁨의 날로 교회가 단식을 금하는 날이다 — 심지어 성탄절 당일에도 단식할 것, 성찬을 회중 앞에서 받아 모시고도 그 자리에서 영하지 않을 것, 외경을 정경과 동등하게 읽을 것, 그리고 남녀가 뒤섞인 야간 집회를 열 것을 촉구했다.[13] 여성들은 이 분파에서 눈에 띄는 자리를 차지했다 — 초기부터 아가페가, 이어서 에우크로티아와 프로쿨라가 그랬다 — 그리고 남녀가 뒤섞인 야간 집회는 찬탄만큼이나 스캔들을 불러일으켰다.[14] 그에 대한 고발자들은 불명예스러운 혐의들을 덧붙였는데 — 마술, 점성술, 야간 방탕, 의식적 나체 — 그 가운데 일부는 중상에 속할 것이 분명하지만, 그 토대 — 마술과 야간 집회 — 는 트리르에서 에보디우스에 의해 입증된 것으로 채택되었다.[15]
프리스킬리아누스주의자들은 무엇을 믿었는가?
빛과 어둠의 이원론
교리의 핵심은, 공의회들과 성 레오가 확정한 바와 같이, 하나의 영지주의-마니교적 이원론이다. 곧 빛의 나라와 어둠의 나라라는 두 나라가 존재하고, 천사들과 인간 영혼들은 신적 본질에서 떨어져 나온 조각들로서 하늘에서 떨어져 물질적 육체 안에 갇혀 있으며, 따라서 인간은 그 안에 두 나라를 함께 지니고 있고, 그의 구원은 물질의 지배에서 벗어나는 데 있다는 것이다.[16] 구약은 받아들이되, 창조 내러티브는 거부된다 — 선하신 하느님께서 이 악한 물질을 만드셨을 리 없다는 것이다 — 그리고 성경의 문자적 의미는 조직적으로 배척되고, 끝없는 알레고리적 주석이 그 자리를 대신한다. 본문이 저항하면, 결정을 내리는 개인적 영감이 내세워진다.[17]
열두 족장에 맞선 황도대 열두 별자리
두 나라의 충돌은 인간 자체 안에서 벌어지는데, 양쪽 모두 열둘이라는 수로 상징된다. 빛의 편에는 열두 족장, 곧 영혼의 능력들에 대응하는 천상 영들이 있고, 어둠의 편에는 황도대 열두 별자리, 곧 물질과 하위 나라의 상징들이 있다.[18] 열두 천상 영만으로는 영혼들을 해방시키기에 부족했으므로, 구원자께서 천상 육체로 오셨다. 겉보기에는 우리의 육체와 같았고, 그 가르침과 겉보기 죽음으로 영혼들을 물질의 장악에서 끌어내셨다.[19] 별들은 영향력을 끼치는 데 그치지 않는다. 육체와 영혼의 각 부분이 별자리에 배정되고, 영혼의 운명은 하늘에서 읽힌다. 이는 제1차 브라가 공의회가 지목하여 타격한 점성술적 결정론이다.[20]
한 얼굴의 삼위일체와 하느님과 동일본체인 영혼
하느님 자체에 관하여, 프리스킬리아누스주의자들은 서방이 이미 사벨리우스주의라는 이름으로 알던 오류를 가르쳤다. 곧 삼위일체의 세 이름 — 성부, 성자, 성령 — 은 하나이고 동일한 단 한 위격만을 가리킨다는 것이다.[21] 그리고 떨어진 신적 조각으로서의 인간 영혼은 하느님과 같은 본질 — 곧 창조주와 동일본질 — 일 것인데, 오로시우스가 414년에 아우구스티누스에게 고발한 이 명제가 바로 그 체계의 핵심이었고, 아우구스티누스는 이듬해 이를 반박했다.[22] 그리스도는 참된 육을 취하지 않으셨을 것이다. 고난받지 않는 천상 육체로 오셨기에 참으로 고난받지도 참으로 매장되지도 않으셨다 — 순수한 가현설이며, 성 레오가 447년에 조목조목 반박한 것이다.[23]
갇힌 영혼의 도덕: 단식, 독신, 고기와 포도주
물질에 대한 이러한 경멸에서 눈에 띄는 금욕이 흘러나왔다. 혼인 안에서도 절대적 정결, 고기와 포도주의 끊음, 배가된 단식 — 공통 규율과 공개적으로 결별하면서 일요일과 성탄절에도 단식하는 것이었다.[24] 여기서 역사가는 두 가지를 구별해야 한다. 교회는 금욕 자체를 단죄한 적이 없다 — 수도자들과 동정녀들은 어디에서나 교회의 축복 속에 금욕을 실천했다 — 그러나 교회는 물질을 악의 작품으로 만드는 창조물 경시를 언제나 단죄했다. 그런데 프리스킬리아누스주의적 금욕의 토대가 바로 이 경시였고, 교회법규들이 겨냥한 것도 그것이다.[25] 그리하여 교부들이 지적한 역설이 생긴다. 겉보기에는 초인적인 도덕이, 하느님께서 선하게 만드신 혼인, 음식, 육체를 모욕하는 교리를 섬긴다는 것이다.[26]
다음 표는 제1차 브라가 공의회(561년) 가 열일곱 항목의 저주로 타격한 오류들을 요약한 것이다. 곧 그 체계의 말기에 교회가 그 체계에 대해 비난한 것이 무엇이었는지를 보여 주는 가장 정확한 사진이다.[27]
공의회는 아래 명제들을 가르치는 자를 저주한다. 각 항목은 4세기부터 프리스킬리아누스주의 문건에서 확인되는 한 요점을 되풀이한다.
| 브라가 공의회(561년)가 단죄한 오류 | 내용 | 그 이전의 증거 |
|---|---|---|
| 사벨리우스주의적 삼위일체 | 성부, 성자, 성령: 한 위격의 세 이름 | 4세기부터 고발됨 |
| 하느님과 동일본체인 영혼 | 인간 영혼이 창조주와 같은 본질이라는 주장 | 414년 아우구스티누스에게 보낸 오로시우스의 글 |
| 육체에 대한 점성술 | 열두 별자리가 지체와 영혼에 배정됨 | 열두 수의 교리 |
| 고난받지 않는 그리스도 | 천상 육체, 겉보기 수난과 죽음 | 브라가에서는 다루지 않음; 성 레오, 서한 15 참조 |
| 창조 부정 | 물질은 어둠의 작품; 창세기 내러티브 거부 | 프리스킬리아누스주의적 주석 |
| 영감된 외경 | 외경을 성경으로 받듦 | 370년경부터 이어진 모임의 독서 관행 |
| 일요일 단식 | 부활의 날과 성탄절에 단식함 | 운동의 관행 |
| 혼인 경시 | 정결을 유일한 길로 강제함 | 모임의 도덕 |
이 표 다음에는 그 규모가 드러난다. 프리스킬리아누스주의자들을 교회와 가르는 것은 규율의 한 항목이 아니라, 하느님, 그리스도, 영혼, 육체, 성경이 한꺼번에 걸린 문제이다. 곧 완전한 병행 그리스도교이다.[28]
거룩한 목적을 위한 거짓말인가?
이 체계에서 가장 우려스러운 특징은 이중 교리였다. 곧 보통 사람들은 상위 길들을 이해할 수 없으므로, ‘깨우침받은 자들’은 거룩한 목적을 위해 숨기고 심지어 거짓말하는 것이 허용된다는 것이다. 성경에 선서하고도 매이지 않은 것으로 여기고, 재판관들 앞에서 자기 신앙을 부인하는 것이다.[29] 이 원칙은 신자들 사이에서도 스캔들을 일으켰다. 숨어 있는 이단자들을 적발하기 위해 거짓말을 하자고 제안한 콘센티우스의 자문을 받고, 성 아우구스티누스는 그의 저작 거짓에 반대하여(Contra mendacium, 420년경)로 답했다 — 선한 목적을 위해서라도 결코 거짓말을 할 수 없다는 것이다 — 이는 그의 De mendacio(395년경)에 이은 것이었다.[30] 성 히에로니무스 역시 이 학파를 박식한 마술의 소굴로 보았고, 프리스킬리아누스를 마술사 조로아스터의 추종자로 말했다.[31]
사라고사 공의회(380년): 빗나간 단죄
히기누스, 히다티우스, 이타키우스: 경종을 울린 주교들
가장 먼저 경계심을 품은 이는 코르도바의 주교 히기누스로, 그는 자신의 우려를 **메리다의 관구 주교 히다티우스(이다키우스)**에게 알렸다. 여기에 오소노바(오늘날 루시타니아의 파루)의 주교 이타키우스가 합세하여, 인스탄티우스와 그 추종자들을 절제 없이, 사안이 요구하는 정도를 넘어서 몰아붙였고 — 술피키우스의 말대로, 불을 끄기는커녕 오히려 불길에 기름을 부었다.[32] 이에 380년 10월 4일 사라고사에서 공의회가 열렸으며, 에스파냐 주교들뿐 아니라 아퀴타니아 주교들도 참석했다 — 이는 이미 이 운동이 피레네를 넘어 확산되고 있었음을 보여준다.[33] 소환을 받은 프리스킬리아누스파는 출석을 거부하였고, 술피키우스(II, 47)에 따르면 공의회는 궐석 상태(in absentes)에서 네 명의 지도자를 지명하여 단죄하였다 — 주교인 인스탄티우스와 살비아누스, 평신자인 헬피디우스와 프리스킬리아누스가 그들이다. 그러나 보존된 사라고사 공의회 의사록은 인명에 대해 침묵하고 있어 이를 확인해주지 않으며, Liber ad Damasum은 이를 부인한다(Rousselle, p. 87; Gerión 2024; Omissi). 공의회는 판결에 인명을 거명하지 않고 관행들을 겨냥한 8개의 규율 교회법을 덧붙였는데, 사적 집회 금지, 주일 단식 금지, 성체를 가져가는 행위 금지가 그것이다.[34]
반격: 프리스킬리아누스, 아빌라 주교로 서품되다
판결의 집행은 이타키우스에게 맡겨졌으나, 그는 충동적이고 폭력적인 인물로 단죄받은 이들을 굴복시키는 데 실패하였다.[35] 그리고 파문당한 이들은 기습적인 일격으로 응수하였다. 프리스킬리아누스가 사제로 서품된 뒤 아빌라의 주교로 임명된 것이다 — 공의회를 공공연히 무시한 처사였다.[36] 이로써 에스파냐에는 외견상 적법한 프리스킬리아누스파 주교가 들어서게 되었고, 두 명의 동료 주교와 군중의 지지를 받았다. 이제 사태는 더 이상 금욕자들의 다툼이 아니라 주교 분열이었다.[37]
로마, 밀라노, 유배와 귀환(381–383년)
다마수스가 알현을 거부하고, 암브로시우스도 거부하다
히다티우스와 이타키우스는 이 사건을 황제 권력 앞에 가져갔다. 황제 그라티아누스는 프리스킬리아누스파가 차지한 교회들에서 그들을 몰아내고, 프리스킬리아누스와 그 추종자들에게 유배형을 내리는 칙령을 반포하였다.[38] 이에 인스탄티우스, 살비아누스, 프리스킬리아누스는 판결의 해제를 얻고자 로마로 가서 교황 성 다마수스를 찾았으나, 알현은 거부되었다.[39] 그들은 밀라노에서 성 암브로시우스에게 시도하였으나 결과는 같았다. 똑같이 거부당한 것이다.[40] 교회의 정점에 선 이들도 사라고사를 확인해 준 셈이다.
얻어낸 황제 칙령과 의기양양한 귀환
단죄받은 이들은 이에 궁정에서의 책략과 매수에 의지하였다. 관방장관 마케도니우스를 통해 그들은 유배를 해제할 뿐 아니라 에스파냐의 교회들에 복직시키는 황제 칙서를 얻어냈다.[41] 황실 관리들의 보호 아래 그들의 세력은 너무 커져 이타키우스 자신이 나라를 떠나야 할 지경에 이르렀다 — 고발자가 피고발자들 앞에서 달아난 것이다.[42] 이타키우스도 차례로 그라티아누스에게 호소하였으나, 어떤 결정이 내려지기 전에 황제는 리옹에서 암살당하였고(383년 8월 25일), 찬탈자 막시무스(마그누스 막시무스) — 에스파냐 출신 — 가 서방의 권력을 잡았다.[43] 프리스킬리아누스는 칙서에 힘입어 382년 말 에스파냐로 의기양양하게 귀환하였다. 그의 별이 가장 높이 오른 순간이었으나 — 꺼지기 직전이기도 하였다.[44]
보르도 공의회(384년)와 트리르(385년): 최초의 피
보르도 공의회: 인스탄티우스 파면, 황제에게 상소하다
정통파의 환심을 사고 — 몰수로 재정을 채우려는 속셈도 품고 — 막시무스는 384년 보르도에 공의회를 소집하였다.[45] 인스탄티우스가 먼저 재판받아 파면되었다. 사태의 돌아감을 본 프리스킬리아누스는 주교들에게 심문받기를 피하고자 트리르에 있는 황제에게 상소하였다 — ad principem provocavit(술피키우스, II, 49) —, 사건을 주교들의 손에서 떼어 세속 권력에 넘기는 절차를 이용한 것이다.[46] 이타키우스가 황제 법정에서 고발자로 나섰는데, 그 격렬함은 자기 친구들까지 경악하게 하였다.[47]
투르의 마르티누스, 피를 흘리지 않겠다는 약속을 받아내다
투르의 성 마르티누스는 당시 트리르에 있었다. 교리에서는 프리스킬리아누스에 반대하면서도, 그는 교회 사건을 민사 법정에 가져가는 것은 용납할 수 없다고 여겼다. 그는 막시무스에게 개입하여 이타키우스의 분노를 꾸짖고, 유혈에까지 이르지 않겠다는 황제의 약속을 받아냈다 — 이단자를 처벌하는 데는 파문이면 충분하다는 것이었다.[48]
«마르티누스는 이타키우스를 그만두지 않고 꾸짖으며(increpare) 고발을 포기하라고 하였고, 막시무스에게는 간청하며 저 불쌍한 이들의 피를 흘리지 말라고 압박하였다.» — 술피키우스 세베루스, 연대기, II, 50(라틴어 원문 바탕 저자 번역)[49]
마르티누스는 은혜로 청하는 바를 법리상으로도 뒷받침하였다. 주교들의 판결로 이단자로 선고되어 교회들에서 추방된 것만으로 죄인들은 충분히 처벌받았다는 것이다 — 세속 통치자가 교회 사건의 재판관이 된다는 것은 전례 없는 수치스러운 부당함이었다.[50]
«세속 통치자가 교회 사건에서 재판관이 된다는 것은 수치스럽고 전례 없는 부당함이었다.» — 술피키우스 세베루스, 연대기, II, 50, 마르티누스의 논증을 요약(라틴어 원문 바탕 저자 번역)[51]
마르티누스가 트리르에 머무는 동안 재판은 연기되었다. 그러다 그가 도시를 떠나자 — 두 주교 마그누스와 루푸스가 황제를 마르티누스가 권고한 관용에서 돌려놓았다.[52]
에보디우스와 마술 범죄
막시무스는 심리를 **갈리아의 근위대장 에보디우스(플라비우스 에우오디우스)**에게 맡겼는데, 그는 강경하고 엄격한 성품의 소유자였다.[53] 두 차례의 심리에서 에보디우스는 프리스킬리아누스의 부도덕함을 확신하게 되었다. 술피키우스의 전언에 따르면, 피고인은 부인하지 않았다 — 수치스러운 교리들에 탐닉하고, 밤에 타락한 여인들의 집회를 열며, 나체로 기도하였다는 혐의를 말이다.[54] 이 보고에 따라 에보디우스는 그를 유죄로 선언 — convictumque maleficii(술피키우스, II, 50) — 하고 황제에게 자문하기까지 감옥에 가두었다. 결정적인 사실은 다음과 같다. 에보디우스는 그를 **추잡한 풍속과 마술(maleficium)**로 유죄라고 선언하였다는 점이다. 이는 사형에 해당하는 일반 범죄였다. 설령 이단이 이미 황제 칙령들(CTh XVI, 5, 특히 382년의 XVI, 5, 9)의 대상이 되고 있었음에도 말이다. 프리스킬리아누스는 이단 판결이 아니라 마술사로서, 일반법 조항으로 사형 선고를 받았다 — 그렇다고 교리적 본질이 사건의 중심이 아니었던 것은 아니다.[55]
마지막 반전: 고발자로서 사형 재판에 모습을 드러낼 경우 자신에게 돌아올 오명을 깨달은 이타키우스 — 재판이 다시 열려야 했기에 — 는 고발에서 손을 뗐다. 그러나 그 계책은 헛되었고, 이미 저질러진 해악은 돌이킬 수 없었다. 막시무스는 고발자로 국고 변호사 파트리키우스라는 인물을 지명하였고, 이 검사 아래 프리스킬리아누스는 사형 선고를 받았다.[56]
참수와 여섯 동료
에보디우스의 보고에 따라 막시무스는 프리스킬리아누스와 여러 추종자를 칼로 처형하였다(385년, 통설상의 연대). 그와 함께 펠리키시무스와 아르메니우스(얼마 전 합류한 성직자들), 시인 라트로니아누스와 과부 에우크로티아, 이어 성직자 아사리부스와 부제 아우렐리우스가 목숨을 잃었다 — 일곱 개의 목이다. 이미 주교들에게 파면된 인스탄티우스는 브리타니아 너머 실리나 섬으로 이송되었고, 티베리아누스는 재산을 몰수당하고 같은 곳으로 유배되었다. 그보다 경미한 이들, 곧 재판 전에 자백한 테르툴루스, 포타미우스, 요안네스는 일시적으로 갈리아에 유배되었다.[57] 에우크로티아는 381년 아퀴타니아의 자기 영지에서 일행을 맞이해주었는데(in agro Euchrotiae, 술피키우스, II, 48), 그와 함께 목숨을 잃었다.[58] 신앙을 이유로 그리스도인들이 흘린 최초의 피가 흐른 것이다 — 그것도 주교들이 요구한 피였다.[59]
이후의 스캔들 : 교회는 선례를 거부하다
마르티노, 암브로시오, 시리치오 : 비난
이타키우스의 처사는 즉시 가장 엄중한 비난을 받았다. 처형 소식을 듣고 마르티노는 트리어로 돌아와 황제에게 이단을 근절하기 위해 이미 스페인으로 향하던 군사 호민관들에게 내린 명령을 철회하도록 강제했다. 이 귀환이 없었다면 학살은 계속되었을 것이다.[60] 성 암브로시오는 고발자들과 단절했고(서한 30 [24], § 12), **힐리(1911)**에 따르면 교황 성 시리치오는 황제 자신까지 질책했으며 — 이 교환에서 오늘날까지 보존된 유일한 일차 문헌은 막시무스의 서한(Collectio Avellana 40)이다 — 그리고 트리어에 모인 주교들은 테오그니스토의 주도 아래 이타키우스와의 친교를 끊었다.[61] 따라서 성인들이 385~388년에 이미 처형을 단죄했다. 이 기록은 마르티노, 암브로시오, 테오그니스토라는 문헌들에 근거한다.
이타키우스 파면, 히다키우스 사임, 막시무스 불신임
응징이 뒤따랐다. 이타키우스는 스페인 주교들의 시노드에 의해 자리에서 파면되었고, 그의 오른팔 히다키우스는 자발적으로 자기 자리에서 물러났다 — sponte se episcopatu abdicaverat(술피키우스, II, 51). 힐리는 강제된 사임이라고 서술한다.[62] 갈리아 주교단은 이로 인해 오래도록 분열되었다 — 이타키우스파의 지지를 받아 트리어 주교로 서품된 펠릭스를 둘러싼 «펠릭스 분열»은 이타키우스파와의 친교 찬반 양측을 오래도록 대립시켰다.[63] 막시무스에 관해서는 388년에 전복된 뒤 테오도시우스가 그의 모든 행위를 무효화했다. 388~389년의 포괄적 무효화였지, 이 사건을 계기로 얻어낸 조치가 아니다.[64] 그리고 트리어의 펠릭스 서품식 때 그들의 사면을 얻어내기 위해 이타키우스파와 잠시 친교했던 마르티노는 이를 쓰라리게 후회하고 이후 주교 회의에 참석하지 않았다. 그런데 재판 와중에 이타키우스는 그를 공개적으로 이단이라고 비난한 바 있다(술피키우스, II, 50).[65]
한 세기 반의 생존 : 톨레도(400), 레온(447), 브라가(561)
제1차 톨레도 공의회(400) : 심포시우스와 딕티니우스의 화해
수괴의 죽음도 당파를 죽이지 못했다. 오히려 이단자들의 수와 열성은 늘어났고, 프리실리아누스를 성인으로 공경하던 이들은 그를 순교자로 받들기 시작했다.[66] 시신들은 스페인으로 옮겨져 성대하게 장사지냈으며, 마침내 프리실리아누스의 이름으로 맹세하는 일이 최고의 종교적 행위로 여겨지기에 이르렀다. 한편 가톨릭 신자들과 프리실리아누스파는 15년 논쟁으로 맞섰는데, 술피키우스의 말에 따르면 주교들 사이의 불화가 불을 지폈다.[67]
«마침내 프리실리아누스의 이름으로 맹세하는 일이 최고의 종교적 행위로 여겨지기에 이르렀다.» — 술피키우스 세베루스, 연대기, II, 51, 처형된 이들에 대한 공경에 관해(라틴어 원문에서 저자가 번역)[68]
400년, 시노드가 톨레도에 모였다. 많은 이들이 화해했는데, 그중에는 두 주교 심포시우스와 딕티니우스가 있었다. 후자는 프리실리아누스파 윤리서인 리브라(저울)의 저자였다.[69] 반달족과 수에비족의 침입이 반도를 뒤흔들면서 역설적으로 혼란 속에서 이단 확산을 도왔다.[70]
- 340년경프리실리아누스의 탄생스페인, 아마도 갈리시아의 원로원 귀족 가문
340년경 탄생(BnF), 부유하고 교양 있는 가문. 뛰어난 수학, 이른 웅변.
- 370년경금욕 공동체인스탄티우스, 살비아누스 ; 정결, 단식, 성경
프리실리아누스는 정결과 단식, 외경을 포함한 성경 연구를 중심으로 성직자, 수도자, 신자들을 모은다.
- 380년 10월 4일사라고사가 단죄하다네 지도자의 파문 ; 여덟 개 교회법
히기누스가 경고하고, 히다키우스와 이타키우스가 추궁한다. 스페인과 아키텐의 시노드가 출석을 거부한 지도자들을 파문한다.
- 381년경아빌라 주교시노드에 대한 도전
판결에도 불구하고 프리실리아누스는 사제로 서품된 뒤 아빌라 주교로 임명된다. 분열이 완성된다.
- 381-382년로마와 밀라노가 거부하다다마소와 암브로시오가 사라고사를 확인하다
그라티아누스가 단죄된 이들을 추방한다. 로마로 가는 길에 아키텐의 에우크로티아 영지에 머문다(in agro Euchrotiae). 다마소는 알현을 거부하고, 암브로시오도 마찬가지다. 그러나 마케도니우스가 복직 칙령을 받아낸다. 382년 말 귀환.
- 384년보르도 : 인스탄티우스 파면프리실리아누스가 황제에게 호소하다
막시무스의 시노드가 인스탄티우스를 파면한다. 프리실리아누스는 사건을 트리어로 가져간다. 이타키우스가 속권 앞에서 고발자가 된다.
- 385년(통설)트리어 : 일곱 목이 떨어지다에보디우스, 파트리키우스, 칼
마르티노는 피를 흘리지 않겠다는 약속을 받아낸 뒤 도시를 떠난다. 마그누스와 루푸스가 막시무스를 돌려세운다. 에보디우스의 두 차례 심리, 부인하지 않은 자백, 이타키우스의 철수, 고발자 파트리키우스 : 일곱 명이 참수되고, 인스탄티우스와 티베리아누스는 실리나로, 하급자들은 갈리아로 유배된다.
- 385-388년비난마르티노, 암브로시오, 테오그니스토 ; 이타키우스 파면
마르티노는 호민관 파견을 철회시키고, 암브로시오는 이타키우스파와 단절하고, 테오그니스토와 주교들은 이타키우스와 단절한다. 테오도시우스는 막시무스의 모든 행위를 무효화한다(포괄적 무효화, 388-389년).
- 400년톨레도 I : 화해들심포시우스와 딕티니우스가 돌아오다
많은 이들이 화해하는데, 두 주교도 포함된다. 그러나 당파는 트리어의 «순교자»들에 대한 공경에 힘입어 갈리시아에서 살아남는다.
- 414-415년오로시우스가 아우구스티누스를 부르다프리실리아누스파와 오리게네스파를 반박하며
스페인 사제 오로시우스가 되살아나는 이단에 맞서 아우구스티누스에게 도움을 요청한다. 415년에 답하고, 이어 420년경 Contra mendacium을 쓴다(콘센티우스에 대한 답변. De mendacio는 395년경 작품이다).
- 447년 7월 21일성 레오가 투리비우스에게 쓰다열여섯 장의 반박
아스토르가의 투리비우스의 요청에 교황은 오류들을 조목조목 반박하고 스페인 전체 공의회를 요구한다.
- 561년브라가 I : 열일곱 파문소멸
브라가 시노드는 체제의 오류들을 하나씩 친다 — 삼위일체, 영혼, 황도대, 그리스도, 외경. 이단은 6세기에 소멸한다.
오로시우스가 아우구스티누스에게 도움을 청하다(414-415년)
당파의 위협적인 부활에 오로시우스 스페인 사제는 414년에 성 아우구스티누스에게 편지를 써서 이단에 맞선 도움을 청했다. 그의 _Commonitorium_은 주로 신과 본질이 같은 영혼 교리를 다루었다.[71] 아우구스티누스는 415년에 _프리실리아누스파와 오리게네스파를 반박하며_로 답했고, _De haeresibus_에서 이 분파를 이단 목록에 올렸으며, 말년에 단죄로 돌아왔다.[72] 성 히에로니무스도 De viris illustribus(121장)에서 프리실리아누스의 저작들을 정리한 바 있는데, 이단을 단호히 단죄했다.[73]
아스토르가의 투리비우스와 성 레오의 서한(447년)
447년경, 아스토르가 주교 투리비우스는 갈리시아에 악이 지속되는 데 경각심을 갖고 교황에게 오류 목록을 보냈다.[74] 교황 대 레오 성하는 447년 7월 21일 유명한 서한 15로 답했다. 열여섯 장에서 하나하나 논제를 반박한다 — 삼위일체, 영혼, 그리스도의 몸, 외경 — 그리고 스페인 전체의 총회를 간곡히 요구한 것은 교황 자신이다.[75] 서문 역시 칼을 숨기지 않는다. 레오는 세상의 통치자들이 이 광기를 혐오하여 그 창시자와 대부분의 제자들을 «공법의 칼로» 쳤고, 이 엄격함이 profuit diu — 오랫동안 교회의 온유함에 이로웠으며, 교회는 사제적 판단에 맡기면서 피의 복수를 거부한다고 상기한다.[76] 트리어의 피는 속권이 흘린 것이다. 교회는 피를 거부한다 — 마르티노, 암브로시오, 테오그니스토와 함께하는 가톨릭의 답이다.
브라가(561년) : 열일곱 파문과 소멸
그토록 많은 노력에도 분파는 5세기 스페인에 지속되었다 — 투리비우스의 목록과 레오의 답변(447년)이 이를 증언한다.[77] 561년 제1차 브라가 공의회가 마침표를 찍어야 했다. 시노드는 프리실리아누스파를 조항별로 입법하고 열일곱 파문을 공포했는데, 후기 체제의 오류들에 관해 알려진 바의 대부분을 여기서 얻는다.[78] 브라가 이후 이단은 6세기에 쇠퇴하여 소멸한다 — 사라고사(380년)로부터 181년 뒤인 561년까지이다.[79]
재발견된 저작들: 뷔르츠부르크 사본 (1885–1889)
셰프스와 11개 논문
프리스킬리아누스의 저작은 모두 파괴된 것으로 여겨졌다. 그에 대해 알려진 것은 『바오로 서간에 관한 카논』 — Canones… a Peregrino episcopo emendati, 「페레그리누스 주교에 의해 개정된」 — 뿐이었으며, 이는 정통으로 인정받았다.[80] 그러나 1885년, **게오르크 셰프스(Georg Schepss)**가 뷔르츠부르크 대학 도서관에서 5~6세기의 사본 하나를 발견했는데, 여기에는 프리스킬리아누스에게 귀속되는 11개 논문 — Liber apologeticus, 다마수스에게 보낸 서한, 『신앙과 외경에 관하여』 논문, 찬가들 — 이 담겨 있었으며, 1889년 빈 라틴 교부 전집으로 출간되었다(CSEL 18). 귀속 문제는 모랭(Morin, 1913) 이래 논쟁 중이며, 논란의 여지 없이 인정되는 것은 카논뿐이다.[81] 그중 당파가 겪은 시련을 서술한 4개 문헌은 스승 본인이 아니라 제자의 작품일 가능성이 크다.[82]
문헌은 실제로 무엇을 말하는가? 역사가들의 논쟁
이러한 발견은 논쟁을 종결시키지 못했다 — 논쟁의 자리를 옮겼을 뿐이다. 프리스킬리아누스는 정말 이단이었는가, 아니면 거슬리는 금욕주의 때문에 부당하게 정죄된 것인가? 퀸슐레(Künstle)(Antipriscilliana, 1905)는 전체 자료를 검토한 뒤 무죄 가설이 극히 개연성이 낮다고 결론지었다 — **힐리(Healy)**도 마찬가지이다. 그러나 반론도 여전히 강력하다. 채드윅(Chadwick)(Priscillian of Avila; 논문들의 그리스도론에 대해서는 86–89쪽 참조), 버러스(Burrus), 콘티(Conti), **페레이루(Ferreiro, 2023)**는 이단자상의 날조 — 교리적이면서도 정치적인 — 를 강조한다. 제1논문(CSEL 18, 22–23쪽)은 저자 자신의 정통성을 변호하고, 예로니모는 393년(De viris illustribus, 121)에서 프리스킬리아누스의 저작들을 중립적인 어조로 목록에 올린다.[83] 퀸슐레 이전에 파레(Paret)(1891)는 프리스킬리아누스를 「4세기의 개혁자」로 보려 했고, 바뷔(Babut)(1909)는 역사가로서 재판을 재개했으며, **메넨데스 펠라요(Menéndez Pelayo)**는 이 사건을 『스페인 이단사』(Hétérodoxes espagnols)에 편입시켰다. 현대의 표준 참고문헌은 **헨리 채드윅(Henry Chadwick)**의 Priscillian of Avila(Oxford, 1976)이며, **버지니아 버러스(Virginia Burrus)**의 The Making of a Heretic(1995)이 그 뒤를 잇는다.[84] 확고히 입증된 채로 남아 있는 것은 **성 레오(447년)**와 **브라가 공의회(561년)**가 정죄한 명제들이다. 프리스킬리아누스는 외경 읽기를 옹호했고, 공동 규율과의 결별을 뜻하는 결단의 금욕을 촉구했으며, 공개 토론에서 성경에 근거한 재판을 요구했다. 그의 Liber apologeticus(Liber ad Damasum, 셰프스 판본의 두 번째 문헌: CSEL 18, 3–33쪽; Gerión 2024, 457쪽 참조)는 여기서 그 취지를 바꾸어 말하면 우선 반대 심리에 대한 호소이다. 소문이 아니라 성경에 근거하여 공개 논쟁으로 심판받기를 청한 것이다 — 트리르 재판은 그에게 이러한 절차를 허락하지 않았다.[85][86]
프리스킬리아누스와 콤포스텔라: 근거 없는 가설
이 가설은 어디에서 왔는가
처형된 이들의 시신이 스페인으로 운구되어 공경받았고 — 장소는 명시되지 않았다(ad Hispanias, 행선지 불명) — 갈리시아가 트리르 희생자들의 기억을 간직했기에, **루이 뒤셴(Louis Duchesne)**은 대담한 가설을 내놓았다. 9세기에 콤포스텔라에서 발견되어 사도 성 야고보의 것으로 확인된 무덤이 실제로는 프리스킬리아누스의 무덤이라는 것이다.[87] 채드윅 자신도 이 가설을 진지하게 다룬다. 200년이 넘도록 프리스킬리아누스 순교의 기억을 소중히 간직한 갈리시아 공동체, 그 성소 주변의 기억이 콤포스텔라의 신비로운 기원을 설명할 수도 있다는 것이다(A. Piay Augusto, 2016 참조).[88]
자료가 실제로 말해 주는 것
자료는 결정을 내리지 않는다. 대성당 아래에는 고대 네크로폴리스가 잠들어 있고, 프리스킬리아누스는 갈리시아가 아니라 루시타니아의 아빌라 주교였으며, 프로스페르가 그를 de Gallaecia 출신이라 말하지만 처형자들의 매장지는 여전히 알려지지 않았다.[89] 이 가설은 하나의 징후로서 가치가 있다. 트리르에서 처형된 이에 대한 지속적인 매혹을 보여 준다. 그러나 가톨릭 역사가는 문헌에 충실한다. 교회가 정죄하고 국가가 처형했으며 성인들이 애도한 한 주교 — 그리고 열두 세기 동안 순례자들이 한 번도 의심하지 않은 사도의 무덤이 있을 뿐이다.[90]
왜 프리실리아누스주의가 오늘날에도 중요한가
이단과 칼: 교회가 거부한 것
이 사건의 핵심 교훈은 교리적인 것이 아니라 도덕적·법적인 것이다: 역사상 처음으로 주교들이 국가 권력에 이단자들을 처형해 달라고 요청했고 — 성인들은 거부했다. 피를 흘리지 않겠다는 약속을 받아낸 마르티노, 고발자들과의 교제를 끊은 암브로시오, 이타키우스와의 친교를 거부한 테오그니스트와 주교들: 385-388년에 성인들은 신앙을 위해 피가 흘려지는 것을 거부했다.[91] 그럼에도 교회는 **성 레오 1세(447년)**를 통해, 피를 거부하는 교회의 온유함을 공권력의 칼이 profuit diu — 오랫동안 도왔다고 인정했으며, 요한 바오로 2세는 진리를 위한다는 명분으로 불관용과 폭력의 방식에 동의했던 것을 인정하고 고백해야 할 고통스러운 역사 중 하나로 꼽았다(TMA 35).
참된 고행과 거짓 고행
두 번째 교훈은 영적 생활에 관한 것이다: 프리실리아누스주의는 혹독하다는 이유만으로 모든 고행이 거룩한 것은 아니라는 점을 일깨운다. 주일에 단식하고, 혼인을 경멸하고, 고기를 부정한 것으로 여기고, 교회를 떠나 황야로 달아나는 것 — 이는 순명 위에 세운 자기 의지이며, 감사 위에 세운 육체 경멸이다.[92] 반면 교회는, 교회가 정한 시기에 교회와 함께 단식하며 더 많이 사랑하기 위해 단식하는 수도자들과 동정녀들을 존중하고, 친교를 깨뜨리는 데서 시작하는 모든 열심은 의심스럽다고 선언한다.[93] 어제나 오늘이나 변하지 않는 기준은 이것이다: 성인들은 하나 되기 위해 단식하고, 종파는 분리되기 위해 단식한다.[94]
주석과 참고문헌
P. Healy, « Priscillianism », Catholic Encyclopedia, vol. 12, New York, Robert Appleton, 1911 — 전문은 newadvent.org/cathen/12429b.htm에서 확인 가능: 프리실리아누스주의 교리의 바탕은 빛과 어둠이라는 두 왕국에 관한 그노시스-마니교적 이원론이다.
1아빌라의 주교 프리실리아누스는 기독교 권력에 의해 처형된 최초의 그리스도인이다 — «though the official charge was sorcery»(공식 혐의는 마술이었지만): A. Omissi (2022); 트리르에서 385년 처형(통상 연대는 385년: 프로스페르는 385년, 히다티우스는 387년을 제시; Omissi, p. 19 참조). 출생은 약 340년경(BnF, data.bnf.fr — 해당 목록은 «최초»도 «히스파니아에서»도 명시하지 않음).
2P. Healy, « Priscillianism »(1911)에 따르면: 성 마르티누스는 트리르로 돌아와 호민관 파견을 철회시켰고, 교황은 이타키우스를 질책했으며 황제도 질책받았다 — 현존하는 유일한 1차 사료는 막시무스의 서한(Collectio Avellana 40)이다; 성 암브로시우스는 이 사건을 엄중히 규탄했고, 테오그니스투스파 주교들은 이타키우스와 결별했으며, 이타키우스는 스페인 시노드에 의해 폐위되었고 이다키우스는 사임했다. 테오도시우스는 388년 이후 막시무스의 모든 조치를 무효화했다: 전면 무효화(388–389년)였지, 이 사건을 위해 얻어낸 조치가 아니었다.
3P. Healy, « Priscillianism »: 처형 이후 이단자들의 수와 열성이 오히려 늘어났고, 처형된 이들은 순교자로 공경받았다; 400년 톨레도 시노드(심포시우스와 딕티니우스가 화해함); 415년 오로시우스가 아우구스티누스에게 서한을 씀; 447년 성 레오의 개입; 브라가 시노드 이후 이 분파는 소멸했다.
4P. Healy, « Priscillianism », Sources: Ed. Schepss 편, Priscilliani quae supersunt, Corpus script. eccles. lat., XVIII (Vienne, 1889) — 뷔르츠부르크 대학 도서관 소장 5–6세기 필사본에서 발견된 프리실리아누스 명의의 논문 11편; 모랭(1913) 이후 저자 귀속이 논쟁 중이며, Canons만이 논란 없이 인정된다.
5술피키우스 세베루스, 연대기(Historia sacra), II, 46 (Halm 편, CSEL 1: familia nobilis, praedives opibus…): 프리실리아누스는 귀족 출신에 막대한 부를 지닌, 기민하고 행동적이며 웅변에 능하고 학식이 깊으며 논쟁에 두려움이 없는 인물이었다(라틴어 원문 바탕 필자 번역; G. de Senneville-Grave 역, Cerf, 1999 참조).
6P. Healy, « Priscillianism »: 그의 웅변 재능과 극단적 금욕주의자라는 명성에 이끌린 이들 중에는 인스탄티우스와 살비아누스 두 주교가 있었다; 추종자들은 맹세로 결속된 단체로 조직되었다.
7술피키우스 세베루스, 연대기, II, 46: «귀족 출신에 막대한 부를 지니고, 기민하고 행동적이며 웅변에 능하고, 폭넓은 독서로 학식을 쌓았으며, 논쟁과 토론에 매우 능한 인물»(Halm, CSEL 1의 라틴어 원문 바탕 필자 번역); 영어(NPNF, Series II, vol. XI)로는 “a man of noble birth, of great riches, bold, restless, eloquent, learned through much reading, very ready at debate and discussion”.
8P. Healy, « Priscillianism »: 웅변 재능과 극단적 금욕주의자라는 명성 덕분에 프리실리아누스는 수많은 지지자를 끌어모았고 새로운 교리들의 지도자이자 열정적인 사도가 되었다.
9운동에서 여성들의 뚜렷한 위치에 관해서는: 술피키우스 세베루스, 연대기, II, 46(여성들이 무리 지어 그에게 몰려듦) 및 II, 48(381년의 in agro Euchrotiae 체류, 일행 중의 에우크로티아와 그의 딸 프로쿨라); P. Healy, « Priscillianism »: 처형된 이들 중에 에우크로티아(과부)가 포함됨. 술피키우스(II, 46–48)나 힐리 어디에도 갈라티아서 3, 28에 근거한 여성 가르침에 관한 내용은 없다: 해당 구절은 삭제되었다.
10 14술피키우스 세베루스, 연대기, II, 46: 멤피스 출신 이집트인 마르쿠스가 그노시스-마니교적 교리들을 전래했다; 최초 추종자는 아가페와 수사학자 헬피디우스(엘피디우스)였으며, 이들의 영향으로 프리실리아누스가 가담하게 되었다; P. Healy, « Priscillianism »에서 인용.
11이러한 계보에 대한 비판적 신중함에 관해서는 H. Chadwick, Priscillian of Avila: The Occult and the Charismatic in the Early Church, Oxford, Clarendon Press, 1976 참조 — 이 사건에 관한 현대의 기준 저작이다.
12P. Healy, « Priscillianism »: 이원론의 도덕적 측면 — 일요일과 성탄절의 단식 및 기타 독특한 전례 관행; 교회 건물 밖에서의 집회.
13술피키우스 세베루스, 연대기, II, 46–50: 마술과 풍속에 관한 고발이 있었는데, 그 일부는 적대적 소문에 속한다 — 술피키우스 본인도 프로쿨라에 관한 소문을 신중하게 전한다; 마술과 야간 집회에 관한 사실들은 트리르에서 에보디우스가 채택하게 된다(II, 50).
15P. Healy, « Priscillianism »: 천사들과 영혼들은 신적 실체에서 분리되어 타락했고 물질적 육체에 갇혔다; 두 왕국은 인간 안에 표상되어 있다; 구원은 물질의 지배로부터의 해방이다.
16P. Healy, « Priscillianism »: 문자적 의미를 전적으로 배제하는 기묘한 주석 체계와 개인적 영감에 관한 그에 못지않게 기묘한 이론으로 성경과 조화시킴; 구약은 받아들이지만 창조 이야기는 거부함.
17P. Healy, « Priscillianism »: 빛의 편에서는 열두 족장이 인간의 특정 능력들에 대응하는 천상 영들로서 상징하는 갈등이며, 어둠의 편에서는 물질과 하위 왕국의 상징인 황도대 별자리들이 상징한다.
18P. Healy, « Priscillianism »: 열두 영이 그들을 해방시키는 데 실패하자, 구원자는 천상 육체를 입고 오셨는데 겉보기에는 다른 사람들의 육체와 같았으며, 그 가르침과 외견상 죽음을 통해 영혼들을 물질의 영향에서 해방시켰다.
19점성술적 결정론의 단죄에 관해서는 제1차 브라가 공의회(561년) 참조, 육체와 영혼의 지체에 결부된 열두 별자리에 관한 저주 조항; P. Healy, « Priscillianism » 참조.
20운동에 귀속된 삼위일체 오류(세 이름, 한 위격)에 관해서는 성 대 레오, 아스토르가의 투리비우스에게 보낸 서한 15(447년 7월 21일)의 반박과 **제1차 브라가 공의회(561년)**의 저주 조항 참조; 사벨리우스주의 항목으로 연결.
21파울루스 오로시우스, 아우구스티누스에게 보낸 Commonitorium(414년, PL 31): 체계의 핵심에 있는 하나님과 동일 실체인 영혼; 성 아우구스티누스의 답변, 프리실리아누스주의자들과 오리게네스주의자들에 반대하여(415년).
22성 대 레오, 아스토르가의 투리비우스에게 보낸 서한 15, 447년 7월 21일: 수난받을 수 없는 천상 육체를 입은 그리스도에 관한, 열여섯 장에 걸친 조목조목 반박; 가현설 항목으로 연결.
23P. Healy, « Priscillianism »: 정결, 육식과 포도주 금지, 단식 — 일요일과 성탄절 포함 — 이 운동 도덕의 핵심이다; 금욕적 바울로 서간 규범들에 관해서는 Canones in Pauli apostoli epistulas(Schepss 편) 참조.
24가톨릭 기준 — 친교에 질서 지워진 금욕 대 피조물 경시 — 에 관해서는 가톨릭 교회 교리서, 364–365항(육체의 존엄성) 및 1603–1604항(하느님의 계획 안의 혼인) 참조.
25성 대 레오, 서한 15: 프리실리아누스주의자들은 엄격함의 외피 아래 하느님께서 좋게 만드신 것 — 혼인, 음식, 육체 — 을 욕되게 한다.
26제1차 브라가 공의회(561년), 프리실리아누스주의 오류들에 대한 열일곱 개 저주 조항(삼위일체, 영혼, 황도대, 그리스도, 외경, 단식); P. Healy, « Priscillianism » 참조: 브라가 시노드는 이 이단에 대해 입법했고 그 분파는 얼마 지나지 않아 소멸했다.
27P. Healy, « Priscillianism »과 성 대 레오, 서한 15에 바탕한 필자의 종합: 이 체계는 하느님, 그리스도, 영혼, 육체, 성경을 동시에 다룬다.
28P. Healy, « Priscillianism »: 내밀 교리와 외적 교리 — «깨달은 자들»은 거룩한 목적을 위해 거짓말을 해도 되며, 보통 사람들은 상위 길들을 이해할 수 없다는 주장.
29성 아우구스티누스, 거짓말에 대하여(De mendacio, 약 395년)에 이어 거짓말에 반대하여(Contra mendacium, 약 420년): 선한 목적을 위해서라도 결코 거짓말을 할 수 없다; 두 번째 저작은 숨은 이단자들을 적발하기 위해 거짓말을 하자고 제안한 콘센티우스에 대한 답변이다(P. Healy, « Priscillianism » 참조).
30성 예로니무스, 크테시폰에게 보낸 서한 133(415년): 프리실리아누스를 박식한 마술의 추종자로 묘사; 그리고 De viris illustribus, 121: 그의 저작 목록과 막시무스 치하 트리르에서의 최후 기록.
31술피키우스 세베루스, 연대기, II, 46: 코르도바 주교 히기누스가 사태를 파악하고 메리다의 이다케스(히다티우스), 즉 그 관구 수석 주교에게 알린다(Healy; Rousselle, p. 85; 사라고사 회의록) — sacerdos 표현; 이다케스는 인스탄티우스와 그 일파를 절제 없이, 사안이 요구하는 정도를 넘어 괴롭히면서, 막 타오르기 시작한 불에 횃불을 들이대듯 그들을 억제하기보다 격분시켰다.
32A. Rousselle, « Quelques aspects politiques de l'affaire priscillianiste », Revue des Études Anciennes, t. 83, 1981, p. 85-87: 380년 10월 4일 사라고사 공의회, 스페인과 아키텐 주교들; 코르도바의 히기누스가 메리다의 이다키우스에게 경고함; 오소노바의 이타키우스가 집행을 담당함.
33사라고사 공의회(380년 10월 4일) 결의: 사적 모임, 주일 단식, 성체 가져가기 등 관행을 겨냥한 8개 징계 캐논 — 외경 독서에 관한 캐논은 없음(Gerión 2024, p. 456 및 464; Ferreiro 2023, p. 53). 네 지도자에 대한 기명 condemnation은 술피키우스 II, 47(in absentes)에서만 증언됨: 결의문은 인물에 대해 침묵하며, Liber ad Damasum이 이를 부인함(Rousselle, p. 87; Gerión 2024; Omissi).
34P. Healy, « Priscillianism »: 결의 집행이 충동적이고 폭력적인 인물 이타키우스에게 맡겨졌으나, 그는 이단자들을 되돌리는 데 실패함.
35P. Healy, « Priscillianism »: 도전하듯 프리스킬리아누스가 사제로 서품되고 아빌라 주교로 임명됨.
36저자의 종합: 겉보기에는 적법한 주교 한 명과 두 동료 주교가 가세하면서 사건은 주교 분열(schisme épiscopal)이 됨; 술피키우스 세베루스, Chronique, II, 47 참조.
37P. Healy, « Priscillianism »: 이다키우스와 이타키우스가 제국 당국에 호소함; 그라티아누스의 칙령으로 프리스킬리아누스파가 교회들을 박탈당하고 추방형을 받음.
38P. Healy, « Priscillianism »: 인스탄티우스, 살비아누스, 프리스킬리아누스가 교황 다마수스에게 판결 철회를 얻고자 로마로 감 — 알현 거부됨.
39P. Healy, « Priscillianism »: 밀라노에서 성 암브로시우스에게 같은 요청 — 같은 거부; 이후 이타키우스파에 대한 성 암브로시우스의 일관된 태도 참조.
40술피키우스 세베루스, Chronique, II, 48: 궁정에서의 음모와 매수를 통해, magister officiorum 마케도니우스를 거쳐, 유죄 판결을 받은 자들이 추방을 해제하고 복직시키는 칙령(rescrit)을 얻어냄; P. Healy, « Priscillianism »에서 인용.
41P. Healy, « Priscillianism »: 제국 관리들의 보호 아래 프리스킬리아누스파가 너무 강성해져서 이타키우스가 나라를 떠나야 했음.
42술피키우스 세베루스, Chronique, II, 49: 그라티아누스 암살(리옹, 383년 8월 25일), 막시무스가 서방의 주인이 되어 정통파에게 환심을 사고 몰수로 재정을 채우려 함.
43A. Rousselle, « Quelques aspects politiques de l'affaire priscillianiste », Revue des Études Anciennes, t. 83, 1981: 칙령에 힘입어 382년 말 프리스킬리아누스가 스페인으로 귀환(이 대목의 정확한 쪽수 미확인).
44P. Healy, « Priscillianism »: 막시무스의 명령으로 384년 보르도 시노드 개최; 술피키우스 세베루스, Chronique, II, 49 참조.
45술피키우스 세베루스, Chronique, II, 49: 인스탄티우스가 먼저 재판받아 폐위됨 — 보르도에서 폐위된 둘 중 유일함; 프리스킬리아누스는 주교들에게 심문받지 않으려 ad principem provocavit(황제에게 상소함).
46술피키우스 세베루스, Chronique, II, 49-50: 이타키우스가 제국 법정 앞에서 극도의 격렬함으로 고소인 역할을 맡음.
47술피키우스 세베루스, Chronique, II, 50: 당시 트리르에 있던 마르티누스가 교회 사건을 민사 법정에 가져가는 것을 못마땅히 여기고 황제로부터 유혈에까지 이르지 않겠다는 약속을 받아냄.
48술피키우스 세베루스, Chronique, II, 50(Halm 판, CSEL 1): «마르티누스는 이타키우스에게 고소를 취하하라고 꾸짖기(increpare)를 그치지 않았고, 막시무스에게 이 불행한 자들의 피를 흘리지 말라고 간청했다»(라틴어 원문에서 저자가 번역); 영어(NPNF, Series II, vol. XI): "did not cease to importune Ithacius, that he should give up his accusations, or to implore Maximus that he should not shed the blood of the unhappy persons in question".
49술피키우스 세베루스, Chronique, II, 50: 마르티누스는 주교들의 판결로 이단 선고를 받고 교회들에서 추방된 것만으로 충분한 처벌이라고 주장함.
50술피키우스 세베루스, Chronique, II, 50: «게다가 세속 통치자가 교회 사건의 재판관이 되는 것은 더럽고 전례 없는 수치였다»(Halm 판 라틴어 CSEL 1에서 저자가 번역); 영어(NPNF, Series II, vol. XI): "it was, besides, a foul and unheard-of indignity, that a secular ruler should be judge in an ecclesiastical cause".
51술피키우스 세베루스, Chronique, II, 50: 마르티누스가 트리르에 머무는 동안 재판이 연기됨; 그가 떠난 뒤 황제는 마그누스와 루푸스에게 설득되어 마르티누스가 권고한 관용을 버리고 사건을 총독(prefet) 에보디우스에게 맡김.
52술피키우스 세베루스, Chronique, II, 50: 갈리아 총독(prefet du pretoire des Gaules) 에보디우스(Flavius Euodius)가 재판을 심리하고 프리스킬리아누스와 여러 동료들을 마술 혐의로 유죄 선고함.
53술피키우스 세베루스, Chronique, II, 50: «성격이 엄격하고 가혹한» 에보디우스는 두 차례 심리 끝에 프리스킬리아누스를 재판하고 비행을 인정하게 함 — «프리스킬리아누스는 불명예스러운 교리에 탐닉하고, 밤에 타락한 여자들과 모임을 갖고, 나체로 기도한 것을 부인하지 않았다»(Halm 판 라틴어 CSEL 1에서 저자가 번역; 영어 NPNF, Series II, vol. XI); 이 자백들의 비판적 가치는 H. Chadwick, Priscillian of Avila, 1976에서 논의됨.
54법적 규정 — maleficium(마술), 사형 범죄: 술피키우스 세베루스, Chronique, II, 50(convictumque maleficii). 그런데 이단은 이미 제국법의 대상이었음: CTh XVI, 5(그중 382년의 XVI, 5, 9 포함); A. Rousselle, 앞의 논문 참조.
55술피키우스 세베루스, Chronique, II, 51: 다시 시작된 사형 재판에서 고소인 역할이 자신에게 불러올 비난을 본 이타키우스는 소추에서 물러남 — 이미 저질러진 해악 앞에서 헛된 술책; 막시무스는 이에 재정(fisc) 관련 변호사인 파트리키우스라는 자를 고소인으로 지명함.
56술피키우스 세베루스, Chronique, II, 51: 프리스킬리아누스 사형 선고, 함께 펠리키시무스와 아르메니우스 — 얼마 전 합류한 성직자들로 가톨릭 신자들에 반기를 듦 —, 이어 라트로니아누스와 에우크로티아가 참수됨; 주교들에게 이미 폐위된 인스탄티우스는 브리타니아 너머 실리나 섬(아마도 실리 제도)으로 유배됨; 아사리부스와 부제 아우렐리우스도 차례로 참수됨; 티베리아누스는 재산을 몰수당하고 실리나로 추방됨; 비교적 경미하고 재판 전에 자백한 테르툴루스, 포타미우스, 요안네스는 갈리아로 한시 추방됨.
57술피키우스 세베루스, Chronique, II, 48: 델피누스 주교에게 보르도에서 추방됨 — 수사학자 델피디우스와 혼동하지 말 것 —, 유죄 판결자들은 381년에 에우크로티아의 영지(in agro Euchrotiae)에 머묾; 수사학자 아티우스 티로 델피디우스의 미망인 에우크로티아(아우소니우스 주변 인물; V. Burrus, The Making of a Heretic 참조)와 그 딸 프로쿨라가 이때 일행에 합류함; 프로쿨라에 관한 소문은 술피키우스가 유보적으로 전함. II, 51: 에우크로티아는 트리르에서 참수됨.
58술피키우스 세베루스, Chronique, II, 50-51에 근거한 저자의 종합: 주교들에 의해 세속 권력에 넘겨져 사형된 이단자들의 첫 사례.
59P. Healy, « Priscillianism »: 마르티누스는 처형 소식을 듣고 트리르로 돌아와 황제에게 이단을 근절하러 이미 스페인으로 향하던 군사 호민관(tribuns militaires)들에게 내린 명령을 철회하게 함.
60트리르에 있던 주교들은 테오그니스투스의 주도로 이타키우스와 친교를 끊음(술피키우스 세베루스, Chronique, II, 50-51; P. Healy, « Priscillianism »); 성 암브로시우스는 고소인들과 단절함(서한 30 [24], § 12).
61이타키우스는 모든 이들 중 유일하게 스페인 주교 시노드에 의해 주교직에서 쫓겨남; 이다키우스는 덜 유죄였고 자발적으로 사임했음 — sponte se episcopatu abdicaverat(술피키우스 세베루스, Chronique, II, 51) —, P. Healy는 강제 사임으로 서술함; 이후 잃은 자리를 되찾으려 시도한 것만 없었다면 현명한 처사였을 것임.
62술피키우스 세베루스, Chronique, II, 51 및 Dialogues, III: 이타키우스파의 지지로 트리르 주교가 된 펠릭스를 둘러싸고 갈리아 주교단이 분열됨 — 이타키우스파와의 친교 찬반 사이의 이른바 «펠릭스 분열».
63막시무스 몰락(388) 이후 테오도시우스 황제는 그의 모든 처분을 취소했다: 일반적 취소(388-389)였으며, 프리실리아누스 사건을 위해 얻어낸 조치가 아니다; H. Chadwick, Priscillian of Avila, 1976이 정리한 역사 자료 참조.
64술피키우스 세베루스, Dialogues, III: 호민관들에게 위협받던 스페인의 프리실리아누스파에게 사면을 얻어내기 위해 마르티누스는 트리어의 펠릭스 서품식에서 이타키우스파와 교제하는 것을 받아들였으나 — 이후 이를 깊이 후회했고 그 일로 주교 회의에 멀어지게 되었다. 재판 당시부터 이타키우스는 그를 공개적으로 이단이라 비난했다(Chronique, II, 50).
65P. Healy, 「Priscillianism」: 예상 밖의 결과 — 이단자들의 수와 열성이 늘어났고, 처형된 이들은 성인이며 순교자로 공경받았다.
66술피키우스 세베루스, Chronique, II, 51: 처형된 이들의 시신은 스페인으로 옮겨졌고(ad Hispanias, 구체적 장소 언급 없음), 성대한 장례가 거행되었다; 양 진영 사이에는 주교들 자신의 분열로 부채질된 끔찍한 불화 속에 15년간 논쟁의 전쟁이 이어졌다. 술피키우스는 갈리시아나 포르투갈 북부에서의 공경을 언급하지 않는다.
67술피키우스 세베루스, Chronique, II, 51: 「프리실리아누스를 두고 맹세하는 것이 종교의 가장 높은 실천으로 여겨지게 되었다」(Halm 라틴어본, CSEL 1에 따른 필자의 번역); 영어(NPNF, Series II, vol. XI): “it came to be thought the highest exercise of religion to swear by Priscillian”.
68P. Healy, 「Priscillianism」: 400년 톨레도 시노드에서 심포시우스와 딕티니우스 두 주교를 포함해 많은 이들이 화해했고; 딕티니우스는 프리실리아누스파 도덕 논문 Libra의 저자이다.
69P. Healy, 「Priscillianism」: 반달족과 수에비족에 의한 이베리아반도의 격변이 프리실리아누스주의 확산을 도왔다.
70파울루스 오로시우스, Commonitorium à Augustin(414): 되살아나는 이단에 대한 도움을 청하며 영혼 교리를 설명한 글.
71성 아우구스티누스, Contre les priscillianistes et les origénistes(415, 오로시우스에 대한 답변); De haeresibus, 70; 생애 말년에 거듭 단죄했다.
72성 히에로니무스, De viris illustribus, 121: 프리실리아누스의 저작 목록과 그의 최후 기록; 특히 Lettre 133에서 이단을 단호히 단죄했다.
73대교황 성 레오, Lettre 15: 아스토르가의 투리비우스가 갈리시아의 오류들을 정리한 보고서를 교황에게 보냈고; 스페인 전체의 총회를 요구한 것은 투리비우스가 아니라 교황이다.
74대교황 성 레오, 아스토르가의 투리비우스에게 보낸 Lettre 15(Quam laudabiliter), 447년 7월 21일: 오류들을 하나씩 반박하는 16개 장으로 스페인 전체의 총회를 요구한다(P. Healy, 「Priscillianism」 참조).
75대교황 성 레오, Lettre 15, 서문: 세상의 통치자들이 이 광기를 혐오하여 그 주모자와 대부분의 제자들을 「공공의 법률의 칼로」 처단했고, 이러한 엄격함은 profuit diu — 오랫동안 교회의 온화한 규율에 도움이 되었으니, 교회는 사제적 판단에 맡기고 피의 복수를 멀리한다(영어, Feltoe 역, NPNF: “by the sword of the public laws”; “this rigourous treatment was for long a help to the Church's law of gentleness which… shuns blood-stained vengeance”).
765세기 스페인의 지속: 투리비우스의 보고서, 성 레오, Lettre 15(447). 412년의 갈리아 사건(엑스의 라자루스, 아를의 헤로스 — 프로스페르는 그를 무죄(insons)라 말한다 —, 마르세유의 프로쿨루스)은 프리실리아누스주의와 확실히 연결할 수 없다: 술피키우스는 400년경에 서술을 멈추고 Healy도 언급하지 않는다; 해당 구절은 삭제되었다.
77P. Healy, 「Priscillianism」: 이단에 대해 입법한 브라가 시노드 이후 종파는 쇠퇴하여 소멸했다; 현대의 연대: 제1차 브라가 공의회, 561년, 17개 파문 조항(1911년 Catholic Encyclopedia는 563년이라 했다).
78필자의 종합: 사라고사(380)에서 브라가 이후 소멸(561)까지 181년이 지난다; H. Chadwick, Priscillian of Avila, 1976 참조.
79Canones in Pauli apostoli epistulas — Canones… a Peregrino episcopo emendati, 「페레그리누스 주교에 의해 개정된」 — 은 정통으로 인정되었으며, 1885년 이전 파괴를 면한 프리실리아누스의 유일한 작품이다; Schepss 판, CSEL 18 참조.
80G. Schepss, Priscilliani quae supersunt, CSEL 18, 빈, 1889: 1885년 뷔르츠부르크 대학 도서관의 5-6세기 필사본에서 발견된 프리실리아누스에게 귀속된 11개 논문; Morin(1913) 이후 귀속이 논쟁 중이며, Canons만이 논란 없이 인정된다.
81이 중 4편을 한 제자의 작품(파당의 시련 기록)으로 보는 문제에 대해서는 G. Schepss의 인용 판 서문과 H. Chadwick, Priscillian of Avila, 1976 참조(정확한 쪽수 미확인).
82K. Künstle, Antipriscilliana. Dogmengeschichtliche Untersuchungen und Texte aus dem Streite gegen Priscillians Irrlehre, 프라이부르크, 1905: 자료 전체를 검토한 결과 무죄 가설은 극히 가능성이 낮다 — P. Healy, 「Priscillianism」의 정리. 주요 반론: H. Chadwick, Priscillian of Avila(논문들의 그리스도론에 대해 p. 86-89 참조), V. Burrus, M. Conti, A. Ferreiro (2023); 논문 I(CSEL 18, p. 22-23); 히에로니무스, De viris illustribus, 121(393), 중립적 어조. 단죄된 명제들은 **성 레오(447)**와 **브라가(561)**가 단죄한 것들이다.
83E.-Ch. Babut, Priscillien et le priscillianisme, 파리, 1909; M. Menéndez Pelayo, Historia de los heterodoxos españoles, 1880; H. Chadwick, Priscillian of Avila : The Occult and the Charismatic in the Early Church, 옥스퍼드, 1976; V. Burrus, The Making of a Heretic : Gender, Authority, and the Priscillianist Controversy, 버클리, 1995.
84프리실리아누스, Liber apologeticus(Liber ad Damasum), Schepss 판(Schepss edition, CSEL 18, p. 3-33)의 두 번째 글; 외경 읽기의 옹호에 대해서는 그의 논문 De fide et de apocryphis 참조(Gerión 2024, p. 457).
85Liber의 취지에 대한 요약: 피고인은 그 안에서 소문이 아니라 성경에 근거한 공개 논쟁에서의 대심판결을 요구한다 — 트리어 재판은 그에게 그 절차를 허락하지 않았다.
86L. Duchesne가 제기한 가설: 9세기에 콤포스텔라에서 발견된 무덤은 시신이 갈리시아로 옮겨진 프리실리아누스의 것일 수 있다; 자료 현황(「The Burial Place of Priscillianus」) 참조.
87H. Chadwick, Priscillian of Avila: 200년 넘게 그의 순교 기억을 간직한 갈리시아 공동체와 그 성소는 신비로운 콤포스텔라 기원에 대한 가능한 설명을 제공한다(A. Piay Augusto, 2016 참조).
88대성당 아래의 고대 네크로폴리스; 아빌라(Abula)는 갈리시아가 아니라 루시타니아에 있다; 시신은 ad Hispanias로 옮겨졌고(술피키우스, II, 51), 매장지는 알려지지 않았다; 프로스페르, Chronique: 프리실리아누스는 de Gallaecia 출신.
89필자의 종합: 이 가설은 트리어에서 처형된 이에 대한 지속적인 매혹을 보여준다; 12세기에 걸친 순례자들의 신앙과 교회의 판단은 그대로 남는다.
90술피키우스 세베루스, Chronique, II, 50-51과 P. Healy, 「Priscillianism」에 따른 필자의 종합: 385-388년에 마르티누스, 암브로시우스, 테오그니스투스는 신앙을 위한 유혈을 거부했다; 아울러 성 레오의 서문, Lettre 15(447)과 요한 바오로 2세, Tertio millennio adveniente, 35를 절제 있게 곁들인다.
91열심한 이들을 분별하는 기준으로서 순명과 대비되는 자기 고집에 대해서는 성 이냐시오 데 로욜라, Exercices spirituels(영신 분별 규칙)와 십자가의 성 요한, Nuit obscure, I, 6(자기 방식에 대한 집착) 참조.
92교회 친교 안에서 사는 금욕 — 정해진 시간, 허락, 감사 — 에 대해서는 가톨릭 교회 교리서, 2043항(단식을 교회의 계명으로 다룸) 및 1674-1675항(질서 잡힌 민간 신심 형태들) 참조.
93교부적 기준을 요약한 필자의 문구: 일치를 시금석으로 — 성 키프리아누스, De l'unité de l'Église, 6 참조: 교회를 어머니로 모시지 않고는 하느님을 아버지로 모실 수 없다.
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