네스토리우스 (386년경-451년경)

시리아 출신과 안티오키아 수학

네스토리우스는 386년경 유프라테스 시리아의 도시 게르마니키아에서 태어났다. 오늘날 터키 국경 지대다^[1]. 그의 젊은 시절에 대해서는, 당시 그리스도교 세계에서 가장 활발한 지성의 못자리 중 하나였던 시리아의 그리스도교 환경에서 자랐다는 것 말고는 알려진 바가 거의 없다.

결정적인 신학 수학은 안티오키아에서 받았다. 도시 문밖 에우프레피오스 수도원에 들어갔고, 몹수에스티아의 테오도로스(† 428년)의 자취가 새겨진 안티오키아 주석·그리스도론 전통의 학교에 속하게 되었다^[2]. 이 안티오키아 학파는 알레고리 독법의 지나침에 맞서 성경의 문자적·역사적 의미를 고수했고, 무엇보다 그리스도 인성의 완전하고 온전한 실재를 강조했다. 예수님은 참으로 고난받으시고, 참으로 자라나시고, 참으로 기도하셨다 — 겉보기가 아니라 완전한 인간 본성 안에서 말이다.

이 강조는 옳았고 필요했다. 반대쪽 유혹, 곧 그리스도의 인성에서 인간 영혼을 떼어 내어 인성을 훼손한 라오디케아의 아폴리나리오스의 유혹으로부터 지켜 주었고, 381년 콘스탄티노폴리스 공의회가 그를 단죄했다^[3]. 그러나 극단으로 밀어붙이면 안티오키아 논리는 두 본성을 너무 뚜렷이 갈라놓아 어떻게 하나의 존재일 수 있는지 더는 보이지 않게 했다. 네스토리우스가 빠진 함정이 바로 이것이다.

엄격한 수도사와 존경받던 설교가

당대 주요 인물들처럼 네스토리우스도 먼저 설교로 알려졌다. 사제가 되어 안티오키아에서 빛나는 웅변가라는 명성을 얻었고, 보는 이를 압도하는 생활의 엄격함이 곁들여졌다. 적대적인 고대 자료들조차 그를 무겁고, 웅변에 능하고, 열심한 사람, 교리의 순수성을 진심으로 걱정하는 사람 — 자신이 이단으로 몰리기 전에는 이단 사냥꾼이었다고 묘사한다^[4].

이 명성은 사소한 것이 아니다. 428년 콘스탄티노폴리스 좌에 새 목자를 모셔야 했을 때 황제 테오도시우스 2세가 재능과 엄격함으로 유명한 이 안티오키아 수도사를 찾아간 이유를 설명해 준다. 그에게 오류와 싸우고 질서를 바로잡아 주길 기대했다. 역사의 아이러니는 이 이단 사냥꾼이 가톨릭 후세에게는 대이단자 중 하나가 되리라는 것이다.

상승: 콘스탄티노폴리스 총대주교 (428년)

네스토리우스는 428년 4월 10일 콘스탄티노폴리스 대주교로 착좌했다^[5]. 그 칭호는 막중했다. «새 로마» 콘스탄티노폴리스는 제국의 수도였고, 그 주교는 황권 한복판에 앉았다. 제2차 세계공의회(콘스탄티노폴리스, 381년)는 그에게 로마 바로 다음의 명예 수석권을 인정했고, 이는 옛 동방 수석권을 질투하던 알렉산드리아를 크게 실망시켰다^[6].

착좌하자마자 네스토리우스는 호전적인 강경함을 드러냈다. 전승은 그에게 착좌 첫날 황제에게 한 말을 돌린다.

«나에게, 전하, 이단자들로부터 정화된 땅을 주소서. 그러면 나는 그 대가로 하늘을 드리겠나이다. 이단자들을 파멸시키는 일을 도우소서. 그러면 나는 페르시아인들을 파멸시키는 일을 돕겠나이다.» — 착좌 때 네스토리우스에게 돌려지는 말. 소크라테스 스콜라스티쿠스, 교회사, VII, 29에서 전함^[7]

그는 즉시 아리우스파, 노바티아누스파, 사분기파를 공격했다. 그러나 이 어수선한 열심은 곧 수도 성직자와 백성의 일부를 그에게서 멀어지게 했다. 무엇보다 그는 헤아리지 못했다. 민중 신심의 한 단어 — 동정녀에게 붙은 하느님의 어머니 칭호 — 를 건드림으로써 자신의 강경함으로도 끄지 못할 불을 지피리라는 것을.

«하느님의 어머니»인가 «그리스도의 어머니»인가?

테오토코스(Θεοτόκος, «하느님을 낳으신 분»)라는 말은 새 말이 아니었다. 적어도 오리게네스와 알렉산드리아의 알렉산드로스 이래 동방 신심과 신학에서 쓰였고, Sub tuum praesidium 기도가 첫 세기들부터 그것을 증언한다. 콘스탄티노폴리스 백성은 그것을 보물처럼 여겼다^[8]. 마리아가 하느님의 어머니라고 말하는 것은 마리아가 영원한 신성을 낳았다는 뜻이 아니었다 — 어떤 그리스도인도 그렇게 생각한 적이 없다 — 마리아가 품고 낳은 분이 참으로 하느님, 곧 육이 되신 말씀임을 고백하는 것이었다.

네스토리우스는 그 용어가 위험하다고 여겼다. 이교 여신 숭배 관념으로 미끄러지거나 본성들의 혼동을 부를까 두려워했다. 그가 더 정확하다고 여긴 크리스토토코스, 곧 «그리스도의 어머니»를 선호했다. 마리아는 그리스도를 낳았고, 그분 안에서 인간과 하느님이 결합되었으나, 마리아가 신성 자체를 낳은 것은 아니라는 것이다.

«거룩한 동정녀는 하느님의 어머니(Theotokos)보다 그리스도의 어머니(Christotokos)라 부르는 것이 더 정확하다.» — 네스토리우스, 키릴로스에게 보내는 두 번째 서한, 430년경^[9]

언뜻 보면 이 반론은 합리적이고 거의 경건해 보인다. 바로 그 점이 그것을 만만찮게 한다. 네스토리우스는 하느님의 초월성을 수호한다고 믿으면서 그리스도를 둘로 가르고 있었다.

아나스타시우스의 설교와 파문

사건은 428년 말이나 429년 초에 공개적으로 터졌다. 네스토리우스 측근 사제 아나스타시우스가 테오토코스 칭호를 공개적으로 반박하며 설교했다. «아무도 마리아를 하느님의 어머니라 부르지 마시오. 마리아는 한갓 인간이었고, 하느님이 인간에게서 태어나시는 것은 불가능하오.» 깊이 마리아를 공경하던 도시에서 파문은 즉각적이었다.

네스토리우스는 자기 사제를 질책하기는커녕 옹호했고, 직접 강단에 올라 그 주장을 펼치고 옹호했다. 그때 타협안들을 내놓았다 — 마리아를 크리스토토코스라 부르자거나, 본성들을 잘 구분한다면 두 말을 다 인정하자 — 그러나 이미 때는 늦었다. 백성, 수도자들, 성직자 일부가 반발했다. 관리 에우세비우스(뒷날 도릴라이온 주교)가 공개적으로 그를 제지하고, 그리스도를 단순히 신격화된 인간으로 만들어 옛날에 단죄받은 사모사타의 바울로스의 오류를 끌어들인다고 고발했다^[10].

«두세 달 된 아기를 하느님이라 부를 수 없소»

네스토리우스 난관의 핵심은 유명해진 반론 하나에 모인다. 영원하고 불변하고 무고한 신성이 어떻게 갓난아기가 되고, 젖을 빨고, 자라고, 고난받을 수 있는가? 그것을 하느님께 돌리는 일은 그에게 신성모독처럼 보였다.

«나는 두세 달 된 아기를 하느님이라 부를 수 없소.» — 테오토코스 논쟁에서 네스토리우스에게 돌려지는 말^[11]

이 한마디가 드라마 전체를 요약한다. 네스토리우스는 한 점에서는 옳았다. 신성 본성 그 자체로서 하느님은 태어나지도 고난받지도 죽지도 않으신다. 그러나 본질에서 틀렸다. 마리아에게서 태어나고 고난받고 죽는 것은 허공의 본성이 아니라 한 인격이다 — 그리고 그 인격은 참된 인간 본성을 취하신 영원한 말씀의 인격이다. 그러므로 혼동 없이 온전한 진리로 하느님이 태어나셨고, 하느님이 고난받으셨고, 십자가에서 하느님이 돌아가셨다고 말할 수 있다. 신성에 따라서가 아니라, 자기 것으로 삼으신 인성에 따라서 말이다. 이것을 속성들의 교류라 부르게 된다^[12]. 이 규칙을 거부함으로써 네스토리우스는 그리스도를 둘로 자를 수밖에 없었다.

네스토리우스를 공정히 판단하려면 그의 사상을 가장 강한 모습으로 펼쳐야 한다. 네스토리우스주의는 터무니없지도 조잡하지도 않았다. 모든 그리스도인이 거룩히 여기는 두 진리 — 하느님의 초월성과 그리스도 인성의 실재 — 를 지키려는 엄밀한 시도였다. 그의 오류는 두 본성 중 하나를 부인한 것이 아니라, 그것들을 하나의 인격 안에 결합하지 못한 것이었다.

두 본성... 그러나 어떤 결합인가?

네스토리우스는 두 본성을 주저 없이 긍정한다. 그리스도는 참 하느님이고 참 인간이다. 이 점에서는 완전히 정통이었고, 단일성을 위한 열심으로 본성들을 혼동할 위험이 있던(반대쪽 오류, 뒷날 단성론이 된다) 일부 알렉산드리아 반대자들보다 오히려 분명했다.

문제는 결합의 방식이다. 교회에 따르면 결합은 말씀의 인격(위격) 안에서 이루어진다. 곧 위격적 결합이다. 주어는 하나뿐이다. 두 본성 안에 계시는 하느님의 아드님이시다. 네스토리우스에 따르면 결합은 단지 공통된 하나의 결과 안, 곧 하나의 모습을 낳는 두 본성의 어떤 결합 안에서 이루어진다 — 그러나 말씀이 탄생, 굶주림, 고난, 죽음의 주어임을 인격적으로 말할 수는 없다.

위격적 결합 대신 «결합»

네스토리우스의 어휘는 말해 준다. 그는 강한 의미의 결합 대신 결합(시나페이아), 연결을 말한다. 그에게 그리스도의 몸은 신성의 성전이다. 거하심을 입고, 연합되고, 존귀히 여김받는 성전 — 그러나 «성전»이라는 모습은 바로 두 개의 구분된 실재, 곧 거하시는 분과 거처를 떠올리게 한다.

«그러므로 몸은 아드님 신성의 성전이며, 높고 신적인 결합으로 그분과 연합된 성전이다.» — 네스토리우스, 키릴로스에게 보내는 두 번째 서한, 430년경^[13]

그는, 말하건대, *«자녀됨과 주되심에 어울리는 표현들을 가르는 일을 피하면서도 본성들의 고유한 특성을 무너뜨릴 위험에서 벗어나»*고자 한다^[14]. 의도는 좋다. 결과는 어긋났다. 본성들의 구분을 지키려 애쓰다가 네스토리우스는 더는 주어의 단일성을 보장하지 못한다. 인간적인 것은 인간 예수에게, 신적인 것은 말씀에게 돌린다 — 그러나 그 둘을 행하는 분이 동일하다고는 감히 말하지 못한다.

본질적 비난: 두 인격, 두 아들인가?

키릴로스와 교회가 결정타를 날릴 지점이 바로 여기다. 말씀께서 태어나시고 고난받으시고 돌아가셨다고 말할 수 없다면, 태어나고 고난받고 죽는 분은 말씀과 다른 분이다. 곧 입양되고 연합되고 신격화된 한 인간이다. 결과는 두 아들이다 — 하느님의 아드님과 마리아의 아들 — 공통된 존엄과 은총으로만 묶인. 복음서의 그리스도는 더는 한 인격이 아니라 한 쌍이다.

네스토리우스는 그것을 주장했다고 늘 부인했다. 두 아들이 아니라 하나의 그리스도, 하나의 프로소폰(하나의 «모습» 또는 드러남의 인격)을 세웠다고 항변했다. 현대 역사학 논쟁이 바로 이 점을 두고 벌어진다(아래 참조). 그러나 그가 쓰던 언어에서, 그가 옹호하던 정식들에서 논리는 그를 두 주어 쪽으로 이끌고 있었다 — 그리고 교회가 단죄한 것은 그의 의도보다 이 논리였다.

진정으로 걸린 것: 우리의 구원

걸린 것은 학파의 미묘함이 아니었다. 십자가에서 돌아가신 분이 몸소 하느님이 아니라 하느님과 결합된 한 인간에 불과하다면, 속량은 무너진다. 우리를 위해 고난받은 것은 한 인간일 것이고, 그 고난은 하느님의 피의 무한한 가치를 갖지 못할 것이다. 마찬가지로 낳은 분이 하느님을 낳지 않았다면, 하느님은 참으로 우리 육 안에 들어오신 것이 아니고, 우리 육은 참으로 구원받은 것이 아니다.

그래서 민중 신심이 테오토코스라는 말에 매달리면서 자신도 모르게 복음의 심장을 수호하고 있었다. 곧 참으로 우리 중 하나가 되신 하느님, 어머니의 품 안에까지, 십자가에까지 내려오신 하느님 말이다. 마리아를 건드린 네스토리우스는 그리스도를 건드렸고, 그리스도를 건드린 자는 구원을 건드렸다.

그리스도 단일성의 수호자

네스토리우스 맞은편에는 성 알렉산드리아의 키릴로스(† 444년)가 선다. 큰 경쟁자 알렉산드리아의 총대주교이자 뒷날의 교회 학자다. 강력한 신학자이자 만만찮은 책략가인 키릴로스는 네스토리우스의 설교들에서 신앙에 대한 치명적 위험을 즉시 본다. 그의 그리스도론 전체는 하나의 확신에 모인다. 예수 그리스도 안에는 주어가 하나뿐이다. 곧 육이 되신 하느님 말씀이시다(요한 1, 14) — «한 인간을 취하신» 분이 아니라 인간이 되신 분이다.

«거룩한 동정녀에게서 먼저 평범한 인간이 태어나고 뒤에 말씀이 그에게 내려오신 것이 아니다. 오히려 모태에서 육과 결합되신 말씀께서 육에 따라 육적인 탄생을 당하셨다.» — 성 알렉산드리아의 키릴로스, 네스토리우스에게 보내는 두 번째 서한, 430년경, 에페소 공의회에서 승인됨^[15]

열두 파문 조항

430년 키릴로스는 네스토리우스에게 열두 파문 조항(아나테마)을 담은 세 번째 서한을 보낸다. 네스토리우스주의를 조목조목 단죄하고 철회를 요구하는 열두 명제다. 첫째가 어조를 정하고 앞으로 수백 년의 어휘를 굳힌다.

«누구든 임마누엘이 참으로 하느님이심을 고백하지 않고, 따라서 거룩한 동정녀가 하느님의 어머니(Theotokos)임을 고백하지 않는다면 — 그분께서 육이 되신 하느님의 말씀을 육에 따라 낳으셨으므로 — 그는 파문될지어다.» — 성 알렉산드리아의 키릴로스, 첫째 파문 조항, 430년^[16]

정식이 지나치게 알렉산드리아식이었던 이 파문 조항들은 본성들의 혼동으로 기울까 두려워한 일부 온건 동방 주교들조차 놀라게 했다. 위기의 가장 어려운 매듭 중 하나였다 — 그러나 그 깊은 의도, 곧 주어의 단일성 수호는 옳았고, 교회는 그것들을 받아들였다.

로마가 판결하다: 교황 첼레스티노의 시노드 (430년)

네스토리우스는 그 강경함 속에서 자기 맞은편에 동시에 알렉산드리아 와 로마가 있음을 헤아리지 못한다. 교황 첼레스티노 1세는 키릴로스와 콘스탄티노폴리스 수도자들에게 보고받고 430년 8월 로마에서 시노드를 연다. 네스토리우스의 설교들을 심리하고 단죄한 뒤 최후통첩을 보낸다. 파문 위협 아래 열흘 안에 철회하라, 로마의 판결 집행은 키릴로스에게 맡긴다. 이렇게 에페소 공의회보다 먼저 네스토리우스의 소송은 이미 베드로의 좌에 의해 판결되었다.

공의회의 전 과정 — 회기들, 안티오키아의 요한의 반대 시노드, 로마 사절들, 접수 — 은 전용 글 네스토리우스 위기에서 다룬다. 여기서는 네스토리우스의 개인적 비극만 간추린다.

소집과 덫

판결을 위해 황제 테오도시우스 2세는 431년 성령강림대축일에 에페소에서 세계공의회를 소집한다 — 전승이 동정녀의 안식을 두는 곳, 마리아에게 바쳐진 도시다. 네스토리우스는 자신 있게 황실 호위병들을 거느리고 간다. 그러나 안티오키아의 요한이 이끄는 동방 주교들의 도착이 늦어진다. 다수 확보에 자신을 갖고 일을 속히 끝내려는 키릴로스는 431년 6월 22일 그들을 기다리지 않고 공의회를 연다 — 편파적이라고 여기는 회의 앞에 출두를 거부한 네스토리우스 없이 말이다.

파문

단 하루 만에 키릴로스 주변에 모인 이백 명가량의 주교들은 본문들을 읽고, 니케아 신앙을 네스토리우스의 설교들과 대조한 뒤 파문을 선고한다.

«규범들과 지극히 거룩한 아버지이자 동료이신 로마 교회 주교 첼레스티노의 서한에 매여, 눈물 없이는 아니지만 그에 대해 이 슬픈 선고에 이르나이다. 그에게 모독받으신 우리 주 예수 그리스도께서 이 지극히 거룩한 공의회를 통해 네스토리우스가 주교의 품위와 모든 사제단에서 제외됨을 명하시나이다.» — 에페소 공의회, 파문 선고, 431년 6월 22일^[17]

선고가 선포되자 온종일 기다리던 에페소 백성은 횃불을 들고 교부들을 배웅하며 기쁨을 터뜨린다. 마리아는 테오토코스시다. 네스토리우스는 갇히고 감시받다가 뒤에 돌려보내진다. 늦게 도착한 안티오키아의 요한이 반대 시노드를 열어 맞받아 키릴로스를 파문하면서 무질서가 몇 달 이어졌으나 — 황제는 끝내 네스토리우스 파문을 확정했다.

정의: 마리아는 참으로 하느님의 어머니

공의회는 긴 새 신조를 쓰지 않았다. 키릴로스의 두 번째 서한을 신앙의 규범으로 받아들였고, 네스토리우스에 맞서 마리아가 참으로 하느님의 어머니임을 선포했다. 마리아가 낳은 분이 하나의 인격, 곧 육이 되신 하느님 말씀이시기 때문이다. 에페소 이후 테오토코스는 교리다. 마리아가 하느님의 어머니임을 부인하는 것은 예수님이 하느님이심을 부인하는 것이다^[18].

몰락과 사막 유배

파문된 네스토리우스는 먼저 안티오키아 근처 옛 에우프레피오스 수도원으로 물러나길 청한다. 거기서는 먼저 예우를 받는다. 그러나 소란은 그치지 않고, 종교 평화를 걱정하는 황제는 어조를 굳힌다. 435년 칙령이 그의 저작들을 불태우라고 명하고 그를 더 멀리 유배 보낸다. 먼저 아라비아의 페트라로, 뒤에 이집트 대오아시스(히비스, 오늘날 하르가)로, 사막 한복판이다^[19].

거기서 수도의 옛 총대주교는 초라하고 거친 최후를 맞는다. 그를 한때 사로잡은 누비아 유목민들의 약탈, 이리저리 거듭되는 이송, 망가진 건강. 451년경 테바이데에서 죽는다. 바로 칼케돈 공의회가 모이던 때다 — 어떤 의미에서는 그의 직관 일부에 정의를 돌려줄 공의회다. 그리스도를 «두 본성 안에, 혼동도 변화도 없이, 나눔도 가름도 없이» 계시되 «하나의 인격과 하나의 위격 안에» 계신 분으로 고백함으로써 말이다^[20].

헤라클레이데스의 책: 네스토리우스는 네스토리우스주의자였는가?

유배 중에 네스토리우스는 검열을 피하려고 가명으로 긴 변호서, 다마스쿠스의 헤라클레이데스의 책(Liber Heraclidis)을 쓴다. 그리스어 본은 사라졌다. 시리아어 번역으로만 남았고, 19세기 말에 발견되어 학자 프랑수아 노에 의해 1910년에 출간되었다^[21]. 그 발견은 사건이었다.

네스토리우스가 거기서 성 대 레오의 토무스 — 교황의 위대한 그리스도론 서한(449년)으로 칼케돈에서 받아들여진 — 를 명시적으로 받아들이고, 그 안에서 정확히 자기 신앙을 알아본다고 밝히기 때문이다^[22]. 그는 두 아들이나 두 인격을 가르친 적이 없고 하나의 그리스도를 가르쳤으며, 오해와 키릴로스의 폭거의 희생자였다고 항변한다.

이 발견 뒤에 J. F. 베튠-베이커(Nestorius and his Teaching, Cambridge, 1908)와 프리드리히 로프스 같은 역사가들은 명예 회복을 주장했다. 네스토리우스는, 말하건대, 본질상 정통이었고 다만 어휘가 서툴렀을 뿐 부당하게 단죄되었다는 것이다^[23]. 이 주장은 현대 학계 일부를 매혹시켰다.

그러나 냉철해야 한다. 네스토리우스가 에페소 15년 뒤, 레오의 토무스를 읽은 뒤 칼케돈 신앙 안에서 자신을 알아볼 수 있었다는 것은 무엇보다 그의 깊은 의도가 터무니없지 않았고, 가톨릭 진리가 그의 정당한 관심 — 본성들의 실재와 구분 — 을 품는다는 것을 증명한다. 그러나 그것은 429-431년에 그가 옹호하던 정식들, 테오토코스에 대한 고집스러운 거부, 두 주어로 이끄는 «결합» 논리를 명예 회복시켜 주지 않는다. 교회는 네스토리우스의 마음을 단죄하지 않았다 — 판단할 수 없었다. 하나의 교리를 단죄했다 — «네스토리우스주의» — 글자대로 취하면 그리스도의 단일성을 해체하는 교리다. 교리사의 대가 알로이스 그릴마이어가 지적하듯이, 네스토리우스는 자기 교리보다 나았을지 모르나, 그의 교리는 에페소가 거부한 교리였다^[24].

네스토리우스와 동방 교회

네스토리우스는 버림받고 죽었으나, 그 이름은 사라지지 않았다. 로마 제국의 손이 닿지 않고 몹수에스티아의 테오도로스의 안티오키아 전통에 충실했던 페르시아와 메소포타미아의 그리스도교 공동체들은 에페소를 거부했고 «네스토리우스파» 라 불렸다 — 그들 스스로는 결코 그렇게 자처하지 않은 꼬리표다. 오늘날의 동방 아시리아 교회가 그것으로, 페르시아에서 당나라 중국에 이르는 선교 역사는 그리스도교 역사에서 가장 놀라운 것 중 하나다^[25]. 이 후세, 키릴로스와 안티오키아의 요한 사이의 433년 연합 신조, 칼케돈, 1994년 가톨릭-아시리아 그리스도론 대화에 대해서는 글 네스토리우스 위기 를 참조하라.

네스토리우스는 교회의 기억에 밉다기보다 비극적인 인물로 남는다. 냉소주의자도 저속한 야심가도 아니라, 하느님의 위대함을 수호하려다 하나의 정식 안에서 길을 잃은 진실하고 엄격하고 열심한 사람이다. 그의 경우는 세 교훈을 가르친다.

첫째, 말의 정확함이 구원에 달렸다는 것이다. 잘못 놓인 한 용어 — 테오토코스 대신 크리스토토코스 — 복음 전체를 뒤집을 수 있었다. 다음으로, 곧은 의도로는 부족하다는 것이다. 하느님을 높이고자 하면서도 교리적 정확함이 모자라면 그분의 아드님의 단일성을 깨뜨려 하느님을 욕되게 할 수 있다. 마지막으로, 그리스도인 백성의 신심이 학자들의 미묘함보다 흔히 더 확실하다는 것이다. 총대주교가 위협하던 진리를 수호한 것은 하느님의 어머니께 매달린 콘스탄티노폴리스와 에페소의 백성이었다.

«떠맡겨지지 않은 것은 고쳐지지 않았다. 그러나 하느님과 결합된 것, 그것 또한 구원받았다.» — 성 나지안조스의 그레고리오스, 아폴리나리오스에 맞서 클레도니오스에게 보내는 101번 서한, 382년경^[26]

반대쪽 오류에 맞서 쓰인 성 그레고리오스의 정식은 네스토리우스에 맞서서도 유효하다. 우리 육, 우리 탄생, 우리 죽음을 떠맡으신 분은 말씀 바로 그분이시다 — 그래서 그 모든 것이 구원받았다. 마리아는 하느님이 뒤늦게 함께하신 한 인간을 낳지 않았다. 인간이 되신 하느님을 낳았다. 그래서 교회는 두려움 없이 영원히 마리아를 하느님의 어머니라 부른다.

• 네스토리우스 위기 — 에페소 공의회의 전 과정, 상세한 그리스도론 교리, 433년 연합 신조, 칼케돈, 동방 교회, 1994년 대화.
• 아리우스 (256년경-336년경) — 또 다른 위대한 그리스도론 이단 창시자. 네스토리우스가 그리스도를 둘로 가른 곳에서 아리우스는 아드님의 신성을 정면으로 부인했다.
• 알렉산드리아의 키릴로스 — 강생의 학자, 네스토리우스의 반대자, 그리스도 단일성의 수호자.
• **펠라기우스 (354년경-418년경)**와 시노페의 마르키온 (85년경-160년경) — 첫 세기들의 다른 큰 논쟁들.