유스틴 포포비치 (1894–1979)

7대째 사제를 배출한 가문

블라고예 포포비치는 1894년 3월 25일 — 세르비아에서 여전히 사용되던 율리우스력으로 하느님의 어머니 성모 영보 축일 — 에 오스만 지배에서 얼마 전 해방된 세르비아 남부의 작은 도시 브라녜에서 태어났다^[10]. 본당 sacristan(성기 관리인)이던 아버지 스피리돈과 어머니 아나스타시야는 그 이전까지 7대 연속으로 사제를 배출한 가문에 속한다^[11]. 세례 때 그는 블라고예라는 이름을 받았다 — 말 그대로 «기쁜 소식의 전령» — 당일 축일과 성모를 직접 기리는 뜻에서였다^[12]. 출생일과 정확히 호응하여 지어진 이 세례명은 회고적으로 정교회 전기 작가들의 눈에 사망일의 예표가 되었다. 85년 뒤 율리우스력으로 날짜까지 같은 날, 3월 25일 성모 영보 축일에 그는 첼리예에서 숨을 거두었다^[13].

스승 니콜라이 벨리미로비치와 성 사바 신학교(1905–1914)

1905년부터 1914년까지 어린 블라고예는 베오그라드 성 사바 신학교에서 공부했다^[14]. 그곳에서 그는 자신의 영적 삶을 결정적으로 빚을 사람을 만난다. 당시 신학교의 젊은 교수이던 수사신부 니콜라이 벨리미로비치(후일 오흐리드 주교, 이어 지차 주교. 1956년 망명 중 사망, 후에 그 역시 시성됨)로서, 정교회 전통은 그에게 «새로운 크리소스토모스»라는 별명을 붙여줄 것이다^[15]. 포포비치를 그리스도인 삶의 깊이에 눈뜨게 하고, 다시는 떠나지 않을 영원에 대한 사랑을 불어넣은 이가 바로 벨리미로비치이다. 이 시기부터 생애 끝까지 포포비치는 예외 없이 매일 신약성경 세 장을 읽는 습관을 들였다^[16]. 졸업 논문은 신정(神政)과 동로마 제국에 관한 것이었다^[17] — 교회와 세속 권력의 관계에 대한, 결코 떠나지 않을 관심의 첫 신호. 이 주제는 후일 교황권 비판에서 몇 배의 힘으로 되돌아올 것이다.

슈코더르에서의 착복과 철학자 성 유스티노의 이름

한창 제1차 세계대전 중 — 처음에는 군 간호원으로 복무하면서^[18] — 블라고예 포포비치는 세르비아 군대와 세르비아 성직 일부가 후퇴해 있던 알바니아 슈코더르의 정교회 대성당에서 1916년 1월 1일 수도자로 착복했다^[19]. 이 기회에 그는 유스틴이라는 이름을 받았다. 기독교가 «참된 철학»임을 보여주고자 한 최초의 그리스도교 변증가 중 한 사람인 철학자이자 순교자인 성 유스티노(2세기)를 기려서였다 — 정통 그리스도교야말로 홀로 인간에 관한 충만한 진리임을 입증하는 데 평생을 바칠 사람에게 꼭 맞는 선언적 인용이었다^[20].

«옥스퍼드의 참패» — 끝내 통과되지 못한 도스토옙스키 논문(1916–1919)

1916년 페트로그라드 정교회 신학교에서의 첫 수학이 볼셰비키 소요로 중단된 뒤, 젊은 수사 유스틴은 영국으로 옮겨져 피난 온 50여 명의 세르비아 신학생·교수·성직자들과 함께 옥스퍼드 신학부가 마련한 수용 프로그램에 들어갔다 — 영국 당국의 이 외교적·인도적 조치는 이후 세르비아 성직자의 신학 교육을 지속적으로 구조화하는 데 기여하게 된다^[21]. 유스틴은 그곳에서 1916년부터 1919년까지 도스토옙스키에 바친 Bachelor of Letters(대학원 연구 학위)를 준비했다. 제목은 The Religion of Dostoevsky였다^[22].

그 결과는 최근 학계 역사서술이 거리낌 없이 «옥스퍼드의 참패»라 부르는 것이다^[23]. 심사위원 월터 프리어와 네빌 포브스는 그 논문에서 «도스토옙스키의 종교적 신념에 대한 상세하고 유려한 해석»을 인정하면서도, 일체의 비판적 관점이 없고 러시아 및 러시아 정교회의 동시대 사건들과 연결짓지 않았다고 비판했다^[24]. 당시 반대자들의 말에 따르면 포포비치는 도스토옙스키의 전제들을 의문시하지 않고 그저 공유했을 뿐이었다 — 유스틴 자신이 바로잡기를 거부할 판단이었다. 그는 끝내 논문을 정식으로 통과시키지 못했고, 따라서 옥스퍼드 학위를 하나도 받지 못했다^[25]. 그럼에도 1923년 당시 그가 이끌던 정교회 잡지 *『그리스도인의 삶』*에 발표된 이 수필 — *『F. M. 도스토옙스키의 철학과 종교』*가 됨 — 은 회고적으로 러시아 소설가 작품에 대한 최초의 «신교부학적» 독해 중 하나이자, 이미 그때 그의 후기 신학 전체의 중심 확신이 벼려진 실험실로 여겨진다. 곧 서양 합리주의 인본주의는 구조적으로 신인의 부정을 내포한다는 것이다^[26].

이집트의 마카리오스에 관한 아테네 박사학위(1926)

영국 학위가 없게 되자 포포비치는 아테네 대학교 신학부에서 수학을 마쳤다. 1926년 4세기 이집트 사막 교부 중 한 사람을 다룬 박사논문을 통과시켰다. *『이집트의 성 마카리오스에 따른 인격과 인식의 문제』*이다^[27][28]. 주제 선택 — 현대 철학이 아니라 교부 신비주의로 조명된 인간 인격 — 은 이미 그때, 소극적으로나마, 다가올 신학 기획 전체를 예고하고 있었다. 자기 안에 움츠린 인간이 아니라 언제나 하느님과의 체험적·극기적·기도적 관계에서 세워지는 인간학이 그것이다.

흔히 말해지는 것보다 미묘한 영국과의 관계

포포비치에 관한 옛 역사서술 — 처음에는 가장 열렬한 제자들이 세우고 이어 거울상처럼 반대자들이 이어받은 — 은 오랫동안 옥스퍼드 시절을 단순한 실패와 그에 뒤이은 앵글로색슨 사상의 결정적 거부로 축소했다. 보그단 루바르디치의 최근 단행본 『첼리예의 유스틴과 영국』(신학연구소, 베오그라드, 2019)은 이 이야기를 심각하게 다듬는다^[29]. 지금도 첼리예 수도원에 보존된 포포비치 개인 서고를 체계적으로 살핀 루바르디치는 거기서 성공회 사상가들과 영국 학자들에 대한 수많은 긍정적 인용을 찾아낸다. 작가 존 미들턴 머리, 회심한 추기경 존 헨리 뉴먼, 그리고 천체물리학자 아서 에딩턴과 제임스 진스도 있다. 포포비치는 20세기 첫 3분의 1의 과학적 발견들을 로고스 신학에 통합한다 — 보이는 모든 존재가 신적 로고스 의도의 보이지 않는 흔적을 지닌다고 본 고백자 성 막시모스의 로고이 스페르마티코이(«종자적 로고스들») 교리에 기대어서이다^[30]. 포포비치는 노골적으로 셰익스피어와 가톨릭 시인 프랜시스 톰프슨에 대한 흠모에까지 나아가며, 특정 지점에서는 제1차 바티칸 공의회에 대한 성공회식 비판과 만난다^[31]. 루바르디치 자신이 전하는 말에 따르면 서방에 대한 포포비치의 입장은 «겉보기에만 역설적»이다. 근본적으로는 일관되는데, 포포비치가 «서방»이라는 이름으로 겨냥한 것은 이러저러한 민족이 아니라, 그의 눈에 서유럽과 세속화된 동유럽을 함께 관통하는 어떤 합리주의적·인본주의적 정신이기 때문이다^[32].

카를로브치, 프리즈렌, 그리고 우니아티즘에 맞선 체코슬로바키아 선교

세르비아로 돌아온 수사신부 유스틴은 스렘스키 카를로브치 이어 프리즈렌의 신학교에서 교부학·교의학·전례학·성전학을 가르쳤다^[33][34]. 1930–1931년 세르비아 성 시노드의 파견으로 비톨라의 요시프 주교를 도와 젊은 체코슬로바키아 정교회의 조직을 지원했다. 당시 이 젊은 교회는 그 지역 그리스 가톨릭 우니아티즘이 추진하던 로마와의 결합 시도에 직접 위협받고 있었다^[35]. 선교가 끝난 뒤 세르비아 성 시노드는 이 공로를 인정해 그에게 새 외카르파티아 루스 교구의 주교 서품을 제안했다. 유스틴은 자신의 비천함과 경험 부족, 카리스마적 지혜의 결여를 내세워 단호히 거부했다^[36] — 후기 저작들의 논쟁적 격렬함에도 불구하고, 정교회 전기 작가들의 눈에 그의 영적 삶에서 가장 두드러진 항수 중 하나로 남을 겸손의 첫 신호였다.

두 영적 우정 — 안토니 수도대주교와 미래의 상하이의 성 요한

같은 시절 포포비치는 안토니 (흐라포비츠키) 수도대주교 — 당시 세르비아에 임시로 자리한 러시아 해외 정교회의 초대 수장 — 및 수사신부 요한 (막시모비치) — 후일 상하이 대주교, 이어 샌프란시스코 대주교. 1994년 바로 그 러시아 해외 교회에 의해 시성됨 — 과 오래 지속될 영적 우정을 맺었다^[37]. 이 인연들은 발칸에 피난 온 백계 러시아 수도자 망명 네트워크 안에서 포포비치가 일찍이 차지한 자리를 보여준다 — 정확히 그 공동체에서, 한 세대 뒤 파리의 성 세르기우스 연구소가 태어나 알렉산드르 슈메만이 수학하게 된다.

『정교회 교의학』과 베오그라드 교수직(1932–1945)

이미 큰 재능의 작가로 알려진 포포비치는 1932년 3권으로 된 『정교회 교의학』 제1권을, 1935년 제2권을 출간했다^[38][39]. 1934년 베오그라드 대학교 성 사바 신학부의 교의학 교수에 임명되어 1945년까지 재직한다^[40][41]. 그의 가르침은 고전적 학구주의와 의도적으로 결을 달리했다. 동료들의 증언에 따르면 그의 신학은 «결코 순수 학문적이 아니라 언제나 살아 있고, 카리스마적이고, 전례적이고, 통회로 뉘우치며 기도하는» 것이었다. 포포비치는 그저 사색하며 신학한 것이 아니라, 가르친 신적 실재들을 기도와 회개의 눈물 속에 말 그대로 «고통 속에 살며» 체득했기 때문이다^[42]. 불타는 언변의 설교자로 수많은 신자를 자각과 회개로 이끌었고, 교수직과 함께 대학 담장을 훨씬 넘어 인정받는 권위의 영적 지도자이자 고해신부가 되었다^[43].

해직과 내적 유배(1945–1948)

제2차 세계대전 종전과 티토 공산 정권 수립 직후, 포포비치는 «정권의 적»으로 대학 교수직에서 해직된다^[44]. 3년의 불안정과 강제 이동 끝에 1948년 발예보 인근 첼리예 성 대천사 수녀원의 본당 사제이자 고해신부가 된다. 그곳에서 그는 «감금 상태와 당국의 엄격한 감시 아래» 사역할 것이다^[45] — 유고 비밀경찰의 지속적 경찰 감시로, 파악 가능한 집계에 따르면 이후 31년 내내 이어졌다^[46].

수도원의 일상 — 전례, 극기, 영적 지도

30년 동안 대수도원장 유스틴은 매일 전례를 집전했다 — 성체성사에서 온 힘을 얻었다고 그 자신이 털어놓았다^[47]. 기도와 단식 사이에서 엄격한 극기를 살면서도, 공부·집필·번역에 쉴 새 없이 힘쓰는 한편, 수녀 공동체와 세르비아 전역 및 해외에서 온 헤아릴 수 없이 많은 신자들을 영적으로 지도하고 고해성사를 주었다^[48]. 이 모범적 삶의 직접적 결과로 첼리예 수녀원은 오늘날까지 세르비아에서 전국 다른 모든 수도원들의 수도생활 모범이 되고 있다^[49].

첼리예 학파 — 예브티치, 라도비치, 불로비치, 라도사블예비치

바로 이 감시받는 은둔 속에서 포포비치는 주변에 20세기 말 세르비아 정교회의 가장 영향력 있는 주교들이 될 제자 세대를 길러낸다. 아타나시예 예브티치(후일 자후믈레-헤르체고비나 주교), 암필로히예 라도비치(후일 몬테네그로 및 연안 수도대주교), 이리네이 불로비치(후일 바치카 주교), 아르테미예 라도사블예비치(후일 라스-프리즈렌 주교) — 통칭 «유스티노브치», 곧 «유스틴의 제자들»이다^[50]. 특히 예브티치와 라도비치가 1979년부터 그의 저작 유산 보존과 보급을 맡아 세르비아에서 그의 신학적 수용 첫 단계를 열었다^[51].

그늘 속에서 쓰인 기념비적 저작

경찰 감시가 강요한 침묵으로 축소되기는커녕, 포포비치는 첼리예에서 저작의 대부분을 생산한다. 성 마태오·성 요한 복음서, 성 바오로 서간, 성 요한 가톨릭 서간에 대한 주석, 그리고 무엇보다 12권의 『성인전』(1972–1977)이 그것으로, 현대 세르비아 영성의 고전이 되었다^[52]. 같은 시기에 그는 『교의학』 제3권을 완성했고, 사후에 출간되었다^[53].

«하늘 아래 다른 인성은 존재하지 않는다»

포포비치 신학 전체는 단 하나의 중심 주장으로 요약된다. 저작 곳곳에서 무수한 형태로 되풀이되는 그것이다. 곧 그리스도 신인(Bogočovek, 말 그대로 «신-인간»)이 모든 진리의 유일한 열쇠이며, 정통 자체도 그에 따르면, 교회가 역사 안에서 살아 이어가는 «신인성(神人性)» 외에 아무것도 아니라는 것이다.

«정통이 정통인 것은 신인 때문이지, 다른 무엇이나 다른 누구 때문이 아니다. […] 이는 인간이 인간에 관한 충만한 진리, 자기 실존의 목적과 의미에 관한 진리를 오직 신인을 통해서만 배운다는 뜻이다. 그분 밖에서 인간은 허깨비로, 허수아비로, 무의미로 변한다 […]. 그러므로 참된 인성은 오직 신인성 안에만 있다. 하늘 아래 다른 인성은 존재하지 않는다.» — 유스틴 포포비치, 「신인 — 정통 진리의 기초」, 『인간과 신인』 수록 수필, Sebastian Press, 2008–2009^[54]

바로 이 확신이 전승 자체에 대한 그의 정의를 구조화한다. 그는 전승을 전해 내려오는 관습이나 문헌의 단순한 보고(寶庫)로 축소하지 않는다.

«정교회의 으뜸 전승은 교회의 신인적 몸 안에 온전히 살아 계신 그리스도 신인이시다.» — 유스틴 포포비치, 「교회의 속성」, Orthodox Life, 31권 1호, 1981년 1–2월^[55]

포포비치는 이 직관을 가장 급진적 귀결까지 밀고 나간다. 그에게 그리스도교 안에서 «이 세상의 방법과 이 세상 나라들의 방법으로» 복음을 이루려는 모든 것은 정통이 아니라 «악마의 세 번째 유혹에 대한 예속»이다^[56] — 광야에서 그리스도를 유혹한 복음 삽화에 대한 직접 인용이다(마태 4, 8–10). 악마가 예수께 경배 대가로 세상 모든 나라를 바치는 장면 말이다. 다른 글들에서 세속 권력형 교회 권력 행사에 명시적으로 적용되는 이 말은, 후일 교황권 비판의 신학적 뿌리를 직접 비춘다. 그 눈에 권력의 수단이 아니라 살아 체험된 신인의 진리로만 교회의 일치를 세우려는 자는 누구나 구조적으로 바로 그 유혹을 되풀이하기 때문이다.

신인 없는 인간 — 유럽 인본주의 비판

대칭적으로 포포비치는 모든 형태의 «이단» — 그는 이 말을 개신교에만 국한하지 않고 넓게 쓴다 — 을 온전한 인간의 «원자»와 «입자»로의 파편화로 정의한다. 이성, 의지, 감각, 영혼, 육체, 전문성이 각각 그리스도 전체 대신 절대화된다는 것이다^[57]. 바로 이 독해틀을 그는 젊은 시절 도스토옙스키 논문부터 현대 유럽 문명 전체에 적용한다. 곧 «인간의 무류성이라는 헛된 우상, 그 안에 유럽의 정신을 집약한» 것이다^[58]. 가톨릭 독자에게 세속주의와 인간 이성의 자기 우상화에 대한 이 비판은, «하느님 없는 인본주의의 비극»에 관한 20세기 가톨릭 사상가 로마노 과르디니나 앙리 드 뤼박에게 이미 있던, 근본적으로 충분히 받아들일 만한 직관들과 맞닿는다 — 그러나 포포비치는 이들과 달리 같은 비판을 교황권 제도 자체까지 확장한다. 교황권을 그 자체로 이 «인간의 무류성»의 가장 완성된 교회적 표현으로 지목하면서 말이다.

싸움의 발생 — 『정교회와 에큐메니즘』에서 두 각서까지

생애 맨 마지막 몇 년에 포포비치는 정교회 세계와 그 너머의 눈에 현대 에큐메니즘 반대의 가장 급진적 목소리가 된다. 1974년 그는 가장 논쟁된 저작 『정교회와 에큐메니즘』(영역: The Orthodox Church and Ecumenism, Lazarica Press, Birmingham, 2000)을 출간한다. 거기서 정교회 교리를, 그에 따르면 «에큐메니즘의 범이단»을 낳은 «성령 없는» 서양 인본주의와 체계적으로 대결시키며 서술한다^[59]. 같은 해, 세르비아 정교회 — 세계교회협의회(WCC) 회원이 1965년부터 — 가 에큐메니컬 참여를 심화하는 가운데, 포포비치는 세르비아 성 시노드에 보낸 1970년 이어 1977년의 각서들에서 이 방향을 고발한다. 거기서 그는 미래 정교회 «거룩하고 대공의회» 개최 추진 — 그에 따르면 파나르의 에큐메니즘 이데올로기에 너무 물든 위계들에 의해 떠받들림 — 과 WCC 자체에 대한 세르비아의 참여 모두에 반대 목소리를 높였다^[60].

«개신교는 교황권의 충실한 자녀»

포포비치 테제의 핵심은 의도적으로 도발적인 신학적 계보학 한 줄에 있다. 그에 따르면 가톨릭과 개신교를 망라한 모든 서방 기독교 종파는 오직 하나, 같은 논리에서 나온다. 곧 인간 — 한쪽은 무류한 교황, 다른 쪽은 스스로 자기 교황이 된 개별 신자 — 을 오직 그리스도 신인이 차지해야 할 자리에 앉히는 것이다.

«개신교? 그것은 교황권의 충실한 자녀이다. […] 가짜 교회와 가짜 그리스도교를 내세운 교황-개신교 에큐메니즘의 이 막다른 골목에는 온전한 회개 없이는 출구가 없다.» — 유스틴 포포비치, 「인본주의적 에큐메니즘」, 『정통 신앙과 그리스도 안에서의 삶』 수록, Asterios Gerostergios 영역, Institute for Byzantine and Modern Greek Studies, Belmont (Massachusetts), 1997^[61]

포포비치에게 교회론과 그리스도론은 오직 하나의 동일한 문제이다. 에큐메니즘을 비판한다는 것은, 궁극 분석에서 언제나 참된 그리스도가 누구신지를 옹호하는 한 방식이지, 종파들 사이의 단순한 제도 논쟁이 아니다^[62]. 그의 총체적 판단이 가혹한 이유가 여기 있다. «에큐메니즘이란 서유럽 가짜 교회들의 가짜 그리스도교에 붙은 공동 명칭이다»^[63].

대화와 이데올로기 — 제자들 자신이 간직한 뉘앙스

가장 가까운 제자 아타나시예 예브티치 주교는 그 자신이 이 싸움에 대한 지나치게 문자적이고 지나치게 총괄적인 독해를 경고하며, 포포비치가 일체의 에큐메니즘을 무구별하게 거부했다고 주장하는 이들을 «경솔한 열성분자»라 불렀다^[64]. 예브티치에 따르면 포포비치는 «"새 그리스도교"의 변종으로서» «교회론적 이단»으로 본 에큐메니즘의 이데올로기를 비판했지 — 에큐메니컬 만남이나 대화에의 참여 자체를 비판한 적은 없으며, 에큐메니컬 모임에 적극 참여했던 자기 스승 니콜라이 벨리미로비치를 성인으로 여기기까지 했다^[65]. 오히려 포포비치에 따르면 참된 에큐메니즘은 절대 중심인 그리스도 신인, 외교적 타협이 아니라 진리 앞의 회개, 그리고 분리된 교회들을 동등하게 취급할 «분지 이론»의 명시적 거부를 전제한다^[66].

«교회에 대한 가장 큰 이단»

교황권 자체에 대한 포포비치의 판단에는 어떤 뉘앙스도 없다.

«교황 무류성의 교리는 이단일 뿐 아니라 그리스도의 참된 교회에 대한 가장 큰 이단이다. […] 교황 — 한 인간 — 은 신인의 자리를 찬탈했다.» — 유스틴 포포비치, 「유럽 인간의 무류성에 대한 성찰」, 『정통 신앙과 그리스도 안에서의 삶』 수록, 같은 책^[67]

두 차례 대전 사이, 유고슬라비아 왕국과 성좌 사이의 콩코르다트 위기(1935–1937) 한복판에서 포포비치는 서양 독자를 놀라게 할 작정의 역사적 평행론까지 세운다. 그에 따르면 «교황권은 파시즘과 공산주의의 아버지였다. 하느님의 이름으로 폭력을 썼기 때문이다»^[68] — 왕국의 일에 대한 가톨릭 간섭으로 인식된 콩코르다트 비준에 맞서 당시 세르비아 정교회 여론이 격렬히 결집하던, 매우 구체적인 논쟁 맥락 안에 두어야 할 판단이다. 30년 뒤 제2차 바티칸 공의회의 제1차 바티칸 교리 재확인을 논하면서 포포비치는 한결같이 신랄한 말로 그것을 «유럽 인본주의의 부활, 곧 시체들의 부활»이라 부를 것이다^[69].

제1차 바티칸이 실제로 정의한 것 — 그리고 포포비치가 말한 것

포포비치의 수사는 교황 무류성을 체계적으로 일반적 «인간의 무류성» — 한 개인의 순전한 신격화 — 으로 제시한다^[70][71]. 그런데 1870년 7월 18일 교의 헌장 *『Pastor Aeternus』*에서 제1차 바티칸 공의회가 정의한 것은 정확히 그것이 아니다. 이 비판에 대한 정직한 가톨릭 시선은, 그 신랄함을 누그러뜨리지 않으면서도, 그 실제 대상을 정확히 밝혀야 한다.

표 읽기 — 포포비치의 비판은 말 그대로 무류성의 캐리커처를 겨냥한다. 신격화된 인간이 행사하는, 오류 불가능에 대한 상시적 권리 같은 것인데, 가톨릭 가르침 자체가 명시적으로 배제하는 것이다. 그렇다고 정통과 가톨릭 사이의 참된 근본 불일치가 해소되는 것은 아니다. 그것은 전 교회 일치의 가시적·영속적 원리로서의 베드로 수위 자체의 성격에 관한 것으로(『Lumen Gentium』 23항^[75]) — 가톨릭 신자가 축소할 이유가 없는 불일치이지만, 포포비치의 수사가 때로 보여주는 더 조잡한 그것도 아니다.

정통의 고전적 이의들 — 필리오퀘, 수위, 무류성 — 에 대한 가톨릭 답변의 온전한 전개는 정통의 이의들에 대한 답변과 교회는 정교회에 대해 무엇이라 말하는가?를 보라. 역사적 결별 자체에 대해서는 동방의 대분열을 보라.

시대 안에 자리매겨야 할 비판

포포비치의 격렬함을 실제 역사 맥락 밖에서 읽는 것도 부정직할 것이다. 교황권 비판은 평생 일관된 관심사가 아니라, 그의 저작 수용에서 정확한 정치적 주기에 따라 지배적이 된다. 세르비아 학계 연구는 그의 사상 수용에서 몇 단계를 구분하는데, 거기서 로마 비판에 두는 강조와 서양 세속주의·합리주의 일반 비판에 두는 강조는 지정학적 맥락에 따라 크게 달라진다.

출처: Zdenko Š. Širka, 「Mission and reception of St Justin Popović」, Nicholai Studies I, 1호(2021), 192–193쪽. 베오그라드 국제 학회(2019년 5월 10–11일) 회의록에 실린 Vladimir Cvetković와 Bogdan Lubardić의 서론 종합^[76].

베오그라드 국제 학회(2019)와 가톨릭 신학자 토마스 브레머의 기여

철학·사회이론 연구소, 베오그라드 대학교 정교회 신학부, 니시 대학교 비잔틴-슬라브 연구센터가 주최한 국제 학회 『성 유스틴 포포비치의 사유와 선교』(2019년 5월 10–11일, 베오그라드)에는 24편의 학술 발표가 모였고, 그중 몇 편은 비정교회 신학자들의 서명이었다^[77]. 간행된 회의록의 첫 주제부 — 「에큐메니즘과 반에큐메니즘 사이의 유스틴 포포비치」 — 에는 체코 루터교 관점과 함께 가톨릭 신학자 토마스 브레머(뮌스터 대학교 교수)의 기고가 실렸다. 평자 즈덴코 시르카의 종합에 따르면 이 네 연구는 함께 «성공회·로마 가톨릭·루터교회와의 유스틴의 관계, 그리고 교황권 제도와의 관계가 이전에 이해되던 것보다 미묘하고 섬세하다»는 것을 보여준다^[78].

«유스티놀로기» — 이제 확립된 학문 분과

2000년대 중반부터, 특히 세르비아 정부 지원 사업 『20세기의 세르비아 신학』(2006–2015)에 힘입어 포포비치 저작 연구는 세르비아 연구자들이 스스로 «유스티놀로기»라 부르는 자율적 학문 분과로 성립했다^[79]. 시르카에 따르면 이 학문적 진전은 포포비치 저작의 «신화 걷어내기와 도구화 걷어내기»를 가능케 한다. 똑같이 불모적인 두 극단 사이에서이다. 한쪽은 유스틴에 대한 일체의 비판을 그의 성성에 대한 직접 공격으로 보는 경건주의적·방어적 독해이고, 다른 쪽은 그의 저작을 도구화하여, 그들 주장의 반현대주의와 퇴행적 비타협성을 내세워 세르비아 교회와 정통 전체를 총체 거부 정당화하는 독해이다^[80]. 이 두 대칭적 캐리커처 사이에서 최근 연구는 포포비치 사유가 형태를 갖춘 구체적 — 역사적·정치적·교회적 — 이유와 정황을 이해하려 애쓴다. 그의 입장이 옳은지 그른지를 선험적으로 판단하지 않으면서 말이다^[81].

유스틴 포포비치는 첼리예 수도원에서 1979년 3월 25일(율리우스력)에 숨을 거둔다 — 출생일, 정확히 85년 전 같은 날인 영보 축일 당일이었다^[82]. 그 뒤 그의 무덤은 순례지가 되었다. 공산 탄압에 오래 시달린 세르비아 백성뿐 아니라 정교회 세계 전체를 위한 순례지이다^[83]. 제자들과 동시대 수많은 증인들은 그가 당대 교회의 문제들을 «교부들의 방식과 정신으로» 살아 맞서, 자기 시대의 용어와 문제의식으로 그리스도 신인과, 모든 인간 막다른 골목에 대한 유일한 참된 출구인 회개를 통한 구원에 관한 교부들의 항상 새로운 메시지를 오늘에 되살렸다고 인정한다^[84].

2010년 5월 2일

사망 31년 뒤 세르비아 정교회 주교회의는 2010년 4월 29일 관할 교구 주교들의 권고를 만장일치로 채택하고, 첼리예 수도원의 영적 지도신부 대수도원장 유스틴 포포비치의 이름을 정교회 성인전(聖人傳)에 올린다^[85]. 공식 영광 선언은 2010년 5월 2일 성 시노드에 의해 선포되었다^[86]. 그 뒤 매년 율리우스력 6월 1일(그레고리력 6월 14일)에 첼리예의 새 성자 유스틴(Justin Ćelijski)이라는 이름으로 기념된다^[87].

오늘도 살아 있는 세르비아의 신학 학파

포포비치의 유산은 오늘날까지도 주교가 된 제자들 — 예브티치, 라도비치, 불로비치, 라도사블예비치 — 의 지속적 영향과, 2000년대 중반부터 발전한 «유스티놀로기» 학문 분과를 통해 세르비아 정교회를 적시고 있다^[88]. 찬미자들이 흔히 다마스쿠스의 성 요한 이후 가장 체계적인 정통 교의 종합으로 소개하는 그의 *『정교회 교의학』*은 세르비아 정교회 신학을 공부하는 모든 학생에게 필수 참조로 남아 있다. 가톨릭 독자에게 이 유산의 양가성은 온전하다. 그리스도 중심의 금욕적 엄격함이 논쟁 불가한 영적 스승 — 세속주의 비판이 그리스도의 수위에 관한 가장 확실한 가톨릭 직관들과 여러 면에서 맞닿는 — 이지만, 반로마 논쟁은, 충실히, 누그러뜨리지 않고 전해야 하면서도, 20세기 공산 유고슬라비아와 발칸 긴장이라는 매우 특수한 맥락에서 당대 정교회의 가장 위대한 신학자 중 한 사람이 때로 제시한 캐리커처가 아니라 가톨릭 교회가 실제로 가르치는 것에 대한 정직한 답변을 그만큼 요구한다.

유스틴 포포비치의 모습은 동서 분열의 역사와, 로마와의 대화 혹은 비(非)대화에 저마다의 방식으로 맞선 20세기 정교회 신학의 다른 큰 목소리들로 조명된다.

• 제2차 바티칸 공의회의 옵서버로서 로마와의 대화에 참여한 20세기 정교회의 또 다른 위대한 신학자에 대해서는 알렉산드르 슈메만 (1921–1983).
• 포포비치가 교부 스승들을 통해 이어받은, 정교회 신학의 또 다른 큰 논쟁인 비창조된 빛의 신학과 헤시카즘에 대해서는 그레고리오스 팔라마스.
• 교의적 전설이 여러 점에서 포포비치의 비타협성을 예고하는, 로마와의 결합에 맞선 중세 반대자에 대해서는 에페소의 마르코스 (1392–1444).
• 학문 저작이 아니라 영적 사역과 기도 생활로 알려진 또 다른 러시아 정교회 목자에 대해서는 크론슈타트의 요한 (1829–1908).
• 이후 정교회 논쟁 신학 전체가 물려받은, 로마와 콘스탄티노플 사이의 건국적 결별에 대해서는 동방의 대분열.
• 특히 로마 수위와 교황 무류성에 관한 정통의 이의들에 대한 온전한 가톨릭 답변에 대해서는 정통의 이의들에 대한 답변과 교회는 정교회에 대해 무엇이라 말하는가?.
• 현대 정교회 수도 수양의 동시대인 — 위대한 러시아 수도원장이자 영적 지도자에 대해서는 라도네시의 세르기이 (1314–1392).