크론슈타트의 요한(1829-1908)은 러시아 극북 시종 가문의 마을에서 이반 일리치 세르기예프로 태어나, 쉰세 해 동안 상트페테르부르크 인근의 가난한 군항 크론슈타트의 성 안드레아 대성당 대기사제로 사목하였다. 그는 생전에 이미 러시아 제국 전체에서 가장 사랑받는 사제가 되었다. 매일 봉헌한 그의 성찬 전례에는 최대 오천 명의 신자가 모여들었고, 그에게 오는 편지가 워낙 많아 제국 우체국은 전용 창구를 열어야 했으며, 1882년에 세운 그의 **노동의 집(돔 트루돌류비야)**은 성당과 학교, 작업장, 병원과 가난한 항구 주민들을 위한 피난처를 한 지붕 아래 모았다[1].
그는 또한 일 년에 한두 번의 성체만을 관습으로 알던 러시아 교회에서 잦은 성체의 사도였으며, 사목적 필요에서 공개 고해를 도입한 이이다. 따로 한 명씩 모두 고해를 들을 수 없었기에 수천 명의 참회자가 같은 집회 안에서 큰 소리로 죄를 고백하였다[2]. 서품 때부터 매일 기록한 그의 영적 일기 『그리스도 안의 나의 삶』은 1902년 이미 프랑스어로 번역되었고, 그를 정교회의 경계를 넘어 널리 읽히는 영적 스승으로 만들었다[3].
그의 거대한 인기는 그늘진 측면과도 떼어놓을 수 없으며, 이 글은 요구되는 비판적 신중함을 갖추어 이를 다룬다. 통제를 벗어난 열성 종파 요한파는 그의 거듭된 단죄에도 불구하고 그를 이단적 수준으로 숭배하였다[4]. 생애 말년에는 격동하는 정치적 상황 속에서 반동적이며 반유대주의적인 운동인 러시아 인민 동맹에 이름을 빌려주었고, 현대 역사학은 그 배경을 계속 논의하고 있다[5]. 마침내 그는 뚜렷이 구분되는 두 단계로 시성되었다. 먼저 1964년 러시아 해외교회에 의해, 이어 페레스트로이카 시기 종교 자유화의 맥락에서 1990년 모스크바 총대주교청에 의해 시성되었다[6].
러시아 극북의 아이 (1829-1845)
수라, 시종들의 마을
이반 일리치 세르기예프는 1829년 10월 19일(율리우스력) 유럽 러시아 극북 아르한겔스크현의 소박한 마을 수라에서 태어났다[7]. 아버지 일리야 세르기예프는 본당 성당에서 시종(디야초크) 직분을 맡았으며, 가난한 가정은 마을의 매일 전례로 빚어진 엄격하고 금욕적인 경건 속에서 살았다[8]. 몸이 약한 아이는 위험하다고 판단되는 신생아는 지체 없이 세례한다는 관습에 따라 곧바로 세례를 받았다[9].
아홉 살에 아르한겔스크 교구 학교에 들어간 뒤 같은 곳의 신학교로 진학하여 1851년 우수한 성적으로 과정을 마쳤다[10]. 사제 성소는 일찍부터 두드러진 총명함과 짝을 이루었다. 상트페테르부르크 신학 아카데미 장학금을 받아 1855년 졸업하였다. 최종 석차는 동기 서른아홉 명 중 서른다섯 번째로 평범한 자리였으며, 다가올 명성을 전혀 예고하지 못하였다[11].
상트페테르부르크 신학 아카데미
상트페테르부르크에서 수학하던 시절, 젊은 신학생은 끊임없는 기도 생활을 익히고 성체 전례에 특별한 애착을 키워나갔다. 그는 뒤에 일기에서 이를 자신의 모든 영적 삶의 중심축으로 회고하였다[12]. 아카데미를 나왔을 때 재산도 인맥도 없었던 그에게 장래는 결혼에 달려 있었다. 당시 러시아 교회의 관습은 교구 사제에게 서품 전 결혼을 의무로 지웠고, 독신으로 봉헌되는 길은 수도 생활에만 열려 있었다[13].
크론슈타트의 대기사제 (1855-1908)
서품과 정결 속에 산 혼인
이반 세르게예프는 엘리자베타 네스비츠카야(1829-1909)와 결혼하는데, 그녀는 크론슈타트 성 안드레아 대성당의 주임이자 대기사제인 콘스탄틴 네스비츠키의 딸로서, 이 결혼을 계기로 장인이 그에게 본당직을 물려준다[14]. 그는 1855년 12월 12일 사제로 서품되고 이 항구 본당을 맡아, 53년 뒤 세상을 떠날 때까지 그곳을 떠나지 않는다[15].
공동생활의 처음부터 그는 젊은 아내에게 초대 교회 첫 세기의 어떤 부부들을 본받아 오누이처럼 혼인생활을 하자고 청한다 :
« Liza, il y a assez de familles heureuses dans le monde sans que nous ayons besoin d'en former une de plus. Consacrons ensemble notre vie au service de Dieu. » — 크론슈타트의 요한, 엘리자베타 세르게예바에 관한 조카 R. G. 셰먀키나의 회상에 전하는 말[16]
엘리자베타는 같은 가족 증언에 따르면 어렵게나마 이 드문 부부 금욕의 형태를 받아들이고, 자녀 없이 엘리자베타의 고아가 된 형제들과 한 명의 조카를 길러낸다[17]. 요한은 그녀를 « 천사 »라고 불렀다[18]. 그녀는 남편보다 겨우 다섯 달 더 살았으며, 상실의 슬픔과 심장 쇠약으로 지쳐 1909년 5월 22일 세상을 떠난다[19].
가난한 항구의 본당
표트르 대제가 상트페테르부르크로 향하는 바닷길을 지키기 위해 코틀린 섬에 세운 해군 요새 크론슈타트는 당시 선원, 부두 노동자, 계절 노동자, 집 없는 거지들이 모여든 곳으로, 이웃 도시에서 내몰린 이들이 많았다[20]. 젊은 사제는 혼인 덕분에 더 명망 있는 본당들에 나아갈 수 있었음에도, 사회 부정의와 비참함과 도덕적 황폐로 점철된 이 항구에서 고의로 사목을 하기로 선택한다[21].
그는 항구의 빈민굴과 야간 수용소들을 찾아다니며 돈과 옷을 나누어주어 때로는 맨발로 사제관에 돌아오곤 했는데, 처음에는 이러한 자선 때문에 성직자 주변 인물들로부터 경솔함이나 순진함의 의심까지 받았다[22]. 인내롭고 집요한 이러한 현장 경험이 4반세기 뒤 노동의 집 설립으로 열매 맺는다.
쉼 없는 53년
크론슈타트의 요한은 서품 다음 날부터 생애 마지막 주간들까지, 뚜렷한 예외 없이 매일 성찬 전례를 집전한다[23]. 그는 새벽 세네 시경에 일어나 조과 준비를 했으며, 군중이 점점 늘어나고 그로 인한 육체적 탈진이 따랐음에도 반세기 넘게 이 리듬을 지켰다[24]. 생애 마지막 15년 동안 성 안드레아 대성당의 매일 참석자는 3 500명에서 5 000명이 넘게 오갔는데, 이 규모의 일반 본당으로서는 예외적인 수치이다[25].
« Je meurs quand je ne célèbre pas la Liturgie. » — 크론슈타트의 요한, 알렉산드르 (밀레안트) 주교의 성전적 전기에서 인용[26]
평범을 넘어선 목자적 기질
동시대 증인들은 마르고 중간 키에 밝은 머리, 불그레한 안색의 남자로 그를 묘사하는데, 꿰뚫어보는 듯한 푸른 눈빛이 가까이 오는 이들에게 즉시 깊은 인상을 주었고, 전기 작가들은 그 얼굴을 « 영감받은 » 얼굴, « 순수하고 어린아이 같은 영혼 »의 반영이라고 평한다[27]. 이러한 기질은 구체적이고 계산 없는 관대함으로 드러난다 : 그는 필요한 사람이면 누구에게나 자기 옷이나 신발을 주어, 항구 빈민굴 순회 뒤에는 때로 맨발로 사제관에 돌아왔다[28].
농민, 노동자, 상인, 기술자, 관리 등 온갖 사회 계층의 러시아 신자들이 보내는 매일 편지의 양이 너무 많아 제국 우정 당국이 그의 우편물만을 위한 전용 창구를 만들어야 할 정도였다[29]. 요한은 매일 저녁 이 편지들을 읽고 그 작성자들을 위해 기도하는 데 시간을 바쳤으며, 길에서 스친 완전한 낯선 이들까지도 위해 기도하면서, 이러한 끊임없는 전구를 그것을 받는 이들의 영혼 못지않게 자기 영혼에도 유익한 것으로 여겼다[30].
노동의 집 : 사회적 사도직 (1882)
조직된 자선의 도시
항구의 비참함의 규모 앞에서 20년 넘게 이어온 개인적 구제가 부족하다고 판단한 뒤, 크론슈타트의 요한은 1882년 10월 10일 노동의 집(Dom Troudolioubiya)을 여는데, 이는 단순한 자선 수용소가 아니라 노동과 교육을 통한 재삶을 위한 완전한 장치로 고안되었다[31]. 이미 당시의 일부 영미권 사회 사업들에 널리 퍼져 있던 지도 원칙은 일회적 구호를 구조화된 동반으로 대체하는 데 있다 : 그저 돕는 데 그치지 않고, 거처를 주고, 먹이고, 가르치고, 고용하는 것이다[32].
이 시설은 하나의 권위 아래 성당, 남녀공학 초등학교, 고아원, 무료 병원, 하숙소, 무료 공공 도서관, 야간 피난처, 유급 작업장(삼베 빗질, 모자 제조)과 대중 식당을 함께 갖춘다[33]. 1886년에 그곳에 성당이 세워지고, 1890년에 증축되어 성 알렉산드르 넵스키의 명칭으로 재봉헌되며, 1888년에는 3층 건물이 야간 피난처를 맞이하고, 1891년에는 다시 4층 건물의 호스피스가 지어진다[34].
먹이고, 재우고, 가르치기 : 사업의 수치들
다음 표는 가용한 자료들에 근거하여 19세기 마지막 수십 년간 이 사회 사업이 기능하던 규모를 요약한다 :
| 노동의 집 부문 | 기능 | 보고된 수용 규모 또는 활동 |
|---|---|---|
| 야간 피난처 | 노숙인 수용 | 연간 약 40 000박[35] |
| 대중 식당 | 무료 식사 | 축제일에는 약 800식의 무료 식사[36] |
| 작업장 | 유급 노동(삼베 빗질, 모자 제조) | 일할 수 있는 실업 남성에게 개방[37] |
| 학교와 고아원 | 가난한 어린이 교육 | 남녀공학, 남녀 아동[38] |
| 무료 병원 | 빈민 치료 | 1891년에 지어진 전용 건물[39] |
| 공공 도서관 | 무료 열람 | 지역 모든 주민에게 개방[40] |
당시 러시아 제국에서 그 종류로는 유일한 이 장치는 크론슈타트를 종교 언론뿐 아니라 민정 당국에 의해서도 정기적으로 인용되는 모범으로 만들며, 설립자에게 엄격히 본당의 틀을 훨씬 넘어선 사회적 은인의 명성을 가져다준다[41]. 역사학자 나데즈다 키젠코는 이 사업에 체계적인 개인적 기부가 동반되었음을 지적한다 : 요한은 사람들에게 건네받은 돈을 그 자리에서 즉시 전부 나누어주었고, 종종 집에 돌아오기도 전에 그리했으므로, 아내가 자기 집의 만성적인 궁핍을 한탄할 정도였다[42].
잦은 성체의 사도
19세기 러시아 관행과의 결별
19세기 러시아 교회의 통상 관행은 평신도의 영성체를 연 1~2회로 제한했으며, 대체로 대사순절 시기에 이루어졌고, 이는 수세기에 걸친 엄격한 성체 규율에서 물려받은 사목적 관습에 따른 것이었다[43]. 크론슈타트의 요한은 이 관행과 공개적으로 결별한다. 그는 신자들에게 훨씬 더 자주 성체를 받아 모시라고 권고하고, 당시 관습이 금지하던 생리 중 여성의 영성체까지 허용하며, 성체성사를 자주 모시는 일을 그의 영적 가르침의 중심에 둔다[44].
« Admire comme il le mérite le plus grand des miracles de Jésus-Christ, je veux dire celui qui s'accomplit quand tu reçois avec foi la communion de son saint Sacrement. » — 크론슈타트의 요한, 『그리스도 안의 나의 삶』, Dom Antoine Staerk, o.s.b. 역, P. Lethielleux 출판, Paris, 1902, III장[45]
« Nous sommes de sa chair et de ses os par la communion de son saint et vivifiant Sacrement. » — 크론슈타트의 요한, 『그리스도 안의 나의 삶』, I장[46]
공개 고해 : 한 번에 수천 명의 신자들
그의 명성이 불러일으킨 엄청난 인파로 인해 영성체 전 모든 참회자의 개별 고해는 물리적으로 불가능해진다. 1890년대부터 매 성찬 전례마다 수천 명의 신자들이 몰려든다[47]. 이에 요한은 미리 세운 전례 이론이 아니라 사목적 필요에서 공개 고해 관행을 시작한다. 주교관(mitre) 없이 강론대(ambon)에서 회개를 설교하면서 죄인 다윗이나 사로잡힌 므낫세 왕을 이야기한 뒤, 모인 전체 회중에게 가장 숨은 죄까지 한목소리로 큰 소리로 고백하도록 이끈다[48].
이러한 장면에 함께한 사제 아나톨리 트레파치코 신부의 직접 증언은 회중이 « sanglotait sans entrave »하였다고 전하며, 목격자들이 초자연적인 진리와 회개의 힘으로 묘사한 것에 압도되었다고 한다[49]. 몇 시간씩 이어질 수 있었던 이 모임은 전례 질서와 개별 귓속 고해에 깊이 매인 러시아 시노드 교회의 규율 관습과 정면으로 부딪혔고, 여러 주교가 우려를 표했으나 민중의 열광이 이를 사실상 멈출 수 없게 만들었다[50].
« Tous les pécheurs sont semblables. » — 크론슈타트의 요한, 크론슈타트 공개 고해 모임에서 전하는 말[51]
『그리스도 안의 나의 삶』 : 한 사목자의 영적 일기
1855년 서품 직후부터 요한은 매일의 영적 묵상을 일기로 기록하며, 성찬 전례 준비와 사목 체험에서 자양분을 얻는다. 그 선집이 1894년부터 러시아어로 Moïa Jizn' vo Khristié(『그리스도 안의 나의 삶』)라는 제목으로 출간되고, 이어 여러 언어로 번역되며 영어판은 이미 1897년에 나온다[52]. 프랑스어판은 베네딕토회 Dom Antoine Staerk 신부가 맡아 파리 출판사 P. Lethielleux에서 1902년 *『그리스도 안의 나의 삶』*이라는 제목으로 출간된다. 역자는 러시아어 원본에서 “다소 무질서한” 것으로 여겨진 묵상들을 논리적 순서로 재배열하고, 대기사제의 교리와 기적들에 관한 상세한 해설을 덧붙인다[53].
1904년 학술지 Échos d'Orient가 실은 서평은 당시 가톨릭 서방에서 이 저작이 받은 신중한 학문적 평가를 보여준다. 비평가는 영적 내용에 대해 “독창성이 크지 않다”, 묵상에 대해 “사상으로서 진부한 것 이상을 제시하지 않는다”고 평하면서도, Dom Staerk의 편집 작업을 높이 사고 크론슈타트의 요한을 “단순하고 곧으며 복음에 깊이 젖은” 사람으로 인정한다[54]. 이러한 엇갈린 평가는 이 저작의 가치를 떨어뜨리기보다, 사변보다 직접적 사목에 속한 이 영성의 성격을 드러낸다. 즉 학문적 신학보다 기도를 양육하기 위한 것이다.
« La vie sans l'activité n'est pas la vie, mais un fantôme de la vie, une chose horrible. C'est pourquoi la lutte, une lutte continuelle, opiniâtre, contre la paresse de la chair constitue le devoir de tout homme. » — 크론슈타트의 요한, 『그리스도 안의 나의 삶』, I장[55]
« Ne vous laissez point vaincre par le mal, mais triomphez du mal par le bien. » — 크론슈타트의 요한, 『그리스도 안의 나의 삶』, V장[56]
본의 아니게 된 기적 행하자
보고된 치유들과 1883년의 공론화
이미 1859년부터 크론슈타트의 요한의 기도로 인한 치유 사례들이 지역 언론에 퍼지기 시작한다. 1883년에 치유 16건을 정리한 기사가 실리면서 그의 명성은 전 러시아 제국 차원의 결정적 전환점을 맞는다[57]. 성전적 증언들은 특히 성홍열에 걸린 8세 유대인 소녀의 치유(이후 발렌티나(Valentine)라는 세례명으로 세례를 받음)나, 주변 사람들이 마귀 들렸다고 말하던 여인이 그의 앞에서 바친 열렬한 기도 뒤에 해방된 일을 전한다[58].
크론슈타트의 요한 자신은 이러한 치유들을 결코 개인의 능력으로 주장하지 않았으며, 오히려 확신에 찬 기도의 효력과 개인적 은사보다는 하느님의 은총의 작용을 강조했다. 그의 영적 일기의 전반적 내용도 이를 뒷받침한다. 그 일기는 은사의 행사가 아니라 하느님과의 결합에 온전히 맞춰져 있다[59]. 그럼에도 이 커져가는 공론화로 크론슈타트는 상시 순례지가 된다. 작은 항구 도시는 제국 전역에서 몰려드는 방문객들로 넘쳐, 그에게 보내지는 방대한 우편물을 배달하기 위해 특별 우편 업무를 마련해야 할 정도였다[60].
알렉산드르 3세 황제의 임종 자리에서 (리바디아, 1894년)
이 명성에서 가장 널리 알려진 사건은 1894년 10월에 일어난다. 크림반도로 불려간 그는 알렉산드라 요시포브나 대공비의 청으로 리바디아 궁전에서 신장염으로 임종 중인 알렉산드르 3세 황제의 곁을 지키며 마지막 성사들을 집전하고 오랫동안 함께 기도한다[61]. 그는 당연히 황제를 치유하지 못했고, 황제는 그의 임석 중에 1894년 10월 20일에 서거한다. 그러나 제국 언론이 널리 보도한 이 장면은 그의 명망을 정점에 올려, 이후 여생 동안 황실 및 황제 일가와 직접 인연을 맺게 한다[62].
« Le peuple russe t'aime. » — 알렉산드르 3세 황제가 크론슈타트의 요한에게, 1894년 10월 리바디아에서, 『그리스도 안의 나의 삶』 서문에서 역자 Dom Antoine Staerk가 전하는 말[63]
거대한 명성의 그림자들
요한파 분파와 크론슈타트의 요한 본인의 단죄
크론슈타트의 요한이 불러일으킨 대중적 열광은 그의 생전에 이미 통제되지 않는 경건 운동을 낳았는데, 이른바 요한파가 그것이다. 마트료나 이바노브나 키셀료바, 일명 포르피리야라는 여인이 이끄는 이 신자 집단은 대부분 여성들로 이루어져 있었으며, 대기사제를 그리스도의 화신이나 예언자 엘리야의 환생으로 숭배하고 그의 고해 외에는 어떤 고해도 거부하기에 이르렀다[64]. 요한은 이러한 일탈을 한결같이 엄하게 단죄하였고, 신봉자들을 « personnes sans instruction, insensées et folles »이라 칭하였으며, 여러 마을을 직접 찾아다니며 설교하면서 자신이 « des doctrines du démon »이라 부른 것을 반박하였다[65].
이 일화는 대중적 성덕의 역사에서 전형적인 현상을 보여준다. 카리스마 있는 목자가 불러일으킨 열광이 그 자신의 분별을 벗어나 교리적 일탈로 변질될 수 있으며, 이 경우처럼 그가 모호함 없이 이를 단죄하였다면 성자 본인의 책임은 문제되지 않는다.
러시아 인민 동맹과 키시뇨프 포그롬 : 논쟁 중인 자료
1905년의 좌절된 혁명과 격렬한 정치적 동요로 점철된 생애 말년에, 크론슈타트의 요한은 « Cent-Noirs »(흑백단)으로 알려진 군주주의적, 반유대주의적, 반동적 운동인 러시아 인민 동맹에 명예회원 자격으로 이름을 연루되게 하였다[66]. 1903년 4월 베사라비아의 유대인 주민 가운데 수십 명의 사망자를 낸 키시뇨프 포그롬에 대한 그의 입장은 역사가들 사이에서 논쟁 중인 자료로 남아 있다. 일부 자료에 따르면, 그는 처음에는 폭력을 단호히 단죄하고 안토니 흐라포비츠키 주교와 함께 폭력을 규탄하는 그리스도교적 선언에 공동 서명까지 하였으나, 이후 문서로 확인되는 반전을 겪어 포그롬 조직자들에게 사과의 뜻을 전하고 희생자들 자신에게 책임의 일부를 돌렸다고 한다[67].
이 주제에 관한 가장 정밀한 학술 연구로 남아 있는 기본 저서 A Prodigal Saint(Pennsylvania State University Press, 2000, 슬라브학 최우수 도서에 수여되는 Heldt상 수상작)의 저자인 역사가 나데즈다 키젠코는, 이러한 타협의 심각성도 인물의 복잡성도 지우지 않는 균형 잡힌 독해를 권한다. 러시아 기록자료, 대부분 미공개된 일기, 신자들의 수천 통의 편지, 요한파 분파에 관한 경찰 보고서에 기초하여 지어진 그녀의 저서는, 가시적인 성덕을 갈망하던 민중의 기대와 투사에 의해 크론슈타트의 요한 자신이 얼마나 빚어졌는지를 보여주면서도, 그의 말년 정치적 선택들에 대한 비판적 판단을 면제하지 않는다[68].
가톨릭 백과사전은 여기서 꾸밈없는 정직함을 지켜야 한다. 비록 말년의 명예직에 불과하다 하더라도, 조직적 반유대주의를 품은 운동과의 친밀함은 크론슈타트의 요한의 생애에 뚜렷한 오점이 되며, 정교회의 시성이 그것을 지우지도, 그의 사회 자선이나 성체적 열광에 대한 존경심 한 번으로 그것을 지워버릴 수도 없다. 가난한 이들을 위한 수십 년의 구체적 헌신으로 입증된 목자의 개인적 성덕은 정치적 판단 착오에 대한 면역이 되지 않으며, 이는 가톨릭이든 정교회이든 교회의 역사가 다른 시대에 이미 너무도 자주 보여준 교훈이다.
레프 톨스토이와의 신학적 대결
생애 말년 가장 큰 반향을 일으킨 대립은 그를 레프 톨스토이와 맞서게 하였다. 만년의 톨스토이의 종교적 합리주의는 교회 예식과 역사 안에서의 하느님의 개입, 성경 기적들의 실재성을 거부하고, 성직자의 매개 없는 개인적 신앙을 내세웠다[69]. 교회의 성사적·제도적 권위를 타협 없이 수호하던 크론슈타트의 요한은 소설가를 « hérétique surpassant tous les hérétiques »라 칭하고, 그 자신의 말에 따르면 그에게 « la fin terrible d'un pécheur »를 예고하였다[70].
« Selon les Écritures, il vous faudrait accrocher une pierre à votre cou et la jeter dans les profondeurs de la mer. » — 크론슈타트의 요한의 레프 톨스토이에 관한 언급, Russia Beyond 인용[71]
크론슈타트의 요한은 작가를 최종적으로 때린 제재의 제도적 작성자가 아니었다. 그것은 고등검사관 콘스탄틴 포베도노스체프, 사로프의 세라핌의 논란 많은 시성과 관련하여 이미 언급된 인물,의 주도 아래 성 시노드가 1901년 2월 22일 결의문을 내어, 톨스토이가 그리스도와 그 교회에 반하는 저술들로 스스로 정교회 친교에서 « détaché »하였으며 회개하지 않는 한 그 일원으로 인정될 수 없다고 선언한 것이다. 본문은 « excommunion »이나 « anathème »라는 말을 조심스럽게 피하였다[72]. 1880년대 초부터 톨스토이를 이단자라 불러온 크론슈타트의 요한은, 정식 문서를 직접 작성하지는 않았으면서도, 여론 안에서 이러한 성직자 측 반대의 가장 격렬한 면모를 구현하였다[73]. 시노드 결의문은 작가의 인기를 약화시키기는커녕 정반대 효과를 낳았다. 교양 대중은 이를 공공연히 조롱하였고, 1901년 3월 이동파 전시회에서 톨스토이의 초상 아래에는 꽃다발이 쌓였다[74].
말의 폭력성에서는 균형을 잃은 이 논쟁은, 실상은 19세기 말 러시아를 가로지르던 더 넓은 신앙의 위기를 반영한다. 엄청난 인기를 누리던 두 인물이 각자의 방식으로 동포들의 신앙을 구하려 하였으나, 정반대의 길을 통해서였다. 하나는 성사적 제도와 교회적 순명으로의 복귀를 통해서, 다른 하나는 그 합리주의적 극복을 통해서였다[75].
죽음과 유해에 얽힌 불확실성 (1908년 12월)
쇠약과 1908년 12월 20일의 죽음
나이와 극심한 사역의 리듬에 기력이 쇠한 크론슈타트의 요한은 1906년부터 눈에 띄게 쇠약해졌다[76]. 그는 1908년 12월 20일(율리우스력)에 79세로, 1855년 이래 중단 없이 사역해 온 크론슈타트에서 눈을 감았다[77]. 그의 죽음 소식은 서구 언론에까지 널리 보도되었으며, New York Times도 1909년 1월 초에 그에 관한 상세한 기사를 싣기까지 하였는데, 이는 그의 명성이 국제적으로 얼마나 컸는지를 보여주는 동시에, 서구에 남아 있던 러시아 대기사제와 그의 경건한 주변에 대한 때로 희화화된 이미지가 지속되고 있음을 보여준다[78].
황제 니콜라이 2세는 1909년 1월 12일자 추모 칙령으로 고인의 기억을 공식적으로 기렸으며, 유해는 상트페테르부르크, 그가 직접 카르포프카 강 기슭에 세운 여자 수도원에 안장되었다[79].
성 요한 수도원과 논쟁 중인 유해의 운명
크론슈타트의 요한은 1908년 이래 상트페테르부르크 카르포프카 기슭에 1900년 세운 성 요한 수도원(Ioannovski)의 묘지 교회 지하 납골당에 안치되어 있다[80]. 소련 시기 내내 폐쇄되어 종교적 기능을 잃었던 수도원은 1989년 이후에야 재개방되었으며, 이때 다시 열린 지하 납골당은 유해의 이전 여부에 관한 문서 기록이 하나도 남아 있지 않은 채 벽으로 막혀 있었던 것으로 드러났다[81]. 수도원 공식 사이트는 유해가 확실히 제자리에 있다고 밝히지만, 1908년 이래 물질적 연속성을 확인해 준 고고학적 발굴은 없었다. 오늘날 지하 납골당 바닥에는 전통적 매장 자리를 표시하는 빈 무덤 기념비가 놓여 있다[82].
1991년 재발견 이전까지 사로프의 세라핌의 유해를 둘러싸고 오래 이어졌던 불확실성과 견줄 만한 이 문서상의 불확실성[83]은, 수도원 재개방 직후부터 상트페테르부르크의 주요 순례지 가운데 하나가 된 크론슈타트의 요한의 무덤을 향한 대중적 열광을 조금도 꺾지 못하였다.
두 차례에 걸친 시성
1964년: 러시아 해외 교회
1917년 혁명으로 형성된 러시아 망명 사회에서 크론슈타트의 요한에 대한 기억은 생생하게 유지되었으며, 특히 해외로 피신한 주교들에 의해 계승되었다. 이에 따라 망명 중에 구성된 주교 시노드로서 소련 체제에 종속된 모스크바 총대주교청으로부터 인정받지 못하던 러시아 해외 교회(ERHF)는 1964년 11월 1일 그의 시성을 단행하였다. 이는 대기사제에 대한 최초의 공식적인 영광 선포로서, 러시아 정교회 망명사의 주요 인물인 미래의 성인 요한 막시모비치의 결정적인 활동에 힘입은 바가 크다[84].
1990년: 모스크바 총대주교청과 민중의 열기
수십 년간의 소련 박해를 겪은 뒤 재건 과정에 있던 모스크바 총대주교청이 크론슈타트의 요한에 대한 공식 시성을 단행하기까지는 페레스트로이카로 시작된 종교적 자유화를 기다려야 했으며, 그 날짜는 1990년 6월 8일이다[85]. 26년의 간격과 러시아 혁명에서 비롯된 교회 분열을 사이에 둔 두 시성 행위를 다음 표에서 비교한다.
| 항목 | 1964년 시성 | 1990년 시성 |
|---|---|---|
| 시성 권한 | 러시아 해외 교회(망명 시노드) | 모스크바 총대주교청(러시아 본토의 모교회) |
| 정치적 배경 | 냉전, 소련 내 박해받는 교회 | 페레스트로이카, 소련의 종교 박해 종료 |
| 사건의 핵심 인물 | 성 요한 막시모비치(ERHF) | 모스크바 총대주교청 주교 공의회 |
| 직접적 영향 | 러시아 망명 사회와 소련 바깥 세계 정교회에서의 인정 | 러시아 본토에서의 공식 인정, 전국 전례력에 축일 편입 |
| 민중의 수용 | 이미 러시아 바깥에서 살아 있던 공경을 확인함 | 대규모 순례 행렬을 열었고 1990년부터 2016년까지 60여 개의 봉헌 성당이 건립됨[86] |
이러한 이중 시성은 단순한 절차상의 중복이 아니라, 20세기 러시아 정교회의 분열과 그 이후의 느린 화해를 구체적으로 보여준다. ERHF와 모스크바 총대주교청은 동일한 대기사제의 성덕을 각기 인정한 지 약 20년이 지난 2007년에 이르러서야 완전한 상통을 회복하였다[87].
유산과 후대
크론슈타트의 요한을 향한 민중의 열기는 이중 시성 이후로 계속 커졌다. 1990년부터 2016년까지 러시아에서 그에게 봉헌된 60여 개의 성당 또는 경당은 이처럼 최근의 성인으로서는 예외적인 수치이다[88]. 그에 대한 공경은 러시아 국경을 훨씬 넘어선다. 혁명 이후와 소련 시기의 망명으로 형성된 정교회 디아스포라에 힘입어 할리우드, 멜버른, 워싱턴, 함부르크에까지 그에게 봉헌된 기념물과 본당이 세워졌다[89]. 오늘날 그는 병자들, 학습 곤란을 겪는 어린이들, 중독과 싸우는 사람들의 특별한 전구자로 불린다. 이 세 가지 후원은 크론슈타트의 가장 가난한 이들을 향한 그의 구체적인 사목을 직접적으로 이어받은 것이다[90].
크론슈타트의 요한에 대한 가톨릭의 시각
성체적 인물로서 가톨릭의 잦은 영성체 운동과의 수렴
크론슈타트의 요한은 로마에 의해 시성된 적이 없으며, 그의 사목은 1054년의 확정된 분열 이후 8세기가 지난 시점에 러시아 비잔틴 교회의 영역 안에서 전적으로 이루어졌다. 그럼에도 그의 가장 특징적인 사목적 투쟁, 즉 오랜 세월 굳어진 영성체 엄격주의에 맞선 잦은 영성체 호소가 가톨릭교회 안에서 거의 같은 시기에 울려 퍼졌다는 점은 주목할 만하다. 교황 **성 비오 10세**는 1905년 12월 20일 교령 Sacra Tridentina Synodus를 통해 서방에 남아 있던 얀센주의적 저항에 맞서 은총 상태에 있는 모든 신자에게 잦고 매일의 영성체를 엄숙히 개방하였다[91]. 크론슈타트의 요한이 그로부터 3년 뒤 정확히 같은 날짜인 12월 20일, 즉 1908년 그날에 선종하였다는 사실에는 물론 특별한 교리적 의미가 없으나, 이러한 날짜의 일치는 성스러운 성사에 대한 더욱 빈번한 참여를 향한 열망이 같은 시기에 나뉜 그리스도교의 두 큰 절반을 각각의 방식과 상호 협의 없이 움직이고 있었음을 보여준다.
이러한 성체적 수렴은 단순한 전기적 우연을 넘어, 가톨릭 교도권이 그리스도교 동방의 영적 유산 안에서 명시적으로 인정하는 바를 보여준다.
«동방에는 특히 수도 생활이 두드러지게 표현하는 이러한 영적 전통들의 풍요로움도 있다. [...] 보편 교회의 교부들을 포함한 많은 성인이 큰 공경을 받는다.» — 제2차 바티칸 보편 공의회, 에큐메니즘에 관한 교령 Unitatis Redintegratio, 1964년 11월 21일, § 15[92]
정치적 그림자: 개인의 성덕과 역사적 타협을 구분함
크론슈타트의 요한에 대한 가톨릭적 판단은 이러한 행복한 영적 수렴에만 머물 수 없다. 생애가 어떠한 정치적 논란에서도 벗어나 있었던 사로프의 세라핌이나 라도네시의 세르기우스와 달리, 크론슈타트의 요한은 생애 말년에 극심한 정치적·사회적 위기의 한가운데서 조직적 반유대주의를 수반한 운동에 명예적으로 연루되었다. 정교회의 시성이나 크론슈타트의 가난한 이들을 향한 그의 구체적인 자선에 대한 정당한 존경이 이 사실을 지울 수는 없다[93]. 가톨릭 백과사전은 이러한 그림자를 우회 없이 명명해야 한다. 성덕을 한 생애 전체에 대한 소급적 도덕적 무류성의 증명서로 다루기를 거부하기 때문이다. 크론슈타트의 가난한 이들을 향한 한 인간의 사목적 열매와 말년의 해로운 정치적 대의에 대한 동조는, 서로를 무효화하지도 정당화하지도 않으면서 하나의 전기 안에 공존할 수 있다.
가톨릭교회가 이미 인정한 공경
이러한 필요한 유보에도 불구하고, 프랑스 주교회의 공식 사이트인 Nominis와 eglise.catholique.fr 사이트의 오늘의 성인 코너는 모두 12월 20일 날짜에 크론슈타트의 요한에 관한 전기 안내를 싣고 있으며, 그의 수도자적·사목적 성덕에 관해 특별한 교리적 경고를 덧붙이지 않는다[94] [95]. 불어판 Magnificat 잡지는 그에게서 무엇보다 새벽 3시부터 기도하며 거룩한 전례 안에서 « le service du ciel sur la terre »를 찾던 성체적 목자의 모습을 간직한다[96]. 가톨릭 기억이 간직하는 모습은 말년의 논란 많은 정치적 인물이 아니라, 성체와 가난한 이들에 대한 자선에 온전히 부합된 본당 사제라는 모습이다.
더 알아보기
- 사로프의 세라핌 (1754-1833) — 크론슈타트의 요한이 사망하기 5년 전에 시성된 또 다른 러시아 민중 성덕의 위대한 증인으로, 카르포프카 강변 성 요한 수도원의 이야기와 통하는, 유해가 사라졌다가 다시 발견된 역사를 지닌다.
- 동방 대분열 — 근대 러시아 교회의 전체 역사가 자리하는 로마와 콘스탄티노폴리스 단절의 맥락.
- 정교회 반론에 대한 답변 — 정교회의 입장에 맞서는 가톨릭 변증의 종합 자료.
주석과 참고문헌
Article « John of Kronstadt », 영문 위키백과(직접 열람으로 검증), 2026년 확인 — 1829년 10월 19일/31일 수라(아르한겔스크현) 출생, Elizabeth Nesvitskaya와의 결혼(정결하게 산 혼인으로 보고됨), 1855년 서품, 크론슈타트 성 안드레아 대성당에서의 사목, 1882년 노동의 집(Dom Trudolyubiya) 설립, 일지 My Life in Christ, 잦은 성체와 일반고해 관행, 요안파 sect와 요한 본인의 단죄, 러시아 인민 연합 명예 회원 가입, 1903년 키시네프 포그롬에 대한 기록된 입장 번복, 1908년 12월 20일/1909년 1월 2일 사망, 1964년(해외 러시아 정교회)과 1990년(모스크바 총대주교청)의 시성.
1 4 11 15 66 67« Public Confessions in Kronstadt », True Orthodox Diocese of Western Europe, trueorthodox.eu, 2026년 확인 — 크론슈타트의 요한의 공개 일반고해 진행에 대한 Anatoli Trepatchko 신부의 증언 : 제의관(mitre) 없이 강론대(ambon)에서의 설교, 다윗과 므나쎄 왕의 죄들에 대한 상기, 전체 회중이 큰 소리로 자신의 죄를 고백함, 한 여성 목격자의 반응(« Mon Dieu ! Mon Dieu ! Comme j'ai été remplie de joie… »), 생애 마지막 15년 동안 매일 3,500명에서 5,000명 이상이 모인 집회들.
2 25 47 48 49 51« Introduction », in Jean de Cronstadt, 『그리스도 안의 나의 삶』, trad. Dom Antoine Staerk, o.s.b., éd. P. Lethielleux, Paris, 1902, Wikisource 전문(fr.wikisource.org), 2026년 확인 — 역자 소개, 성 안드레아 대기사제의 치유자 명성, 1894년 10월 리바디아 일화(임종 중인 알렉산드르 3세 황제에게 베푼 임종 성사, 보고된 말씀 : « Le peuple russe t'aime »), 1894년 10월 20일 군주의 사망, 치유 이야기들(어린이 Paul과 Olga).
3 61 63Nadieszda Kizenko, A Prodigal Saint: Father John of Kronstadt and the Russian People, Penn State University Press(coll. Penn State Series in Lived Religious Experience, en collaboration avec le Harriman Institute de l'Université Columbia), University Park(Pennsylvanie), 2000, ISBN 0-271-01975-1 — 러시아 기록보관소(일기, 수천 통의 신자 서신, 요안파에 관한 경찰 보고서)에 기초한 기준 학술 연구 ; 여성 저자의 최우수 슬라브/동유럽/유라시아 연구 도서에 수여되는 2000년 Heldt상 수상 ; 크론슈타트의 요한의 민중 숭배 형성에 있어서의 역할, 재정적 극기(받은 기부금의 즉시 환원), 일반고해 관행과 완화된 성체 규율, 요안파와 그 단죄, 그리고 1903년 키시네프 포그롬의 맥락에서 러시아 인민 연합에 대한 만년의 논란 많은 가입에 대한 분석 — 영문 위키백과 art. « John of Kronstadt »의 종합이 제공하는 사실들과도 상호 확증됨.
5 13 22 41 42 43 50 68 93Article « John of Kronstadt », OrthodoxWiki(직접 열람으로 검증), 2026년 확인 — 출생일(1829년 10월 31일/10월 19일)과 사망일(1909년 1월 2일/1908년 12월 20일), 신학교 수학, Elizabeth Nesvitskaya와의 결혼, 크론슈타트에서의 사목, 노동의 집, 수천 명의 신자를 모은 잦은 성체와 일반고해 관행, Matriona Ivanovna Kisseleva(일명 Porfiria)가 이끈 요안파(그리스도 현현 또는 예언자 엘리야의 환생이라는 신념), 요한 본인의 해당 분파 단죄(« uneducated, mindless and crazy »), 러시아 인민 연합 가입, 해외 러시아 정교회의 1964년 11월 1일 시성과 성 요한 막시모비치의 결정적 역할, 1990년 모스크바 총대주교청의 시성, 2007년 해외 러시아 정교회와 모스크바 총대주교청의 재일치.
6 64 65 84 87 90Mgr Alexandre (Mileant), Saint John of Kronstadt, Marina Vraciu와 Seraphim Larin이 번역한 전기 팸플릿, fatheralexander.org(booklets/english/johnkr2_e.htm)에 게재, 2026년 확인 — 1829년 10월 19일 수라(아르한겔스크) 출생, 즉시 세례, 아홉 살부터 아르한겔스크 교구 학교 재학, 1851년 신학교를 우수한 성적으로 졸업, 1855년 상트페테르부르크 신학 아카데미 졸업, 크론슈타트 성 안드레아 대성당에서 서품, 서품 다음 날부터 매일 성찬례 집전, 인용 « Je meurs quand je ne célèbre pas la Liturgie », 1882년 노동의 집 설립, 치유 이야기들(성홍열에서 치유된 유대인 소녀, 세례명 Valentine으로 세례받음 ; 빙의되었다는 여인의 해방), Vassili Choustine 대기사제의 증언, Isidore 수도대주교의 증언.
7 9 10 23 24 26 27 58« Saint Jean de Cronstadt », Saint du jour 코너, eglise.catholique.fr(프랑스 주교회의), 12월 20일 항목, 2026년 확인 — 러시아 극북 아르한겔스크 인근 출생, 성기사를 지낸 부친, 전례 예식에 대한 이른 애호, 상트페테르부르크 아카데미에서의 학업, 크론슈타트에서의 32년 사목, 잦은 성체와 공개 고해의 사도직, 인용 : « La tristesse est une apostasie et la mort du cœur » 및 « Il n'y a rien de plus vivifiant que la liturgie ».
8 21 95Jean de Cronstadt, 『그리스도 안의 나의 삶』, trad. Dom Antoine Staerk, éd. P. Lethielleux, Paris, 1902, chapitre I, Wikisource 전문, 2026년 확인 — 인용 : « Crois que Dieu te voit, mais crois-le aussi fermement que tu crois être vu de ton père terrestre » ; « Nous sommes de sa chair et de ses os par la communion de son saint et vivifiant Sacrement » ; « Si quelqu'un est en Jésus-Christ, il est une nouvelle créature » ; « La vie sans l'activité n'est pas la vie, mais un fantôme de la vie, une chose horrible. C'est pourquoi la lutte, une lutte continuelle, opiniâtre, contre la paresse de la chair constitue le devoir de tout homme ».
12 46 55« The Wife of St. John of Kronstadt: Elizabeth Constantinovna Sergiev », 조카 R. G. Chemiakina(Shemyakina)의 증언에 따름, catalogueofstelisabethconvent.blogspot.com에 게재, 2026년 확인 — Élisabeth Nesvitskaïa, 1829년 5월 4일 Gdov 출생, 1855년 결혼 때 Jean Sergueïev에게 자신의 직무를 양도한 Constantin Nesvitski 대기사제의 딸, 조카가 전한 요한의 창립 말씀(« Liza, il y a assez de familles heureuses dans le monde sans que nous ayons besoin d'en former une de plus… »), 남매처럼 산 53년간의 부부 정결 요청, Élisabeth의 고아 형제들과 한 조카딸의 양육, 남편 사후 5개월 만인 1909년 5월 22일 오전 9시 30분 전반적 심장 쇠약으로 사망한 Élisabeth.
14 16 17 18 19« Saint Jean de Cronstadt », Nominis, 프랑스 주교회의 공식 성인학 데이터베이스, nominis.cef.fr, 12월 20일 항목, 2026년 확인 — 1990년 모스크바 총대주교청의 시성, 사회 부정과 빈곤으로 점철된 항구 도시 크론슈타트 대성당에서의 32년 사목, 어린이 교육, 잦은 성체의 사도직, 공개 고해 도입, 서신 처리를 위한 특별 우편 업무 개설.
20 29 60 94« A Model for Priests: St. John of Kronstadt (1829-1908) », American Carpatho-Russian Orthodox Diocese of North America, acrod.org, 2026년 확인 — 1906년부터 크론슈타트의 요한의 건강 악화, 질병 중에도 매일 성찬례 집전 지속, 기도와 회개에 관한 영적 인용들 ; 이 자료가 제시하는 일부 날짜들(1873년 노동의 집 개설, 1988년 시성)은 교차된 다수 자료들(frbillsorthodoxblog.com, 영문 및 불문 위키백과, OrthodoxWiki, Russia Beyond)이 노동의 집에 대해서는 1882년으로, 모스크바 총대주교청의 시성에 대해서는 1990년으로 일치하는 것과 상충됨 — 본 문서에서는 후자의 날짜들을 채택함.
28 76« Holy Righteous John of Kronstadt on Prayer », Russian Orthodox Cathedral of St. John the Baptist(Washington), stjohndc.org, 2026년 확인 — 마음의 기도, 의심의 거부(« une impertinence contre Dieu »), 알지 못하는 이들을 포함한 타인을 위한 끊임없는 전구 기도에 관한 가르침, 인용 : « L'Église est véritablement un paradis terrestre ! Avec Lui, tout ce qui est terrestre est poussière et décadence. »
30« 292. Saint John of Kronstadt », Father Bill's Orthodox Blog, frbillsorthodoxblog.com, 2021년 12월 17일 게재, 2026년 확인 — 서품 전 Elizabeth Nesvitsky와의 결혼, 성 안드레아 대성당에서의 50년 가까운 사목, 다양한 부속 시설을 갖춘 노동의 집(Dom Trudolyubiya)의 1882년 개설(성당, 남녀공학 초등학교, 고아원, 무료 병원, 연금 수급자 시설, 무료 공공 도서관, 연간 약 40,000명을 맞이한 피난처, 유급 작업장, 축일에는 약 800인분의 무료 식사를 제공한 구내식당, 나그네 숙소), 완화된 성체 규율(월경 중인 여성들의 입장 허용), 1990년 모스크바 총대주교청의 시성, 1990년부터 2016년 사이에 러시아에 봉헌된 60개 이상의 성당들.
31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 44 86 88Jean de Cronstadt, 『그리스도 안의 나의 삶』, trad. Dom Antoine Staerk, éd. P. Lethielleux, Paris, 1902, chapitre III, Wikisource 전문, 2026년 확인 — 성체에 관한 인용 : « La Messe est la cène, la table de l'amour de Dieu pour le genre humain » ; « Admire comme il le mérite le plus grand des miracles de Jésus-Christ, je veux dire celui qui s'accomplit quand tu reçois avec foi la communion de son saint Sacrement » ; « Les premiers résultats sensibles de ce miracle sont le soulagement évident et la résurrection de ton cœur que le péché avait tué ».
45Article « Jean de Cronstadt », 불문 위키백과(직접 열람으로 검증), 2026년 확인 — 1829년 10월 19일 수라 출생, 1908년 12월 20일 크론슈타트에서 사망, 상트페테르부르크에 안장, 아르한겔스크 신학교와 상트페테르부르크 신학 아카데미에서 수학, 1855년 12월 12일 서품, 노동의 집과 두 수도원 설립, 『그리스도 안의 나의 삶』 출간(1894년, 1897년 영역), 1909년 1월 12일자 니콜라이 2세 추모 칙령, 1990년 6월 8일 모스크바 총대주교청의 시성.
52 77 79 85Jean de Cronstadt, Ma vie en Jésus-Christ(trad. Dom A. Staerk, o.s.b.)에 대한 서평, 학술지 Échos d'Orient, tome 7, n° 46, 1904, p. 191-192, Persée(persee.fr)에서 전문 열람 가능, 2026년 확인 — 영적 내용에 대한 비평가의 평가(사상으로는 « n'offrant rien que d'assez banal comme pensée », « dans le cercle des lieux communs »을 도는 묵상들), Dom Staerk의 편집 작업에 대한 칭찬(« un extrait judicieux et dans un ordre logique », 요한 신부에 대한 교리를 다룬 상세한 논평), 성 안드레아의 대기사제이자 « simple et droit, profondément pénétré de l'Évangile »한 인물로서의 요한 신부에 대한 서술, 상트페테르부르크의 한 잡지에 자신의 기적들을 직접 발표하는 치유자로서의 명성.
53 54 59Jean de Cronstadt, 『그리스도 안의 나의 삶』, trad. Dom Antoine Staerk, éd. P. Lethielleux, Paris, 1902, chapitre V, Wikisource 전문, 2026년 확인 — 영적 전투에 관한 인용 : « Fais toujours le contraire de ce que le démon t'inspire. S'il t'inspire de haïr ceux qui t'ont offensé, fais leur voir ton amour » ; « Ceux qui mènent une vie spirituelle ont à soutenir à chaque instant dans leurs pensées une guerre sourde, imperceptible, mais rude » ; « Ne vous laissez point vaincre par le mal, mais triomphez du mal par le bien ».
56« Jean de Cronstadt, saint russe et ennemi juré de Léon Tolstoï », Russia Beyond(불문판), fr.rbth.com, 2026년 확인 — 1829년 아르한겔스크 지역 출생, 1855년 크론슈타트 성 안드레아 대성당에서 서품, 명성이 커지는 중에도 극심한 고행 생활, 1859년부터 보고된 첫 치유 사례들, 1883년 열여섯 건의 치유를 인용한 전국적 명성의 전환점 기사, 1880년대 러시아 전역 순회, 1894년 크림반도에서 임종 중인 알렉산드르 3세 황제와의 만남, 레프 톨스토이와의 신학적 갈등(« hérétique surpassant tous les hérétiques »라 칭함), 인용 : « Selon les Écritures, vous auriez besoin d'accrocher une pierre autour de votre cou et de la lancer dans les profondeurs de la mer », 1990년 시성, Hollywood, Melbourne, Washington 및 Hambourg에 세워진 기념물들.
57 62 69 70 71 75 89« Pourquoi Léon Tolstoï fut-il excommunié ? », fr.gw2ru.com(rbth.com), 2026년 확인 — 1901년 2월 22일자 성 시노드 결의(Nouvelles ecclésiastiques에 2월 24일 게재), 1896년부터 Constantin Pobiedonostsev 총감독의 주도적 역할, « excommunion »과 « anathème »라는 단어들을 피하고 교회의 자발적 이탈을 확인하는 데 그친 시노드 문안, 시노드 문안의 직접 작성 없이 성직자 반대파의 구심점으로서 크론슈타트의 요한의 역할, 교양 대중의 반응들(조롱들, 1901년 3월 Itinérants 전시회에서 톨스토이 초상화 발치에 놓인 꽃다발들).
72 73 74« John of Cronstadt Dies in Poverty », The New York Times, 1909년 1월 3일, Holy Trinity Orthodox Mission(holy-trinity.org/history/1909/01.03.NY.Times.Kronstadt.html)에 전재, 2026년 확인 — 1909년 1월 초 서방 언론에 울린 대기사제의 죽음에 대한 반향, 당시 러시아 민중 종교 현상에 대한 앵글로색슨 언론 특유의 선정적 논조 ; 이 기사가 제시하는 예언적 수치들(선포된 144,000명의 선택받은 이들, 1905년이라는 기한)은 참조한 다른 어떤 자료에서도 확증되지 않으므로 본 문서에서는 확립된 사실로 채택하지 않음.
78Article « Ioannovsky Convent », 영문 위키백과(직접 열람으로 검증), 2026년 확인 — 1900년 크론슈타트의 요한이 상트페테르부르크 카르포프카 강변에 설립한 수도원, 주 성당 저층의 무덤, 소비에트 정권 하의 폐쇄와 기능 전용, 1990년 이후 묘소 성당의 축성, 벽으로 막힌 지하 납골실 안에 유해가 실제로 남아 있는지에 대한 자료적 불확실성, 전통적 매장 위치를 표시하는 현재의 기념비.
80 82« Restoring the St. John of Kronstadt Convent in St. Petersburg. Abbess Georgia (Shchukina) », OrthoChristian.com, orthochristian.com/143142.html, 2026년 확인 — 카르포프카 강변 성 요한 수도원의 폐쇄와 재개방 역사, 소비에트 시기 이후 장례 지하실의 복원.
81사라졌다가 다시 발견된 러시아 민중의 위대한 성인의 유해에 관한 유사한 역사에 대해서는 사로프의 세라핌 (1754-1833) 문서 참조, 그의 유해는 1920년 소비에트 정권에 의해 압수되었다가 1991년에야 되찾아졌다.
83성 비오 10세, 잦은 성체와 매일 성체에 관한 칙령 Sacra Tridentina Synodus, 성의회성, 1905년 12월 20일, laportelatine.org 및 evangelium-vitae.org에서 전문 열람 가능, 2026년 확인 — 은총 상태에 있고 올바른 지향을 지닌 모든 신자에게 신분의 구별 없이 잦은 성체와 매일 성체의 개방.
91제2차 바티칸 공의회, 교회일치에 관한 교령 Unitatis Redintegratio, 1964년 11월 21일, § 15 — 동방 수도 전통의 영적 풍요와 동방 전통의 수많은 성인들에 대한 정당한 공경에 관하여 ; vatican.va에서 전문 열람 가능.
92« Jean de Cronstadt (1829-1908) », Magnificat, 온라인 불문판, francais.magnificat.net, 2026년 확인 — 수라에서의 유년, 25년 이상 지역 학교에서의 교직, 성찬례 준비를 위한 새벽 3시부터의 기도 규칙, 노동의 집 설립, 알렉산드르 3세 황제에게 베푼 임종 성사, 인용 : « La Divine Liturgie est vraiment le service du ciel sur la terre », « L'amour seul doit être pour nous le bien le plus précieux », 일지 Ma vie dans le Christ에서 발췌.
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