Mary Baker Eddy (1821-1910)

바우 출생과 회중교회 가정

Mary Morse Baker는 1821년 7월 16일 뉴햄프셔주 바우의 한 농가에서 농부인 아버지 Mark Baker와 어머니 Abigail Barnard Ambrose Baker 사이의 여섯 자녀 중 막내로 태어났다^[7]. 1838년 7월 26일, 열일곱 살에 그녀는 뉴햄프셔주 틸턴의 회중교회에 입교했는데, 이 교회는 엄격한 칼뱅주의 교단으로, 그녀는 예정설을 비롯한 일부 교리를 일찍부터 반박했다^[8]. 허약한 건강 탓에 정규 schooling은 여러 차례 중단되었으나, 방대한 독서와 산문·운문 쓰기를 일찍부터 실천하며 이를 보완했다^[9].

허약한 건강과 이른 신비적 상상력

어린 시절과 젊은 시절 내내 그녀는 신경 발작, 허리 통증, 실신에 시달렸으며, 우호적인 전기 작가와 비판적인 전기 작가 모두 이를 만성적이고 삶을 제약하는 것으로 묘사하고, 당시 관행에 따라 모르핀과 최면으로 치료받았다고 전한다^[10]. 이 오래 지속된 허약함은 일찍부터 그녀 안에 치유에 대한 개인적 탐구를 형성했으며, 이는 40년 뒤 그녀 교리의 바로 중심이 된다.

George Washington Glover(1843-1844): 이른 사별

1843년 12월, Mary Baker는 건축업자 George Washington Glover와 결혼한다. 그는 1844년 6월 노스캐롤라이나주 윌밍턴에서 황열로 사망했으며, 이는 아들 George Washington Glover II가 태어나기 석 달 전이었다. 아들은 1844년 9월 12일에 태어났다^[11]. 불과 6개월의 결혼 생활 끝에 스물두 살에 과부가 된 그녀는 뉴햄프셔에 있는 부모 집으로 돌아가 산다^[12]. 건강이 계속 악화되자 그녀는 1851년경 아들을 가문의 전 유모에게 맡기는데 — 이 이별은 오래 지속되고 고통스러운 것이 되었으며, 아들은 어머니와 멀리 떨어져 자랐다^[13]. 1849년 11월 어머니 Abigail이 사망하고, 3주 뒤에는 당시 약혼자였던 John Bartlett마저 사망한다^[14].

Daniel Patterson(1853-1873): 파탄난 두 번째 결혼

1853년 그녀는 순회 치과의사 Daniel Patterson과 결혼했으나, 그의 직업적·개인적 불안정함은 곧 드러났다^[15]. Patterson은 여러 위탁 가정들을 전전하며 지내던 중 1866년 그녀를 버렸고, 그녀는 유기(遺棄)와 부정(不貞)을 이유로 1873년 정식으로 이혼했다^[16].

Asa Gilbert Eddy(1877-1882)와 "악의적 동물 자기"

1877년 1월 1일 그녀는 린에 있는 자기 집 거실에서 제자 Asa Gilbert Eddy와 결혼했으며, 교회 공식 전기에 따르면 그는 그녀에게 "흔들림 없는 지지"를 주었다^[17]. 그는 보스턴으로 이사한 직후인 1882년 6월 3일 심장병으로 사망했다^[18]. 그런데 Mrs. Eddy는 이 자연적 설명을 거부한다. 사망 당일 그녀는 Boston Globe 기자를 자택으로 불러, 남편이 보스턴의 적들이 "그들에게 해를 입히겠다고 맹세한" 자들에 의해 자행된 "정신적 암살"의 희생자라고 주장한 것이다^[19]. 의사 Rufus Noyes 박사는 고인의 심장이 망가졌음을 보여주며 기질적 병변을 직접 가리켰으나, 그녀는 남편이 "정신적 비소"로 죽었다는 주장을 굽히지 않았다^[20]. 그녀는 이 보이지 않는 원인을 "악의적 동물 자기"(malicious animal magnetism, M.A.M.)라 명명했는데 — 이는 그녀 신정론의 핵심 개념이다. 크리스천 사이언스는 인격적인 악마의 존재를 부정하므로, 느껴지는 악이 어디에서 오는지를 설명해야 했기 때문이다. 종교사가 Catherine Albanese는 그 형이상학적 표면 아래에 칼뱅주의적 악마가 지속되고 있음을 포착한다^[21].

가톨릭 사제 George Rutler 몬시뇰은 이 일화의 깊은 아이러니를 지적한다. 죽음이라는 현실과 맞서기는커녕, Mrs. Eddy는 이를 형이상학적 추상으로 합리화하는데, 이는 그에 따르면 진정한 **"마니교적 이원론"**에 해당한다 — 끝까지 남편이 모든 인간처럼 그저 죽었다는 사실을 인정하지 않은 것이다^[22].

포틀랜드의 메스머리스트 (1862–1866)

1861년 10월 14일, 대니얼 패터슨은 최면적 암시 기법으로 명성이 높았던 포틀랜드(메인주)의 정신 치유사이자 전직 시계공인 피니어스 파크허스트 퀸비에게 아내를 대신해 치료를 요청하는 편지를 보낸다^[23]. 메리 패터슨(후의 에디)은 1862년 10월 그를 직접 만나 제자가 되어 1866년 1월 16일 그가 사망할 때까지 열렬히 따랐다^[24]. 퀸비는 각 제자에게 자신의 원고를 베껴 쓰게 하는 방식으로 가르쳤으며, 에디 여사는 자신의 손으로 주석을 단 그의 교리 요약문 Extracts from P. P. Quimby's Writings의 사본을 평생 간직했다^[25].

「퀸비 원고」 논란

이 문서의 팩시밀리가 Science and Health의 구절들과 나란히 대조되어 1904년 7월 10일자 뉴욕 타임스에 게재되면서, 에디 여사가 평생 인정하지 않았던 표절 혐의가 제기되어 그녀를 계속 따라다녔다^[26]. 퀸비의 원고 원본은 저자 사후 55년이 지나, 크리스천 사이언스가 이미 확고히 자리 잡은 1921년에야 호레이쇼 드러서(Horatio Dresser)에 의해 출판되었다^[27]. 이 차용의 실제 규모에 대해서는 역사가들의 의견이 엇갈린다. 전기 작가 **질리언 길(Gillian Gill)**은 에디의 치유 신학이 퀸비에 크게 의존했다는 증거는 「약할 뿐만 아니라 크게 편향되어 있다」고 결론지었고^[28], 종교사가 **J. 고든 멜턴(J. Gordon Melton)**은 「에디가 퀸비와 일부 사상을 공유한 것은 분명하지만」, 「특히 치유 기법 등 핵심 쟁점에서는 그와 달랐다」고 인정하며, 「그녀는 퀸비의 성경과 기독교에 대한 적대감을 공유하지 않았다」고 밝혔다^[29]. 정확한 차용의 비중이 어떠하든, 문서로 확인되고 논란의 여지가 없는 사실은 남아 있다. 에디 여사는 4년 동안 퀸비 곁에서 정신을 통한 치유 이론을 공부하면서 후에 자신의 교리가 될 핵심을 다듬었다는 것이다.

1866년 2월 1일 린에서의 사고

1866년 2월 1일, 메리 패터슨은 린(매사추세츠주)의 얼어붙은 보도에서 미끄러져 크게 다쳤다^[30]. 린의 동종요법 의사인 앨빈 M. 커싱(Alvin M. Cushing) 박사가 왕진하여 뇌진탕과 가능한 척추 탈구를 진단했다^[31]. 그녀 자신과 오늘날 그녀의 교회가 전하는 바에 따르면, 그녀는 복음서의 치유 이야기, 곧 마태복음 9장의 중풍병자 치유 대목을 읽고 사고 이틀 뒤인 1866년 2월 3일에 회복되었다고 한다^[32]. 1866년 2월 14일, 퀸비의 제자 줄리어스 드러서(Julius Dresser)에게 보낸 편지에서 그녀는 자신의 재발을 최근 퀸비의 죽음 탓으로 돌렸는데, 이는 당시 그녀의 사고가 여전히 퀸비의 틀에 얼마나 의존하고 있었는지를 보여준다^[33].

처음부터 논란이 된 치유

이 건국 서사는 담당 의사의 확인을 받은 적이 없다. 1908년, 뉴욕 월드지와 연계된 이 운동의 반대자들의 요청을 받은 커싱 박사는 부상이 심각하다고 판단한 적도 없으며, 기적적 치유에 대해 들은 적도 없다는 내용의 진술서에 서명했다^[34]. 이에 맞서 그리스도 교회, 사이언티스트(The Church of Christ, Scientist) 측은 린과 스왐프스콧의 이웃들로부터 커싱의 뒤늦은 증언에 반박하는 여러 진술서를 모았다^[35]. 그러나 사건 당시의 의료 기록과 창시자의 후일 증언 사이의 불일치는 오늘날까지 문서로 남아 있으며 결론이 나지 않았다.

『Science and Health』 집필 (1872–1875)

1867년부터 수년간 성경을 집중적으로 연구하고 개인 노트를 쓰던 에디 여사는 1872년에 강의를 중단하고 저술에만 전념했다^[36]. 그녀는 린 브로드 스트리트 8번지의 다락방에서 1875년 봄 원고를 완성하고, 자신이 직접 세운 크리스천 사이언티스트 출판사(Christian Scientist Publishing Company)를 통해 1875년 10월에 Science and Health를 1천 부 발행했다^[37]. 후에 Science and Health with Key to the Scriptures로 개명한 이 저서는 사망 직전까지 수십 차례 개정되었으며, 성경과 함께 그녀의 교회 예배에서 낭독되는 유일한 기준 텍스트로 남아 있다^[38].

린, 그리고 보스턴: 빠르게 조직을 갖춘 운동

1879년 4월, 에디 여사는 린에서 열두 명가량의 회원으로 그리스도 교회(사이언티스트)를 조직했다^[39]. 이 운동은 1892년에 최종 형태인 제일 그리스도 교회, 사이언티스트(The First Church of Christ, Scientist), 이른바 「마더처치」로 재조직되었으며, 보스턴 성전은 1894년에 완공되었다^[40]. 1881년 1월에는 **매사추세츠 형이상학 대학(Massachusetts Metaphysical College)**의 주 인가를 받아, 1882년부터 1889년까지 수강료 300달러를 받고 약 800명의 제자를 직접 양성했다. 1889년 3월 65명의 수강생으로 마지막 수업을 마친 뒤 같은 해 대학은 문을 닫았다^[41].

확산 기관들

이후 에디 여사는 교리 확산 기관들을 잇달아 세웠다. The Christian Science Journal(월간, 1883년), 크리스천 사이언스 출판 협회(1898년), Christian Science Sentinel(주간), Herald of Christian Science(다국어판), 그리고 마침내 여든일곱 살의 나이에 창간한 일간지 **『크리스천 사이언스 모니터(The Christian Science Monitor)』(1908년 창간)**이다^[42]. 순수한 종교 선전을 넘어선다는 표방의 이 신문은 1950년부터 2002년까지 퓰리처상 7개를 수상했으나, 종이판 발행 부수는 1970년 22만 부에서 2008년 5만 2천 부로 감소한 뒤 2009년에 사실상 디지털 발행으로 전환했다^[43].

창립 연표

본격적인 구분에 앞서 필요한 쉬운 설명

크리스천 사이언스를 이해하려면 먼저 하나의 단순한 관념을 파악해야 하며, 그 위에 나머지 모든 것이 세워진다. 에디 여사는 오직 영(Spirit)만이 실재한다고 가르치며, 물질적으로 보이는 모든 것 — 몸, 질병, 고통, 죽음 자체 — 는 잘못된 믿음에 불과하고, 그녀가 『필멸 심』(mortal mind)이라 부르는 일종의 집단적 꿈에 불과하다고 가르친다. 따라서 이 체계에서 치유란 실제로 병든 몸을 고치는 것이 아니라, 사실은 병들 수 없는 몸 — 진정으로 물질이 아니기 때문이다 — 에 대한 잘못된 생각을 바로잡는 것이다. 이 이미지는 그 체계에 들어가는 데 도움이 된다. 그러나 그것은 그녀 자신의 텍스트들에 대한 정밀한 검토를 대신할 수 없으며, 이제 직접 그 텍스트들을 참조해야 한다.

하나님, 유일하고 무한한 영

『과학과 건강』(Science and Health)의 용어 해설은 하나님을 다음과 같이 정의한다. “The great I AM; the all-knowing, all-seeing, all-acting, all-wise, all-loving, and eternal; Principle; Mind; Soul; Spirit; Life; Truth; Love; all substance; intelligence”(위대한 나는 있는 자이시며, 모든 것을 아시고, 모든 것을 보시며, 모든 것 안에 행하시고, 무한히 지혜로우시며 영원하신 분이시며, 원리이시며, 마음이시며, 영혼이시며, 영이시며, 생명이시며, 진리이시며, 사랑이시며, 실체이시며, 지성이시다)^[44]. 이러한 수식어들의 축적은 하나님과 그분의 속성들 사이의 모든 구분을 해소하려는 것이다. 하나님은 살아 계신 분일 뿐만 아니라 곧 생명이시며, 참되신 분일 뿐만 아니라 곧 진리이시다. 마음(Mind)은 엄밀히 동일하게 정의된다. “The only I, or Us; the only Spirit, Soul, divine Principle, substance, Life, Truth, Love; the one God”(유일한 나, 혹은 우리이시며, 유일한 영, 영혼, 신적 원리, 실체, 생명, 진리, 사랑이시며, 한 분 하나님이시다)^[45]. 따라서 이 체계 안에서는 하나님, 영, 마음과 영혼 사이에 엄밀히 아무런 차이도 존재하지 않는다. 이 모든 말들은 무한하고 오직 영적인 하나의 동일한 실재를 가리킨다.

물질: 『신화』와 『필멸의 믿음』

크리스천 사이언스의 가장 급진적인 명제는 이 전제에서 도출된다. 용어 해설은 물질을 다음과 같이 정의한다. “Mythology; mortality; another name for mortal mind; illusion; intelligence, substance, and life in non-intelligence and mortality”(신화이며, 필멸이며, 필멸 심의 다른 이름이며, 환상이며, 무지능과 필멸 안에 있다고 여겨지는 지능·실체·생명이다)^[46]. 이 체계의 가장 유명한 공식은 1896년 이래 주일 예배 말미에 『존재에 대한 과학적 진술』이라는 이름으로 낭독되며, 그 입장을 한 문장으로 요약한다.

“There is no life, truth, intelligence, nor substance in matter. All is infinite Mind and its infinite manifestation, for God is All-in-all.”(물질 안에는 생명도 진리도 지능도 실체도 없다. 모든 것은 무한한 마음과 그 무한한 발현이다. 이는 하나님이 만유 안에 계신 만유이시기 때문이다.) — Mary Baker Eddy, Science and Health with Key to the Scriptures, 제XIV장 「Recapitulation」^[47]

이러한 틀 안에서 인간의 몸 자체는 환상적인 존재만을 가진다. 육은 “An error of physical belief; a supposition that life, substance, and intelligence are in matter; an illusion”(육체적 믿음의 오류이며, 생명·실체·지능이 물질 안에 있다는 가정이며, 환상이다)라고 정의된다^[48].

죄, 질병과 죽음: 『필멸 심의 오류』들

이 형이상학의 논리적 귀결은 다음과 같다. 질병은 실제 몸에 영향을 미치는 실제 악이 아니라, 영적 이해로 바로잡으면 되는 거짓 믿음이다. 『과학과 건강』에서 자주 인용되는 한 예는 이를 직설적으로 진술한다. “Sickness is a growth of illusion, springing from a seed of thought, either your own or another's”(질병은 환상의 성장이며, 그대 자신의 것이든 타인의 것이든 생각의 씨앗에서 싹튼다)^[49]. 죽음 자체도 용어 해설에서 그 실재성을 순전히 폐기하는 정의로 주어진다. “An illusion, the lie of life in matter; the unreal and untrue; the opposite of Life”(환상이며, 물질 안에 생명이 있다는 거짓말이며, 비실재이며 거짓이며, 생명의 반대이다)^[50]. 도덕적 악에 관해서도 크리스천 사이언스는 인격적 존재의 사역으로 보기를 거부한다. 마귀는 “Evil; a lie; error; neither corporeality nor mind; the opposite of Truth; a belief in sin, sickness, and death”(악이며, 거짓말이며, 오류이며, 육체도 마음도 아니며, 진리의 반대이며, 죄·질병·죽음에 대한 믿음이다)라고 정의된다^[51].

예수와 그리스도를 분리하는 그리스도론

이어질 가톨릭적 평가에 결정적인 교리적 지점은 다음과 같다. 에디 여사는 역사적 인간 예수를 『그리스도』와 뚜렷이 구분하며, 후자를 그의 신적 인격 자체가 성육신한 분이 아니라 비인격적인 신적 발현으로 이해한다. 용어 해설은 그리스도를 다음과 같이 정의한다. “The divine manifestation of God, which comes to the flesh to destroy incarnate error”(성육신한 오류를 멸하기 위해 육에 임하시는 하나님의 신적 발현이다)^[52] — 운동의 교리는 이 공식을 역사적 인물 예수와 구별되는 비인격적인 『신적 원리』로 해설한다. 반면 예수는 “The highest human corporeal concept of the divine idea, rebuking and destroying error and bringing to light man's immortality”(신적 관념에 대한 최고의 인간적·육체적 개념이며, 오류를 꾸짖고 멸하며 인간의 불멸을 드러낸다)라고 정의된다^[53]. 신적 관념에 대한 단순한 인간적 개념인 인간 예수와, 그를 통해 현존하게 되는 비인격적 신적 발현인 그리스도 사이의 이러한 구분은 크리스천 사이언스의 구원론 전체를 구조화하며 — 후술하듯이 — 초대 그리스도교 세대가 이미 단죄한 고대 그리스도론적 오류와 만난다.

재해석된 십자가와 부활: 여섯 가지 신조(Six Tenets)

이 교리 전체는 1895년 『교회 편람』(Manual of The Mother Church) 간행 이래 매 주일 예배에서 고백되는 모교회(Mother Church)의 여섯 가지 신조에 압축되어 있다.

“1. As adherents of Truth, we take the inspired Word of the Bible as our sufficient guide to eternal Life.(1. 진리를 따르는 자로서 우리는 영생에 이르는 충분한 길잡이로 성경의 영감된 말씀을 받아들인다. 2. We acknowledge and adore one supreme and infinite God. We acknowledge His Son, one Christ; the Holy Ghost or divine Comforter; and man in God's image and likeness.(2. 우리는 유일하고 지고하며 무한하신 하나님 한 분을 인정하고 경배한다. 우리는 그분의 아들, 한 그리스도와 성령 곧 신적 위로자와 하나님의 형상과 모양대로 된 인간을 인정한다. 3. We acknowledge God's forgiveness of sin in the destruction of sin and the spiritual understanding that casts out evil as unreal. But the belief in sin is punished so long as the belief lasts.(3. 우리는 죄의 파괴와 악을 비실재로서 쫓아내는 영적 이해 안에서 이루어지는 하나님의 죄 용서를 인정한다. 그러나 죄에 대한 믿음은 그 믿음이 지속되는 한 벌을 받는다. 4. We acknowledge Jesus' atonement as the evidence of divine, efficacious Love, unfolding man's unity with God through Christ Jesus the Way-shower; and we acknowledge that man is saved through Christ, through Truth, Life, and Love as demonstrated by the Galilean Prophet in healing the sick and overcoming sin and death.(4. 우리는 길을 보여주신 분이신 그리스도 예수를 통해 하나님과 인간의 일치를 드러내는 신적이고 효력 있는 사랑의 증거로서 예수의 속죄를 인정한다. 그리고 우리는 병자를 고치고 죄와 죽음을 이기심으로써 갈릴리 예언자가 보여주신 대로 그리스도를 통해, 진리·생명·사랑을 통해 인간이 구원받음을 인정한다. 5. We acknowledge that the crucifixion of Jesus and his resurrection served to uplift faith to understand eternal Life, even the allness of Soul, Spirit, and the nothingness of matter.(5. 우리는 예수의 십자가형과 그의 부활이 영생, 곧 영혼과 영의 충만하심과 물질의 허무함을 이해하도록 신앙을 높이는 데 이바지하였음을 인정한다. 6. And we solemnly promise to watch, and pray for that Mind to be in us which was also in Christ Jesus; to do unto others as we would have them do unto us; and to be merciful, just, and pure.(6. 그리고 우리는 그리스도 예수 안에 있던 그 마음이 우리 안에 있기를 깨어 기도하며, 남이 우리에게 해주기를 바라는 대로 남에게 행하며, 자비롭고 의로우며 순결할 것을 엄숙히 약속한다.)” — Mary Baker Eddy, Manual of The Mother Church, 제VIII조 제4항, 「Tenets of The Mother Church」^[54]

다섯째 신조는 특별한 주목을 요한다. 십자가와 부활은 세상의 죄를 실제로 속죄하고 몸소 죽음을 이기신 수단으로 고백되는 것이 아니라, 더 높은 진리 — 곧 『물질의 허무함』 — 으로 신앙을 『높이기』 위한 교육적 사건들로 제시된다. 후술하듯이 가톨릭 신학이 받아들일 수 없는 지점은 바로 이것이다.

다음 표는 『과학과 건강』 용어 해설의 정의들과 가톨릭 교회 교리서의 상응하는 가르침을 항목별로 대조하여, 교리적 간극이 정확히 어디에 있는지를 보여준다.

뉴욕 월드의 공세와 매클루어스 매거진의 조사

1906년 10월 28일, 조지프 퓰리처의 뉴욕 월드 — '옐로 저널리즘'이라는 이름의 유래가 된 신문 — 는 1면 머리기사로 당시 여든다섯 살이던 에디 여사를 은퇴한 망령 상태이며, 숨겨진 병으로 죽어가고, 그녀의 재산을 탕진하는 측근들에게 갇혀 있다고 대대적으로 공격했다^[61]. 동시에 이와 유사하게 적대적인 연재물이 1906년 12월부터 1908년 6월까지 매클루어스 매거진에 실렸는데, 필자는 조진 밀마인이었으며 소설가 윌라 캐더가 오랫동안 익명으로 편집 작업에 협력했다^[62]. 뉴햄프셔 역사학회의 기록에 따르면, 이후 이어진 소송의 발의자들과 매클루어스 측 기자들은 서로 자료를 직접 주고받았다^[63].

'넥스트 프렌즈 소송'과 행위 능력 심사 (1907)

1907년 3월, 뉴욕 월드의 자금 지원을 받은 에디 여사의 먼 친척들이 소송 — '넥스트 프렌즈 소송(Next Friends Suit)' — 을 제기하여, 에디 여사가 자신의 사무를 처리할 능력이 없다고 선언하고 그녀의 신상과 재산을 후견 아래 두려 했다^[64]. 1907년 8월, 판사 한 명과 정신과 의사를 포함한 사법 감정인 두 명이 뉴햄프셔주 콩코드의 플레전트 뷰 자택에서 그녀를 직접 면담했다. 이들은 만장일치로 그녀의 완전한 정신적 행위 능력을 인정했고, 소송은 무너졌다^[65].

마크 트웨인의 양면적 평가

당대 가장 유명한 논객 중 한 명인 작가 마크 트웨인은 에디 여사에 관한 에세이집 한 권 전체를 할애해 1907년 Christian Science라는 제목으로 출간했다. 신랄한 아이러니로 가득한 그의 평가는 여전히 깊이 양면적이다.

"She is the most interesting woman that ever lived, and the most extraordinary." (그녀는 지금까지 살았던 가장 흥미로운 여자이며, 가장 비범한 인물이다.) — 마크 트웨인, Christian Science, Harper & Brothers, New York, 1907^[66]

그러나 같은 책의 다른 대목에서 트웨인은 그녀를 전혀 다르게 혹독한 말로 묘사한다. "greedy, petty, miserly, hungry for everything she sees — money, power, glory — vain, untruthful, jealous, despotic, arrogant, insolent, pitiless [...] uncultivated, shallow, unable to reason outside of business lines, immensely selfish" (탐욕스럽고, 편협하고, 인색하며, 눈에 보이는 모든 것 — 돈, 권력, 명성 — 을 탐내고, 허영심 많고, 거짓되며, 질투심 많고, 전제적이며, 오만하고, 건방지며, 무자비하고 [...] 교양 없고, 피상적이며, 상업적 사고방식 밖에서는 추론할 줄 모르고, 지극히 이기적이다)^[67]. 이러한 겉보기 모순은 트웨인의 판단이 변덕스러웠다기보다 당대 많은 이들이 공유한 관찰을 드러낸다. 에디 여사는 파격적인 인생 행로에 대한 진정한 매혹과, 출세의 수단에 대한 깊은 불신을 동시에 불러일으켰다.

크리스천 사이언스 모니터 창간과 사망 (1910)

1908년, 여든일곱 살의 에디 여사는 *크리스천 사이언스 모니터(The Christian Science Monitor)*를 창간했는데, 이 일간지는 교단의 울타리를 훨씬 넘어서는 저널리즘적 명성을 얻게 된다^[68]. 그녀는 폐렴으로 1910년 12월 3일 여든아홉 살에 매사추세츠주 뉴턴 체스트넛힐의 비컨 스트리트 400번지 자택에서 사망했다. 이는 죽음과 질병의 비실재성에 관한 그녀 자신의 교리에 비추어 쓰라린 아이러니라고 여러 가톨릭 논객들이 지적한 대목이다^[69]. 그녀는 1910년 12월 8일 매사추세츠주 케임브리지의 마운트 오번 묘지에 안장되었다^[70].

교세의 인구학적 붕괴

에디 여사가 세운 교회는 1936년 미국 교인 수 268,915명으로 인구학적 정점을 찍었다. 그 뒤의 쇠퇴는 지속적이고 심각했다.

2015년에는 전 세계 공인 프랙티셔너(치유사) 수가 1,249명에 불과했다^[75]. 크리스천 사이언스 교회당 수는 1960년경까지는 계속 늘었으나, 이후 점점 더 많은 수가 문을 닫고 있다^[76].

오직 믿음으로 치유한다는 교리가 법정 앞에 서다: 트위첼 사건

이 교리의 가장 심각한 결과 — 질병의 비실재성을 이유로 모든 의료 행위를 거부하는 것 — 은 미국 법정 앞에 기록된 비극들을 낳았다. 가장 널리 알려진 사건은 1986년에 사망한 두 살배기 로빈 트위첼에 관한 것이다. 사인은 장폐색에 따른 복막염이었으며, 의료 감정인들은 '쉽게 치료할 수 있었던' 질환이라고 밝혔다^[77]. 크리스천 사이언스 신봉자인 부모 데이비드와 진저 트위첼은 1988년 기소되어 1990년 과실치사 유죄 판결을 받았으나, 1993년 매사추세츠주 최고사법법원이 기술적 절차 하자를 이유로 유죄 판결을 파기했다. 의학적 사실 인정 자체가 뒤집힌 것은 아니었다^[78].

다른 기록된 비극들과 종교적 면책 특례

이러한 대표적 사건들을 넘어, 연구자들과 기자들은 미국에서 매년 약 열두 명의 어린이가 충분히 치료 가능한 병으로 사망한다고 기록한다. 부모가 의학 대신 오직 믿음으로 치유하려 할 때 일어나는 일이다^[82]. 2016년에도 미국 34개 주에서는 크리스천 사이언스를 신봉하는 부모가 자녀에 대한 의료 방임을 저질렀을 때 기소를 면제하는 종교적 면책 조항을 여전히 유지하고 있었다^[83]. 교회는 오늘날 신자들이 의료 행위를 선택할 자유가 남아 있다고 반박하면서도, 그러한 선택을 한 일부 신자들이 공동체로부터 따돌림을 받았다고 증언했음을 인정한다^[84].

진솔했다고 인정할 수 있는 부분

메리 베이커 에디의 생애를 정직하게 읽는 가톨릭 독자라면 단순한 단죄로만 그칠 수 없다. 치유에 대한 그녀의 탐구는 실제의 오랜 고통에서 비롯되었으며, 그 배경에는 19세기 미국 의학의 현실이 있었다. 당시 가능한 치료법 — 사혈, 수은, 분별없는 아편제 투여 — 은 치료하겠다고 주장한 병만큼이나 위험할 수 있었다^[85]. 치유 과정에서 희망과 믿음의 힘을 강조한 그녀의 주장은, 정확히 알지 못한 채로 오늘날 의학 자체가 충분히 연구한 현실 — 심리적 상태가 일부 생리적 과정에 미치는 영향 — 에 닿아 있다. 다만 크리스천 사이언스는 여기서 물질의 실재 자체를 전면 부정하는 지나치게 급진적인 형이상학적 결론을 끌어낸다. 여성에게 온전한 설교 사역을 요구한 그녀의 주장은, 여성의 설교에 여전히 대체로 닫혀 있던 개신교 미국이라는 점에서, 동시대인 캐서린 부스의 주장과 바로 이 지점에서는 만난다. 끝으로, 그녀의 교회는 크리스천 사이언스 모니터라는 창립의 엄격한 종교적 틀을 훨씬 넘어선 수준 높은 저널리즘을 낳았다.

창조의 선하심에 맞선 물질 부정

크리스천 사이언스가 가톨릭 신앙에서 가장 급진적으로 벗어나는 지점은 물질 자체의 지위에 관한 것이다. 창조 이야기는 그 단계마다 하나님이 만드신 모든 것이 본질적으로 선하다고 khẳng한다.

"하나님이 지으신 그 모든 것을 보시니 보시기에 심히 좋았더라." — 창세기 1장 31절^[86]

가톨릭 교회 교리서는 하나님이 하나의 자유로운 행위로 "영적 피조물과 물질적 피조물을 함께" 창조하셨다고 가르치며^[87], 선과 악, 빛과 어둠이라는 두 영원한 원리가 다투고 물질 세계 자체가 악하고 타락의 소산이므로 거부하거나 극복해야 한다고 보는 이원론적·마니교적 관념들을 명시적으로 경계한다^[88]. 그런데 크리스천 사이언스가 물질을 '신화'이자 '필멸의 믿음'이라고 정의할 때^[89], 바로 그 구조를 재현한다. 질병이나 죽음만을 부정하는 것이 아니라, 하나님이 원하신 육체적 창조 자체의 선하심을 부정한다. 고대 이원론과 달리 물질을 악하다고 선언하는 대신 존재하지조차 않는다고 주장한다는 차이가 있을 뿐이다. 그러나 실제 결과는 수렴한다. 두 경우 모두 몸은 창조주가 정하신 질서에 따라 받아들이고 돌보아야 할 선물이기를 그친다.

예수와 그리스도를 분리하는 그리스도론

크리스천 사이언스가 '인간 예수라는 인격'과 비인격적이고 그와 구별되는 신적 원리인 '그리스도' 사이에 세우는 구분은^[90], 초대 교회가 이미 파악하여 중대한 오류로 단죄한 구조를 재현한다. 사도 요한은 이렇게 기록한다.

"하나님의 영은 이것으로 알지니 곧 예수 그리스도께서 육체로 오신 것을 시인하는 영마다 하나님께 속한 것이요, 예수를 시인하지 아니하는 영마다 하나님께 속한 것이 아니니 이것이 곧 적그리스도의 영이니라." — 요한1서 4장 2–3절^[91]

성 요한이 두 호칭 — "육체로 오신 예수 그리스도" — 을 굳게 묶어 강조하는 것은, 그리스도라는 신적 존재가 일시적으로 또는 겉모습으로만 인간 예수와 결합했을 뿐이라고 하여 인간 예수와 신적 그리스도를 해체하거나 분리하는 오류, 훗날 가현설이라 불리게 된 오류와 싸우기 위함이었다^[92]. 반면 가톨릭 교회 교리서는 니케아-콘스탄티노폴리스 신경과 함께, 유일한 신적 위격이신 말씀이 "우리 인간을 위하여, 우리의 구원을 위하여, [...] 동정녀 마리아에게서 육체를 취하시고 사람이 되셨다"고 고백한다^[93]. 그와 구별되는 한 인간에게 내려온 비인격적 원리가 아니라, 하느님 아드님께서 친히 참으로 육이 되시어, 우리를 하느님과 화해시켜 구원하시고, 그 사랑을 계시하시며, 거룩함의 살아 있는 본보기가 되셨다는 것이다^[94].

몸을 비워 낸 부활

모교회(Mother Church)의 다섯째 테넷은 숨김없이 선언한다. 예수님의 부활은 "물질의 무(無)함"을 향해 "믿음을 높이는" 데에만 쓰였다고 하며^[95], Science and Health의 용어 해설 역시 부활 자체를 실제로 죽은 몸이 실제로 일어남이 아니라 단순한 "사상의 영성화"로 정의한다^[96]. 반면 가톨릭 교회는 그리스도의 부활하신 몸이 진정하고 실제적이며, 영광스러운 몸의 새로운 속성들을 입고 있다고 가르친다. 더 이상 공간과 시간에 매이지 않고, 제자들의 믿음을 일깨우기 위해 낯선 모습으로도 자신을 드러낼 수 있을 만큼, 원하시는 때와 곳에 나타나시는 데에 지극히 자유로우시다^[97]. 성 바오로는 이미 이 육체적 실재의 쟁점이 부차적이지 않다고 경고했다. "그리스도께서 만일 다시 살아나지 못하셨으면 우리가 전파하는 것도 헛것이요 또 너희 믿음도 헛것이며" (고린토1서 15장 14절). "사상의 영성화"로 축소된 부활은 이러한 관점에서 더 이상 부활이 아니다. 이름만 남기고 내용은 비워 낸 것이다.

죽음을 부정하지만 실제로는 죽음을 부르는 교리

이론을 넘어 실천적으로 가장 심각한 지점은, 이 형이상학이 신봉자들 자신, 특히 이 교리를 스스로 선택하지 않은 어린이들의 건강과 생명에 미친 기록된 결과에 관한 것이다. 가톨릭 교회 교리서는 죽음이 "인간의 지상 순례의 끝이며, 하느님께서 인간에게 베푸시는 은총과 자비의 시간의 끝"이라고 상기시킨다^[98]. 형이상학적 말장난으로 부정할 현실이 아니라, 믿음 안에서 통과해야 할 현실이다. 그런데 창시자 자신의 역사는 처음부터 이러한 내적 모순을 보여준다. 그녀는 남편 에이사 길버트 에디의 죽음을, 의사가 바로 눈앞에서 보여준 심장 기능 상실이 아니라 '해로운 동물적 자기(malicious animal magnetism)' 탓으로 돌렸고^[99], 그녀 자신도 1910년에 지극히 실제적인 폐렴으로 사망했다^[100]. 러틀러 몬시뇰이 "마니교적 이원론"이라고 부른 것^[101]은 그래서 결과 없는 철학적 호기심에 그치지 않았다. 로빈 트위첼 사건과 같은 여러 기록된 재판 사건들에서, 충분히 치료 가능한 병에 걸린 어린이들이 질병의 교리적 비실재성을 이유로 의료 행위를 거부당해 사망했다는 사실로 드러났다^[102]. 가톨릭 신학은 여기서 세 층위의 판단을 구분한다. 이 학설은 거짓이다. 창조의 선하심, 성육신과 부활의 실재에 모순되기 때문이다. 가톨릭 신앙보다 설명력이 떨어진다. 고통을 원리적으로 부정하는 대신, 고통의 실재를 인정하면서도 그리스도의 십자가와 결합된 구속적 의미를 부여하기 때문이다. 그리고 심리적으로는 매혹적으로 남아 있다. 고통을 통과하도록 요구하지 않으면서 고통에서의 즉각적 해방을 약속하기 때문이다. 그러나 위에서 기록된 사례들에서 그 매혹의 대가는 말 그대로 치명적이었다.

1936년 이래 계속된 인구학적 쇠퇴에도 불구하고, 에디 여사가 세운 교회는 현재 교세에 비해 불균형할 만큼 큰 문화적 흔적을 유지하고 있으며, 특히 크리스천 사이언스 모니터의 저널리즘적 명성이 이를 떠받치고 있다^[103]. 그 교리는 제도적으로 혼동되지 않으면서도, 더 넓은 미국의 뉴소트(New Thought) 흐름 (피니어스 퀸비, 이후 랠프 왈도 트라인)에 스며들어 오늘날의 자기계발 담론의 기원이 되었다. 다만 크리스천 사이언스는 이 운동과 동일시되기를 단호히 거부하는데, 에디 여사는 자신의 계시를 "유일하고 결정적인" 것으로 여겼기 때문이다^[104]. 19세기 미국 종교사에서 그녀는 새로운 종교들의 창시자들이 속출한 한 세대의 주요 인물 중 한 명으로 남아 있다 — 모르몬교의 조지프 스미스, 재림교의 엘렌 G. 화이트, 여호와의 증인의 찰스 테이즈 러셀, 신지학의 헬레나 블라바츠키와 나란히 — 하며, 1995년 그녀를 헌액한 미국 국립 여성 명예의 전당에 따르면 그녀는 지속적인 미국 발원 종교를 세운 유일한 미국인 여성이다^[105].

• 개신교에 대한 답변 — 종교개혁과 그 미국적 파생물들에서 비롯된 주요 반론들에 대한 가톨릭 종합 해설.
• 루르드의 기적들 — 물질과 질병의 실재를 부정하지 않으면서 실제 몸이 실제로 회복된 치유들과 대조하기 위해.
• '고등한 존재나 에너지를 믿을 뿐, 종교는 없습니다' — 크리스천 사이언스, 뉴소트, 무소속 현대 영성 사이의 계보에 관하여.