바하올라 — 본명 미르자 호세인 알리 누리 (1817–1892) — 는 페르시아 귀족 출신으로 바하이 신앙의 창시자가 된 인물이다. 오늘날 바하이 신앙은 200개가 넘는 나라에 퍼져 있으며 전 세계적으로 500만에서 800만 사이의 신자를 자처한다. 1850년 처형된 페르시아 설교자 바브의 제자였던 그는 1863년 자신이 바브가 예고한 하느님의 현현이며, 나아가 12이맘파 시아파 이슬람, 기독교, 유대교, 조로아스터교, 불교, 힌두교의 종말론적 기대를 한꺼번에 성취하는 존재라고 선언했다.
그의 생애는 우선 긴 시련의 연속이다. 1852년 테헤란의 지하 감옥에 투옥된 뒤 40년에 걸친 릴레이식 추방 — 바그다드, 콘스탄티노플, 아드리아노플, 그리고 마침내 감옥 도시 아크레 — 이 이어졌고, 1892년 오스만 제국의 포로 신분으로 그곳에서 생을 마감했다. 그러나 바로 이 유배 생활에서 키타브-이-아크다스 (« 지성서 »)를 비롯한 방대한 저술이 탄생했고, 이 책은 새 종교의 율법과 제도를 확정했다.
바하이 교리는 세 기둥 — 하느님의 유일성, 종교들의 유일성, 인류의 유일성 — 과 점진적 계시라는 관념 위에 서 있다. 아브라함, 모세, 부처, 예수, 무함마드, 바브, 바하올라 등 위대한 종교 창시자들은 각 시대에 맞게 나타난 동일한 하느님의 연속적인 « 현현 »이라는 것이다. 바로 이 지점에서 가톨릭 신앙과의 논쟁이 시작된다. 가톨릭 신앙에 따르면 공개 계시는 그리스도 안에서 결정적으로 완결되었기 때문이다.
이 글은 바하올라를 역사적 인물로 다룬다. 그가 살았던 페르시아의 상황, 그의 생애와 시련, 그의 저술, 그가 가르친 교리, 그의 종교의 확산과 오늘날의 박해, 그리고 그리스도의 계시를 포함해 모든 계시를 완성한다는 주장 — 그는 교황 비오 9세에게 직접 편지를 쓰기까지 했다 — 에 대한 가톨릭 교회의 시각을 차례로 살펴본다.
19세기 페르시아 : 바브 운동이 태동한 토양
바하올라의 등장을 이해하려면 19세기 중반 페르시아의 모습을 그려 보아야 한다. 카자르 왕조가 다스리던 왕국으로, 국교는 12이맘파 시아파였다. 12이맘파는 9세기 이후 « 은둔 »한 열두 번째 이맘이 종말 이전에 정의를 회복하리라 기다리는 이슬람의 한 분파로, 그 인물을 마흐디 또는 카임 (« 일어나는 자 »)이라 부른다.[1]
셰이흐파 운동과 카임에 대한 대기
19세기로 접어들 무렵 페르시아와 이라크에서는 셰이흐파가 확산되었다. 셰이흐 아흐마드 알아흐사이 (1753–1826)가 세운 시아파 밀교적 흐름으로, 카임의 귀환이 임박했으며 그를 알아볼 수 있게 해 주는 « 문 »(바브), 곧 중개자를 분별해야 한다고 강조했다.[2] 수천 명의 셰이흐파 제자들이 품은 이 강렬한 메시아적 기대가 1844년 바브의 설교가 터져 나올 직접적인 토양을 마련했다.
바브와 바브 운동 (1844–1850)
1844년 5월 22일의 선언
1844년 5월 22일 저녁, 쉬라즈의 젊은 상인 시이드 알리 무함마드 (1819–1850)는 첫 제자 물라 호세인-이-보쉬루이 앞에서 자신이 바브 — « 문 » — 이며, « 하느님께서 나타나게 하실 분 »을 예비하는 새로운 신적 계시가 임박했음을 알린다고 선언했다.[3] 바하이 달력에서 « 바브의 선언 »으로 기념되는 이 날짜는 오늘날 바하이 신앙의 주요 성일 중 하나로 경축된다.
바브 운동은 순식간에 페르시아에서 수만 명의 추종자를 얻었지만, 시아파 성직자와 카자르 정권의 격렬한 반대에 부딪혔다. 1848년부터 1850년 사이에 여러 차례의 바브파 봉기가 피바다 속에서 진압되었다.[4]
바브의 순교 (1850년 7월 9일)
1850년 7월, 새 재상 아미르 카비르는 운동이 약화되었으나 여전히 위험하다고 판단하고 바브의 처형을 명령했다. 1850년 7월 9일, 타브리즈에서 서른 살의 바브는 수많은 군중 앞에서 총살되었다. 바브파와 이후 바하이파의 전승에 따르면 첫 번째 총살조는 빗나갔고 두 번째 총살조가 처형을 집행했다고 한다.[5] 뒤이은 탄압으로 수천 명의 바브파 신자가 목숨을 잃었다.[6]
사망 직전 바브는 어린 이복동생 미르자 야히야, 후일 소브-에-아잘로 알려진 인물을 운동의 명목상 지도자로 지명했다. 이 지명의 정확한 성격 — 실제 후계인지, 후대 바하이파 해석에 따른 상징적 보호막인지 — 은 역사가들 사이에서 여전히 논쟁거리다.[7] 이 후계 문제는 15년 뒤 소브-에-아잘과 그의 이복형 바하올라 사이의 결별에서 다시 불거진다.
미르자 호세인 알리에서 바브의 제자로
출생과 가문 (1817)
미르자 호세인 알리 누리는 1817년 11월 12일 테헤란에서 태어났다. 마잔다란주 누르 지방 출신의 페르시아 명문가였다.[8] 아버지 미르자 아바스 누리, 일명 미르자 보조르그는 파트 알리 샤 카자르의 아들 중 한 사람의 밑에서 재상직을 맡았다.[9] 궁정 귀족 가문의 출생은 원칙적으로 그에게 탄탄한 관료 경력을 보장해 주었다.
« 가난한 이들의 아버지 »
그러나 젊은 시절부터 미르자 호세인 알리는 출생이 열어 준 공직 경력을 거부하고 자신의 시간과 재산을 자선 활동에 바쳤다. 서른 살이 되기도 전에 **« 가난한 이들의 아버지 »**라는 별명을 얻었다.[10] 테헤란 사회에 확고히 자리 잡은 이 관대함과 청렴함의 명성은 그가 곧 바브파 작은 공동체 안에서 빠르게 영향력을 얻게 된 이유를 일부 설명해 준다.
1844년 그는 바브를 직접 만난 적은 한 번도 없으면서도 그의 메시지를 받아들였고, 바브파 칭호 바하 (« 광휘 ») 아래 페르시아에서 가장 열렬한 지지자 중 한 사람이 되었다.[11] 테헤란에 있는 그의 집은 바브파 신자들의 만남의 장소가 되었고, 그는 바브와 서신을 주고받았다. 바브는 그에게 여러 서판을 보내 운동 안에서 그의 특별한 지위를 인정했다.
시야-찰 : 모든 것을 바꾼 감옥 (1852)
샤 암살 미수와 탄압
1852년 8월 15일, 바브 처형과 2년간의 박해에 과격화된 소수의 바브파 신자들이 나세르 앗딘 샤 암살을 시도했다. 암살은 실패했지만, 음모를 공개적으로 규탄했던 이들 — 바하올라도 그중 하나였다 — 을 포함해 바브파 공동체 전체에 대한 잔혹한 탄압이 시작되었다.[12] 바하올라는 체포되어 쇠사슬에 묶인 채 도보로 시야-찰 (« 검은 구덩이 »), 테헤란의 옛 지하 저수지를 개조한 감옥으로 끌려갔다.[13]
그는 1852년 8월부터 12월까지 그곳에 갇혀 있었다. 거의 완전한 어둠 속에서, 대부분 일반 범죄자인 약 150명의 다른 수감자들과 함께 쇠사슬에 묶인 채, 위생 시설도 없이 최소한의 음식만 받으며 지냈다.[14] 바하이파 기록에 따르면 바로 이 극한의 상황에서 그의 생애의 결정적 전환이 이루어졌다. 바하올라는 1852년 10월 일련의 신비 체험을 겪었고, 이를 후에 바브가 예고한 « 하느님의 현현 »으로서의 사명에 대한 임명으로 해석했다.
« 천상 처녀 »의 환시
바하올라 자신은 이 체험을 수년 뒤 _수리-이-하이칼_에서 « 천상 처녀 »(후리), 곧 « 하늘의 소녀 »라는 여성 형상의 환시 형태로 묘사했다. 그 형상이 그에게 사명을 알렸다는 것이다.
« 환난에 짓눌려 있을 때, 나는 내 머리 위에서 매우 부드럽고 놀라운 음성이 울려 퍼지는 것을 들었다. 얼굴을 돌리자 한 소녀 — 내 주님 이름의 기억이 구현된 분 — 가 내 앞 허공에 매달려 있는 것이 보였다. 그분의 기쁨이 너무 커서 하느님의 기쁨으로 빛나셨고, 그분의 뺨은 지극히 자비로우신 분의 광채로 빛났다. 땅과 하늘 사이에서 그분은 사람들의 마음과 정신을 사로잡는 부르심을 드높이셨다. » — 바하올라, 수리-이-하이칼 (« 성전의 수라 »), 아드리아노플에서 집필, 1868년경, 바하이 참조 도서관 간행 영문본[15]
바하이파 기록들에 따르면 바로 이 유배 기간에 이복동생 미르자 야히야와의 점진적 결별도 시작되었다. 야히야는 그 사이 테헤란에서 도망쳐 사태에 대한 어떤 책임도 거부했다고 한다.[16]
석방과 추방
4개월의 구금 끝에 바하올라는 1852년 12월 석방되었으나, 페르시아를 영원히 떠나야 한다는 엄격한 조건이 붙었다. 그의 재산은 몰수되었고 가족은 재산을 박탈당했다.[17] 1853년 1월, 한겨울에 그는 가족과 함께 당시 오스만 제국의 속주였던 바그다드로 떠났다. 죽음으로 끝날 때까지 이어질, 근 40년의 유배 생활의 첫 고리였다.
캐스케이드 유배: 바그다드에서 아크레까지
- Janvier 1853바그다드 도착
오스만 영토에서의 첫 유배지. 작은 바브교 공동체가 그를 중심으로 점차 다시 모여든다.
- 1854-1856쿠르디스탄 산중 은둔
미르자 야흐야와의 갈등을 피해 술라이마니야 근처로 물러나 은수자처럼 살다가 가족의 요청으로 바그다드로 돌아온다.
- 1858-1862바그다드 시기의 주요 저작들
『숨겨진 말씀』, 『일곱 골짜기』, 『키타브-이-이칸(확신의 책)』 집필.
- Avril-mai 1863리즈반 정원
콘스탄티노플로 떠나기 전날, 나지비야 정원에서 보낸 열두 낮: 동료들에게 자신의 사명을 사적으로 선포한다.
- Août-décembre 1863콘스탄티노플
오스만 수도에서 넉 달간의 짧은 체류 후 다시 추방된다.
- Décembre 1863-1868아드리아노플(에디르네)
자신의 사명을 공개적으로 선포하고, 왕들에게 보내는 서판들을 집필하며, 1866년 자신을 독살하려 한 소브-이-아잘과 공개적으로 결별한다.
- 31 août 1868아크레로의 추방
팔레스타인의 오스만 감옥 도시 아크레로 추방된다. 아크레는 제국에서 가장 열악한 유배지 중 하나로 꼽혔다.
- 1879-1892바흐지 저택
구금 조건이 점차 완화되어 바흐지 저택에 정착하고, 1892년 그곳에서 생을 마친다.
바그다드(1853–1863)와 키타브-이-이칸
바그다드에서 바하올라는 흩어진 작은 바브교 공동체를 자기 주변으로 조금씩 다시 모은다. 자신이 행사하는 영향력을 시기한 이복동생 미르자 야흐야와의 갈등 때문에 1854년 홀로 물러나, 약 2년간 오스만령 쿠르디스탄의 술라이마니야 산중에서 지내다가 1856년 가족과 바브교도들의 간곡한 요청으로 바그다드로 돌아온다.[18]
이 두 번째 바그다드 시기에 청년기 대표작들을 집필한다. 잠언집 『숨겨진 말씀』(1858), 그리고 무엇보다 긴 신학 논고 『키타브-이-이칸』(「확신의 책」, 1862)이 그것으로, 여기서 그는 성경과 꾸란의 예언들에 대한 자신의 독법을 펼쳐 자신이야말로 그 예언들이 알리는 자의 도래라고 주장한다.[19]
"하늘과 땅에 있는 모든 것에서 자신을 떼어내지 않고서는 그 누구도 참된 이해의 바다 기슭에 이를 수 없으리라. 너희 영혼을 성화하라, 오 세상의 민족들이여. 그리하여 하느님께서 너희를 위해 정하신 지위에 이를 수 있게 하라." — 바하올라, 키타브-이-이칸(확신의 책), 첫 문단, 쇼기 에펜디 영역, Bahá'í Publishing Trust, Wilmette, 1970[20]
리즈반 정원에서의 선포(1863년 4월)
1863년, 페르시아 정부와 이라크 시아파 성직자의 결합된 압력 속에 오스만 당국은 바하올라를 콘스탄티노플로 소환한다. 떠나기에 앞서, 1863년 4월 21일부터 5월 2일까지 그는 티그리스강 기슭의 나지비야 정원에서 열두 낮을 보내는데, 이곳은 이후 「리즈반(낙원)」 정원이라 불리게 된다. 바로 이곳에서 그는 처음으로 소수의 동료들에게 자신이 바브가 예고한 하느님의 나타나심, 곧 하느님 현시이심을 선포한다.[21] 바하이들은 매년 봄 이 열두 낮을 리즈반 축제로 기념하며, 자신들 종교가 실제로 탄생한 가장 거룩한 축일로 여긴다.
콘스탄티노플과 아드리아노플(1863–1868)
콘스탄티노플 체류는 넉 달에 불과하다. 1863년 12월, 페르시아의 압력 속에 오스만은 바하올라를 다시 지방 도시 아드리아노플(오늘날 유럽 터키의 에디르네)로 추방하고, 그는 1868년까지 그곳에 머문다.[22]
아드리아노플에서 그는 자신의 사명을 공개하여 이제 바브교 공동체 전체에 공공연히 선포하고, 1867년부터 1873년 사이에 유명한 왕들에게 보내는 서판(수리-이-물루크)을 집필한다. 오스만 술탄 압뒬아지즈, 러시아 황제 알렉산드르 2세, 나폴레옹 3세 황제, 빅토리아 여왕, 페르시아 샤, 그리고 나중에는 교황 비오 9세에게 보낸 서한들로, 그 안에서 그는 왕들에게 자신의 사명을 인정하고 정의와 세계 평화를 위해 일할 것을 촉구한다.[23]
소브-이-아잘과의 결별
역시 아드리아노플에서 바하올라와 소브-이-아잘(「영원의 새벽」)이 된 미르자 야흐야 사이의 공개적 결별이 이루어진다. 1866년 그는 이복형 바하올라를 독살하려 했다고 전해지며, 바하올라는 살아남았으나 평생 손 떨림 후유증을 안았다.[24] 결별은 확정적이다. 바하올라의 추종자들은 바하이가 되고, 소브-이-아잘의 추종자들은 아잘리가 되는데, 아잘리파는 소수 흐름으로서 XXe 세기 동안 점차 소멸한다.[25]
감옥 도시 아크레(1868–1892)
1868년 8월, 아잘의 고발과 거듭된 페르시아 압력에 떠밀려 오스만 당국은 바하올라와 그의 가족, 동료들을 오스만령 팔레스타인의 감옥 도시 아크레로 최종 추방한다. 아크레는 제국에서 가장 가혹한 형벌지 중 하나로, 가장 위험한 죄수들을 위한 곳이었다. 그는 1868년 8월 31일 그곳에 상륙한다.[26]
초년들은 고통스럽다. 가족은 비위생적인 병영에 갇히고, 1870년에는 막내아들 미르자 미흐디가 감옥 지붕의 채광창 유리를 밟고 기도하다가 떨어져 목숨을 잃는다.[27] 그러나 점차 바하올라와 동료들의 모범적인 행실이 당국과 지역 주민의 존경을 얻으면서 구금 조건이 완화되고, 1877년부터는 성벽 밖 거처가 허락되어 먼저 마즈라아에, 이어 1879년부터는 바흐지 저택에 살게 된다. 그곳에서 생애 마지막 13년을 보내는데, 형식상으로는 여전히 오스만 제국의 죄수였으나 훨씬 완화된 조건에서였다.[28]
아크레에서, 1873년경 그는 입법 분야의 대표작 키타브-이-아크다스를 집필한다.
바하올라의 저술
바하올라는 비범할 정도로 다작한 저자이다. 바하이 전통은 그에게 유배와 감금의 40년 동안 아랍어와 페르시아어로 쓴 서판, 서한, 논고 100여 권 이상을 귀속시킨다.[29] 그 방대한 저술 중 네 텍스트가 중심을 이룬다.
『숨겨진 말씀』(1858)
바그다드에서 쓴 『숨겨진 말씀』(칼리마트-이-마크누나)은 짧은 영적 잠언들의 모음집으로, 예언자들의 옛 가르침들의 「정수」를 종합한 것이라 소개되며, 아랍어 부분에 이어 페르시아어 부분으로 되어 있다.[30]
"오 영의 아들이여! 내가 너를 부유하게 창조하였거늘, 어찌하여 스스로를 가난하게 하느냐? 내가 너를 고귀하게 만들었거늘, 어찌하여 스스로를 천하게 하느냐?" — 바하올라, 『숨겨진 말씀』, 아랍어 부분 13절, 쇼기 에펜디 영역, Bahá'í Publishing Trust, Wilmette, 1985, 바하이 온라인 도서관 공개 텍스트[31]
키타브-이-이칸, 확신의 책(1862)
위에서 이미 인용한 이 바그다드 시기 논고는 계시의 점진성에 대한 바하올라의 신학적 해설 중 가장 전개된 것으로, 성경과 꾸란 예언들의 상징적 독법, 그리고 바브를 자기 도래의 직접적 선구자로 보는 지위를 다룬다.[32]
키타브-이-아크다스, 지성서(1873)
1873년경 아크레에서 쓴 키타브-이-아크다스는 바하이 신앙의 율법서로, 전통은 이를 가르침의 「모서(母書)」이자 「미래 세계 문명의 헌장」으로 일컫는다.[33] 바하올라는 여기서 예배 의무(매일의 기도, 19일 단식), 금지 사항(술, 걸식), 제도(본문이 명시적으로 정하지 않은 것을 입법할 정의의 집), 19개월 매월 19일의 바하이 달력, 그리고 수많은 사회 규범을 정한다.[34] 본문은 1880년대부터 신자들 사이에 점진적으로 퍼져 1890–1891년 봄베이에서 처음 출판된다.[35]
왕들에게 보내는 서판들
1867년부터 1873년 사이, 바하올라는 세계 군주들에게 일련의 엄숙한 서한을 보내는데, 수리-이-하이칼(「성전 장」)에 모여 있다. 오스만 술탄 압뒬아지즈, 러시아 황제 알렉산드르 2세, 나폴레옹 3세, 빅토리아 여왕, 나세르 앗딘 샤에게, 그리고 1869년에는 교황 비오 9세에게 보낸 것이다.[36]
교황 비오 9세에게 보낸 서판 (1869년경)
페르시아어로 Lawh-i-Páp(「교황에게 보낸 서판」)으로 알려진 이 문서는, 바하올라가 가톨릭 교회의 수장에게 직접 말을 건네며, 자신을 기독교인들이 기다리는 재림 그리스도로 내세우고 교황청의 현세적 부를 버리라고 촉구한다는 점에서, 가톨릭 관점의 글에서 특별한 주목을 받을 만하다.
「네가 가진 값진 장식을 모두 팔아, 밤을 낮으로 되돌리고 낮을 밤으로 되돌리시는 하느님의 길에 써라.」 — 바하올라, Lawh-i-Páp (교황 비오 9세에게 보낸 서판), 1869년경, in La Proclamation de Bahá'u'lláh, Maison d'éditions bahá'íe, Wilmette, p. 81-86, texte anglais consultable via bahai-library.com[37]
「네 왕국을 왕들에게 내주고, 네 거처에서 나와, 왕국을 향해 얼굴을 돌려라.」 — 바하올라, Lawh-i-Páp, ibid.[38]
바하올라는 이 서판에서 교황이 궁궐에서 사는 것을 꾸짖으며, 자신에 따르면 「재림한 메시아」는 가장 가난한 처지에 머물고 있다고 하고, 오직 예수의 이름에만 집착하다가 「하늘과 땅의 주님의 실체」를 알아보지 못하게 되지 않도록 경고한다.[39] 이 문서 하나만으로도 이 글의 핵심 교리적 쟁점이 구체적으로 드러난다. 바하올라는 자신을 수많은 종교 현자 중 한 명으로 내세우는 것이 아니라, 그리스도의 계시 자체를 성취하고 능가하는 분으로 내세우며 — 가톨릭 교회는 본질상 그 주장에 동의할 수 없다(아래 참조).
죽음과 계승 (1892년)
바지에서의 죽음 (1892년 5월 29일)
짧은 열병을 앓은 뒤, 바하올라는 바지의 저택에서 1892년 5월 29일, 향년 74세로 세상을 떠났다. 그는 저택에 딸린 건물에 안장되었고, 그곳은 오늘날 바하이 신앙에서 가장 거룩한 장소인 바하올라의 성묘가 되었다. 바하이 신자들은 오늘날 매일 기도할 때 그곳을 향해 방향을 잡는다(바하이식 키블라).[40]
언약과 압둘-바하의 계승
유언장인 Kitáb-i-'Ahd(「언약의 서」)에서 바하올라는 장남 압바스 에펜디, 즉 압둘-바하(1844–1921)를 자신의 저술에 대한 유일한 공인 해석자이자 바하이 공동체의 지도자로 지명했다.[41] 바하이 전통은 이 명백하고 서면으로 된 지명을 창시 종교들의 역사에서 전례 없는 사실로 내세운다.[42] 압둘-바하는 다시 자신의 유언장에서 손자 쇼기 에펜디(1897–1957)를 신앙의 「수호자」로 지명했고, 그는 바하이 통치의 최고 기구인 세계정의원의 설립을 준비했다. 세계정의원은 1963년 처음 선출되어 오늘날까지 하이파에서 활동하고 있다.[43]
바하이 교리
하느님의 현현과 점진적 계시
바하이 신학의 핵심은 하느님의 현현(Mazáhiru'lláh) 교리이다. 본질적으로는 완전히 알 수 없는 하느님이 일련의 사자들을 통해 인간에게 자신을 계시한다는 것이다. 바하이 전통이 꼽는 현현으로는 아브라함, 크리슈나, 모세, 조로아스터, 붓다, 예수, 무함마드, 바브, 그리고 마침내 바하올라가 있으며, 각자는 동일한 영원한 영적 진리를 그 시대의 필요와 성숙도에 맞게 전했다고 한다.[44] 이른바 점진적 계시 이론은 「종교들은 근본적으로 하나」이며 진리가 역사를 통해 단계적으로 드러난다고 주장한다.[45]
바하올라는 한 걸음 더 나아간다. 자신을 모든 위대한 종교 전통의 종말론적 기대가 동시에 성취된 분으로 내세운다. 기독교인에게는 그리스도의 재림, 시아파에게는 열두 번째 이맘, 불교도에게는 제5불(미륵), 힌두교도에게는 칼키 아바타, 조로아스터교도에게는 샤 바흐람이 바로 자신이라는 것이다.[46] 모든 종교의 종말론을 한 인격 안에 통일한다는 이 주장이야말로 가톨릭과의 불일치의 핵심이며, 아래에서 살펴본다.
하느님과 종교와 인류의 일체
바하이 가르침 전체를 떠받치는 세 가지 주장은 다음과 같다. 하느님의 일체(위격의 구분 없는 엄격한 유일신론), 종교의 일체(모든 위대한 종교는 하나의 동일한 신적 근원에서 점진적으로 흘러나왔다는 것), 그리고 인류의 일체이다. 후자는 「온 세상의 치유를 위한 지고의 치료제이자 가장 강력한 도구」로 제시된다.[47]
「주님께서 온 세상의 치유를 위한 지고의 치료제이자 가장 강력한 도구로 정하신 것은, 모든 백성이 하나의 보편적 대업, 하나의 공통된 신앙 안에 연합하는 것이다.」 — 바하올라, Tablettes de Bahá'u'lláh révélées après le Kitáb-i-Aqdas, Maison d'éditions bahá'íe, Wilmette, 1988, texte publié par la Bibliothèque de référence bahá'íe[48]
사회법과 제도
키타브-이-아크다스와 이후의 서판들은 당시로서는 진보적이라고 흔히 평가되는 일련의 사회 원칙들을 내놓는다. 남녀 평등, 보편적 의무 교육, 과학과 종교의 조화, 보편 보조어의 채택, 빈부의 극단 해소, 인종과 민족에 대한 편견 철폐, 세계 연방 정부와 보편적 「대평화」 등이다.[49] 바하이 신앙에는 성직자도 성사도 없다. 그 통치는 서품된 성직자가 아니라 선출된 평의회 — 지방 및 국가 영적 회합, 그리고 세계정의원 — 에 기초한다.[50]
| 바하이 원칙 | 내용 | 문헌상의 출처 |
|---|---|---|
| 하느님의 일체 | 본질적으로 알 수 없는 유일한 하느님이 역대 현현들을 통해 계시됨 | Kitáb-i-Íqán |
| 종교의 일체 | 모든 위대한 종교는 하나의 동일한 신적 근원에서 점진적으로 흘러나옴 | Kitáb-i-Íqán, 여러 서판 |
| 인류의 일체 | 인종, 민족, 카스트, 성별에 대한 편견의 철폐 | Kitáb-i-Aqdas, 왕들에게 보낸 서판들 |
| 제도 | 성직자 없음; 선출된 평의회(정의원)에 의한 통치 | Kitáb-i-Aqdas |
| 고유한 달력 | 19일씩 19개월, 윤일로 이루어진 바디력 | Kitáb-i-Aqdas |
오늘날의 바하이 신앙
세계적 확산과 성지
인구 통계 추정치는 자료에 따라 200여 개국과 영토에 흩어진 약 500만에서 800만 명의 신자로 엇갈린다. 일부 사회학 연구에 따르면 기독교 다음으로 지리적으로 가장 널리 퍼진 종교가 된다.[51] 아크레 인근 바지의 바하올라 성묘와, 유해가 1909년 페르시아에서 이장된 하이파 카르멜산의 바브 성묘는 함께 바하이 세계 중심을 이룬다. 2008년 7월, 유네스코는 성묘, 테라스, 정원과 부속 건물들을 아우르는 「하이파와 서부 갈릴래아의 바하이 성지」 전체를 세계유산 목록에 등재했다.[52]
이란에서의 박해, 어제와 오늘
바하이 신앙은 태생부터 원산지인 이란에서 반복되는 박해를 겪어 왔다. 19세기와 20세기 초의 지역적 학살에 이어, 바하이교를 인정하지 않고 그 신봉자들을 이슬람의 배교자로 보는 1979년 이슬람 혁명 이후로는 조직적 탄압이 이어지고 있다.[53] 이란의 바하이 신자들 — 약 30만 명으로 국내 최대의 비무슬림 종교 소수자 — 은 공립 고등교육을 거부당하고, 재산 몰수와 자의적 체포를 당한다.[54]
휴먼 라이츠 워치에 따르면, 2025년 6월부터 11월까지 이란 전역에서 750건이 넘는 박해 행위가 문서화되었는데 — 2024년 같은 기간의 세 배 — 200여 건의 압수수색과 최소 110명의 바하이 체포가 포함되며, 2025년 10월에는 이스파한의 바하이 여성 10명이 교육·문화 활동 조직을 이유로 도합 90년의 징역형을 선고받았다.[55] 이 기구는 이러한 조직적 탄압을 국제법상 「박해 범죄」로 규정한다.[56]
가톨릭의 시선으로 본 바하올라
전기와 교리를 살펴본 뒤에도, 가톨릭 독자에게 결정적인 질문 하나가 남는다. 바하올라가 그리스도교 계시를 포함해 계시를 완성한다는 주장에 대해 어떻게 판단해야 하는가? 교회의 답변은 어떤 종교가 지닌 진정한 도덕적 가치를 경멸해서가 아니라, 신앙의 핵심 원리에 근거한다.
공적 계시는 그리스도와 함께 닫혔다
그리스도교는 하느님께서 육신이 되신 말씀 안에서 하실 말씀을 모두 하셨다고 고백한다. 그리스도는 아직 열려 있는 계열 속 여러 현현 중 하나가 아니다. 그분은 하느님의 결정적인 말씀이시며, 그분 이후에는 영광스러운 주 예수 그리스도의 나타나심 전에 새로운 공적 계시를 더 이상 기다릴 것이 없다.
« 그리스도교적 경륜은 새롭고 결정적인 계약이므로 결코 사라지지 않을 것이며, 그러므로 우리 주 예수 그리스도의 영광스러운 나타나심 전에는 더 이상 새로운 공적 계시를 기다릴 것이 없다. » — 가톨릭 교회 교리서, 66항, 제2차 바티칸 공의회 교의 헌장 계시 헌장(Dei Verbum) 4항 인용[57]
가톨릭 교회 교리서는 이어서, 그리스도께서 완성이신 계시를 넘어서거나 수정하려는 듯한 「계시」들은 그리스도교 신앙이 받아들일 수 없다고 명시한다.[58] 그런데 바하올라는 교황 비오 9세에게 자신을 그리스도의 재림 그 자체이며 복음을 보완하고 넘어서는 가르침을 지닌 자로 소개하면서, 정확히 바로 그런 주장을 펼쳤다. 가톨릭 관점에서 이러한 주장은 구조상 신적인 것으로 받아들여질 수 없다.
종교 상대주의의 문제: 도미누스 이에수스
예수, 마호메트, 바브, 바하올라가 모두 동등한 지위에 선 동일한 하느님의 연속된 현현이라는 바하이 교리의 「점진적 계시」는, 신앙교리성이 2000년 선언 도미누스 이에수스에서 명시적으로 단죄한 주장, 곧 그리스도의 계시가 「제한되고 불완전하며 결함이 있어」 다른 계시들이 와서 보완해야 한다는 주장과 정확히 겹친다.[59]
« 교회를, 다른 종교들이 이루는 구원의 길들과 나란한 하나의 구원의 길로 여기는 것은 […] 신앙에 어긋난다. 다른 종교들을 교회에 보완적인 것, 나아가 실질적으로 교회와 동등한 것으로 여기는 것이 그러하다. » — 신앙교리성, 선언 도미누스 이에수스, 2000년 8월 6일, 21항[60]
연속된 현현들에 관한 바하이 이론은 _도미누스 이에수스_가 직접 겨냥하는 종교 다원주의의 전형적인 사례다. 이 이론은 예수가 하느님의 참된 파견자였음을 부인하지 않지만, 그분을 붓다, 마호메트, 바브, 바하올라와 같은 반열에 올려놓고 마지막 자가 그 계열을 넘어서고 닫는다고 내세움으로써 그분을 상대화한다. 반대로 그리스도교는 그리스도를 아직 열려 있는 계시의 한 단계가 아니라, 사람이 되신 하느님의 유일하고 결정적이며 능가할 수 없는 말씀으로 고백한다.[61]
교회가 참되고 선한 것으로 인정하는 것
이러한 교리적 단호함은 바하올라와 그 제자들의 삶과 도덕적 가르침 안에 있을 수 있는 선한 것에 대한 진심 어린 인정을 배제하지 않는다. 가톨릭 교회 교리서는 교회가 여러 종교 안에 있을 수 있는 「선하고 진실한 모든 것」을 「복음적 준비」로 여긴다고 가르친다.[62] 평화 사랑, 인종적 편견에 맞선 싸움, 사회 정의의 요구, 그리고 신앙 때문에 이란에서 박해받는 바하이들의 용기는 존중받을 만하다. 그러나 도덕적 선의 요소들을 인정하는 것이 신적 계시를 인정하는 것과 같지는 않다. 이는 _도미누스 이에수스_가 주의 깊게 지켜온 구분, 곧 교회의 눈에 보이는 구조 밖에 있는 「진리와 은총의 요소들」과 「나는 길이요 진리요 생명이다」라고 하신 그리스도께만 속한 주장을 구분하는 것이다.[63]
사람들을 존중하고, 교리를 분별하기
따라서 가톨릭 입장은 흔히 잘못 대립시키는 두 가지 요구를 함께 붙든다. 한편으로는 바하이들에 대한 진정한 존중이다. 그들 중 많은 이가 오늘날에도 종교적 소속만을 이유로 이란에서 국가 박해를 받고 있는데, 모든 사람의 종교 자유를 소중히 여기는 교회는 이 대의에 거리낌 없이 함께할 수 있고 또 그래야 한다.[64] 다른 한편으로는 신앙의 진리에 대한 충실함이다. 바하올라는 사십 년의 유배와 감금 속에서도 보여준 개인적 용기가 어떠했든, 교회에게 하느님의 현현이 아니며, 교황에게 직접 편지를 써서까지 주장한 그리스도의 계시를 완성한다는 그 주장은 하느님에게서 올 수 없다. 계시는 그리스도 안에서 결정적으로 완성되었기 때문이다. 사람들에 대한 사랑과 교리에 관한 진리에 대한 이 이중의 충실함 — 경멸과 혼합주의에서 똑같이 거리를 둔 — 이야말로 가톨릭 시선의 고유한 표지다.
마호메트가 그리스도의 재림이라고 주장한 적은 없이 별개의 종교를 세운 것과 달리, 바하올라의 주장은 한층 더 급진적이다. 새로운 예언을 내놓는 데 그치지 않고, 인류의 모든 종교적 계시를 자신의 인격 안에서 통일하고 닫는다고 단언하기 때문이다. 바로 그 점에서 가톨릭 관점에서는 그 주장과 유일한 구세주요 구속자이신 그리스도에 대한 신앙 사이의 근본적인 양립 불가능성이 더욱 분명해진다.
더 알아보기
- 마호메트(약 570–632) — 근동 세계에서 태어난 또 다른 종교 창시자로, 동일한 방법으로 예언자 주장이 검토된다.
- 싯다르타 고타마 붓다(약 기원전 563–약 기원전 483) — 바하올라가 하느님의 현현 계열에 편입시킨 또 다른 인물.
- 예수는 실재했는가? — 바하올라가 자신을 동일시한다고 주장한 인물의 역사적 토대.
- 그리스도의 부활 — 「재림」 주장들에 맞선 그리스도의 부활과 영광스러운 재림.
주석과 참고문헌
카자르 왕조 페르시아의 국교로서의 열두 이맘파 시아파와 숨은 열두 번째 이맘(마흐디 또는 카임)에 대한 기다림에 관해서는 Encyclopædia Iranica, 글 « Shiism in Persia », 및 Moojan Momen의 An Introduction to Shi'i Islam: The History and Doctrines of Twelver Shi'ism, Yale University Press, New Haven, 1985 참조.
1샤이흐 아흐마드 알아흐사이(1753–1826)가 창시한 샤이흐파 운동과 카임의 재림이 임박했음을 강조한 점에 관해서는 Denis MacEoin, 글 « Shaykhism », Encyclopædia Iranica, 온라인판, 및 Denis MacEoin의 The Sources for Early Bábí Doctrine and History: A Survey, Brill, Leyde, 1992 참조.
21844년 5월 22일 저녁 시라즈에서 물라 후사인-이-부슈루이 앞에서 한 바브의 선언에 관해서는 공식 전기 « The Life of the Báb », 바하이 참조 도서관, bahai.org/the-bab/life-the-bab, 및 Encyclopædia Iranica, 글 « Bāb, Sayyed ʿAli Mohammad Sirazi » 참조.
31848–1850년 바비 봉기와 그 진압, 그리고 바브 처형 이후 수천 명에 달하는 바비들에 대한 학살에 관해서는 Encyclopædia Iranica, 글 « Bābism », 및 Peter Smith의 The Bábí and Bahá'í Religions: From Messianic Shi'ism to a World Religion, Cambridge University Press, Cambridge, 1987 참조.
4 61850년 7월 9일 타브리즈에서 총리 아미르 카비르의 명령으로 집행된 바브의 처형에 관해서는 공식 전기 « The Life of the Báb », 바하이 참조 도서관, bahai.org/the-bab/life-the-bab, 및 bahaipedia.org에 게재된 상세한 기록, 글 « Execution of the Báb » 참조.
5바브가 처형 직전 미르자 야흐야(후의 수브-히-아잘)를 지명한 점, 그리고 그 지명의 성격에 관한 사학 논쟁(바하이 측 해석이 이에 이의를 제기하며 단지 명목상의 보호에 불과하다고 보는 실제 계승 주장)에 관해서는 글 « Subh-i-Azal », Wikipedia(영문), « Background » 절, 2026년 확인, 특히 바비 사학에 관한 Denis MacEoin과 Moojan Momen의 연구에 근거함 참조.
71817년 11월 12일 테헤란에서 태어난 미르자 후사인-알리 누리(바하올라)의 출생에 관해서는 « The Life of Bahá'u'lláh », 바하이 참조 도서관, bahai.org/bahaullah/life-bahaullah, 및 글 « Baháʼu'lláh », Encyclopedia.com(Encyclopedia of World Biography) 참조.
8바하올라의 아버지 미르자 아바스 누리, 일명 미르자 부주르그(파틀-알리 샤 카자르의 열두 번째 아들인 이맘-베르디 미르자의 대신)와 누르 지방(마잔다란) 출신의 가문 배경에 관해서는 « The Life of Bahá'u'lláh », 위의 글, 및 글 « Baháʼu'lláh », Encyclopedia.com 참조.
9출생으로 주어진 행정가 경력의 길을 바하올라가 거부한 점과 자선 활동으로 « 가난한 이들의 아버지 »라는 별명을 얻은 점에 관해서는 « The Life of Bahá'u'lláh », 위의 글 참조.
10바하올라가 바브를 직접 만나지 않고 1844년 바브의 메시지에 동참한 점과 그의 바비 칭호 « 바하 »에 관해서는 글 « Baháʼu'lláh », Encyclopedia MDPI, encyclopedia.pub/entry/37545, 및 « The Life of Bahá'u'lláh », 위의 글 참조.
111852년 8월 15일 급진화된 바비 집단에 의한 나세르 앗-딘 샤 암살 시도와, 음모를 규탄했던 바하올라를 포함한 바비 공동체 전체에 대한 그 뒤의 탄압에 관해서는 « The Life of Bahá'u'lláh », 위의 글, 및 글 « Síyáh-Chál », Bahaipedia, bahaipedia.org/Síyáh-Chál 참조.
12시야-찰(« 검은 구덩이 »), 테헤란의 지하 저수지를 개조한 감옥에 관해서는 글 « Síyáh-Chál », Wikipedia(영문) 및 Bahaipedia, bahaipedia.org/Síyáh-Chál 참조.
131852년 8월부터 12월까지 시야-찰에서의 구금 조건(어둠, 쇠사슬, 위생 시설 부재, 주로 일반 범죄자 약 150명의 수감자)에 관해서는 글 « Síyáh-Chál », Bahaipedia, 위의 글, 및 « The Message Baha'u'llah Received in the Black Pit », BahaiTeachings.org 참조.
14Bahá'u'lláh의 Súriy-i-Haykal(« 성전의 장 »), 1868년경 아드리아노플에서 작성, 1852년 10월 시야-찰에서 받은 « 천상의 처녀 »의 환상을 회고적으로 묘사함. 영문 텍스트는 바하이 참조 도서관(bahai.org)에서 간행되었으며 Shoghi Effendi의 God Passes By, Bahá'í Publishing Trust, Wilmette, 개정판 1974, p. 101-102에 인용됨. 원문: « While engulfed in tribulations I heard a most wondrous, a most sweet voice, calling above My head. Turning My face, I beheld a Maiden — the embodiment of the remembrance of the name of My Lord — suspended in the air before Me. So rejoiced was she in her very soul that her countenance shone with the ornament of the good-pleasure of God, and her cheeks glowed with the brightness of the All-Merciful. Betwixt Earth and Heaven she was raising a call which captivated the hearts and minds of men. » 한국어 번역은 필자에 의한 것임.
151852년 탄압 당시 미르자 야흐야의 도피와 바비 운동 지도권을 둘러싸고 바하올라와의 긴장이 시작된 점에 관해서는 글 « Subh-i-Azal », Wikipedia(영문), 및 Peter Smith의 The Bábí and Bahá'í Religions, 위의 글 참조.
161852년 12월 페르시아로부터의 영구 추방을 조건으로 한 바하올라의 석방과 가문 재산 몰수에 관해서는 « The Life of Bahá'u'lláh », 위의 글 참조.
17미르자 야흐야와의 긴장 고조로 인한 1854년부터 1856년까지 술라이마니야(오스만령 쿠르디스탄) 산악에서의 바하올라의 고독한 은거, 이어 가족의 요청으로 바그다드로 복귀한 점에 관해서는 « The Life of Bahá'u'lláh », 위의 글, 및 글 « Baháʼu'lláh », Wikipedia(영문), « Baghdad » 절 참조.
18바그다드에서의 숨겨진 말씀들(1858)과 키탑-이-이칸(1862)의 집필에 관해서는 « The Kitáb-i-Íqán », 바하이 참조 도서관, bahai.org/library/authoritative-texts/bahaullah/kitab-i-iqan/ 참조.
19Bahá'u'lláh의 Kitáb-i-Íqán (Le Livre de la Certitude), Shoghi Effendi 영역, Bahá'í Publishing Trust, Wilmette, 1970(영문 초판 1931), 첫 문단. 텍스트는 바하이 참조 도서관, bahai.org, 및 Project Gutenberg, gutenberg.org/ebooks/16983에서 간행됨. 원문: « No man shall attain the shores of the ocean of true understanding except he be detached from all that is in heaven and on earth. Sanctify your souls, O ye peoples of the world, that haply ye may attain that station which God hath destined for you. » 한국어 번역은 필자에 의한 것임.
201863년 4월 21일부터 5월 2일까지 나지비야 정원(일명 « 리드반 정원 »)에서 바하올라가 보낸 열두 날과, 콘스탄티노플로 떠나기 전 동료들에게 사명을 사적으로 선언한 점에 관해서는 « Declaration of Baha'u'llah in the Ridvan Garden in 1863 », bahai-library.com, 및 « The Life of Bahá'u'lláh », 위의 글 참조.
21콘스탄티노플에서의 네 달간의 짧은 체류(1863년 8월–12월) 후 아드리아노플(에디르네)로 추방되어 1868년까지 바하올라가 머문 점에 관해서는 « Banishment of Bahá'u'lláh from Baghdad to Constantinople and Beyond », Wilmette Institute, wilmetteinstitute.org, 및 글 « Baháʼu'lláh », Wikipedia(영문), « Adrianople » 절 참조.
221867년부터 1873년 사이에 작성된 군주들에게 보낸 서판들(Súriy-i-Mulúk 및 개별 서판들), 특히 술탄 압뒬아지즈, 차르 알렉산드르 2세, 나폴레옹 3세, 빅토리아 여왕, 나세르 앗-딘 샤와 교황 비오 9세에게 보낸 서판들에 관해서는 « Baha'u'llah's Tablets to the Rulers », UpliftingWords.org, 및 « The Summons of the Lord of Hosts », 바하이 참조 도서관, bahai.org 참조.
231866년 아드리아노플에서 수브-히-아잘에 의한 바하올라 독살 시도와 그로 인한 지속적인 손 떨림에 관해서는 글 « Baháʼu'lláh », Wikipedia(영문), « Adrianople » 절, 및 « The Life of Bahá'u'lláh », 위의 글 참조.
24바하올라의 추종자들(바하이)과 수브-히-아잘의 추종자들(아잘리) 사이의 최종 결렬, 그리고 20세기 동안 아잘리 계열이 점차 소멸한 점에 관해서는 글 « Subh-i-Azal », Wikipedia(영문), « Legacy » 절 참조.
251868년 8월 오스만 제국의 감옥 도시 아크레로의 추방 — 제국에서 가장 가혹한 유배지 중 하나로 여겨짐 — 과 1868년 8월 31일 도착에 관해서는 « The Life of Bahá'u'lláh », 위의 글, 및 글 « Baháʼu'lláh », Wikipedia(영문), « ʻAkká » 절 참조.
261870년 아크레에서 바하올라의 막내 아들 미르자 미흐디가 기도하며 걷던 감옥 지붕의 유리창을 통해 떨어져 사망한 점에 관해서는 글 « Mírzá Mihdí », Bahaipedia, 및 « The Life of Bahá'u'lláh », 위의 글 참조.
271877년부터 시작된 구금 조건의 점진적 완화와 1879년부터 바하올라가 바흐지 저택에 정착하여 사망할 때까지 오스만 제국의 형식적 수인으로 머문 점에 관해서는 « The Life of Bahá'u'lláh », 위의 글, 및 글 « Baháʼu'lláh », Wikipedia(영문), « Final years » 절 참조.
28바하올라에게 귀속된 방대한 문헌(아랍어와 페르시아어로 작성된 서판과 논고 백여 권 이상)에 관해서는 « Writings of Bahá'u'lláh », 바하이 참조 도서관, bahai.org/library/authoritative-texts/bahaullah/ 참조.
291858년 바그다드에서 아랍어로 먼저, 이어 페르시아어로 작성된 숨겨진 말씀들(Kalimát-i-Maknúnih)에 관해서는 « The Hidden Words », 바하이 참조 도서관, bahai.org/library/authoritative-texts/bahaullah/hidden-words/ 참조.
30Bahá'u'lláh의 Les Paroles cachées, 아랍어 부분, § 13, Shoghi Effendi 영역, Bahá'í Publishing Trust, Wilmette, 1985(영문 초판 1932). 텍스트는 바하이 참조 도서관, bahai.org에서 간행됨. 원문: « O SON OF SPIRIT! I created thee rich, why dost thou bring thyself down to poverty? Noble I made thee, wherewith dost thou abase thyself? » 한국어 번역은 필자에 의한 것임.
31키탑-이-이칸의 교리적 내용 — 성경과 코란 예언의 상징적 해석, 선구자로서의 바브의 지위 — 에 관해서는 « The Kitáb-i-Íqán », 바하이 참조 도서관, 위의 글 참조.
32바하이 가르침의 「어머니 경전」이자 「미래 세계문명의 헌장」으로서의 키탑-이-아크다스(Kitáb-i-Aqdas)에 대한 서술에 대해서는 「The Kitáb-i-Aqdas」, 바하이 참고문헌 도서관, bahai.org/library/authoritative-texts/bahaullah/kitab-i-aqdas/ 및 「Kitáb-i-Aqdas」 항목, Wikipedia(영어) 참조.
33키탑-이-아크다스의 입법 내용(일일 기도, 19일 단식, 금지 사항, 제도, 바디 달력)에 대해서는 「The Kitáb-i-Aqdas」, op. cit. 및 Julio Savi & Peter Terry, 「Laws of the Kitáb-i-Aqdas」, George Ronald Publisher, grbooks.com 참조.
341873년경 아크레에서의 키탑-이-아크다스 집필, 1880년대부터 신자들 사이로의 점진적 확산, 1890~1891년 봄베이에서의 최초 출판에 대해서는 「Kitáb-i-Aqdas」 항목, Wikipedia(영어), 「Publication history」 절 참조.
35바하올라의 군주들에게 보낸 서한(_Súriy-i-Haykal_에 수록)의 수신자 전체 목록(압뒬아지즈, 알렉산드르 2세, 나폴레옹 3세, 빅토리아, 나세르 알딘 샤, 비오 9세)에 대해서는 「The Summons of the Lord of Hosts」, 바하이 참고문헌 도서관, op. cit. 참조.
36Bahá'u'lláh, Lawh-i-Páp (Tablette au pape Pie IX), v. 1869, in The Proclamation of Bahá'u'lláh, Bahá'í World Centre, Haïfa, p. 81-86. 영어 원문은 bahai-library.com/writings/bahaullah/pb/13.html에서 열람 가능. 원문: « Sell all the embellished ornaments thou dost possess, and expend them in the path of God, Who causeth the night to return upon the day, and the day to return upon the night. » 한국어 번역은 필자에 의한 것임.
37Bahá'u'lláh, Lawh-i-Páp, ibid. 원문: « Abandon thy kingdom unto the kings, and emerge from thy habitation, with thy face set towards the Kingdom. » 한국어 번역은 필자에 의한 것임.
38Lawh-i-Páp의 전반적 내용 — 궁전에서 사는 교황에 대한 질책, 예수의 이름에만 배타적으로 집착함에 대한 경고 — 에 대해서는 「Bahá'u'lláh's letter to Pope Pius IX」, 200주년 기념 글, beyondforeignness.org/4794 및 「Biography of Pope Pius IX: Tablet to Pope Pius IX (Lawh-i-Pap)」, bahai-library.com/wilmette_lawh_pap_biography 참조.
391892년 5월 29일 바지 저택에서의 바하올라의 서거와, 바하이 신앙에서 가장 거룩한 장소이자 일일 기도의 키블라인 바하올라 성소가 된 인접 건물에의 안장에 대해서는 「The Life of Bahá'u'lláh」, op. cit. 참조.
40키탑-이-아흐드(Kitáb-i-'Ahd, 계약의 서)에서 압둘-바하를 후계자이자 바하올라 저술의 유일한 공인 해석자로 지명한 것에 대해서는 「Bahá'u'lláh and His Covenant」, 바하이 참고문헌 도서관, bahai.org/beliefs/bahaullah-covenant 및 「Covenant of Baháʼu'lláh」 항목, Wikipedia(영어) 참조.
41바하이 공식 자료들이 이 서면 지명을 창시 종교 역사상 유례없는 선례로 소개하는 것에 대해서는 「Bahá'u'lláh and His Covenant」, op. cit. 참조.
42압둘-바하의 유언에 의한 쇼기 에펜디의 바하이 신앙 「수호자」 지명과, 1963년 최고 통치 기구로서의 세계정의원의 선출에 대해서는 「Baháʼí World Centre」 항목, Wikipedia(영어) 및 「The Universal House of Justice」, 바하이 참고문헌 도서관, bahai.org 참조.
43하느님의 현현(Mazáhiru'lláh) 교리와 그 인물들의 통상적 목록(아브라함, 크리슈나, 모세, 조로아스터, 붓다, 예수, 무함마드, 바브, 바하올라)에 대해서는 「Manifestations of God」, 바하이 참고문헌 도서관, bahai.org/beliefs/god-his-creation/revelation/manifestations-god 참조.
44점진적 계시 교리와 「종교들은 근본적으로 하나이다」라는 주장에 대해서는 「Progressive Revelation」, Baha'is of the United States, bahai.us/beliefs/building-community/progressive-revelation/ 및 「Progressive revelation (Bahá'í)」 항목, Wikipedia(영어) 참조.
45그리스도의 재림, 시아파의 제12대 이맘, 제5불(미륵), 힌두교의 칼키 아바타, 조로아스터교의 샤 바흐람을 동시에 성취한다는 바하올라의 주장에 대해서는 Moojan Momen, The Bábí and Bahá'í Religions, 1844-1944: Some Contemporary Western Accounts, George Ronald, Oxford, 1981 및 「The Day of God」, 바하이 참고문헌 도서관, bahai.org 참조.
46하느님의 유일성, 종교의 유일성, 인류의 단일성이라는 세 기둥에 대해서는 「Baháʼí teachings」 항목, Wikipedia(영어) 및 「The Oneness of Humanity」, 바하이 참고문헌 도서관, bahai.org/beliefs/human-race/oneness-humanity/ 참조.
47Bahá'u'lláh, Tablettes de Bahá'u'lláh révélées après le Kitáb-i-Aqdas, Bahá'í Publishing Trust, Wilmette, 1988. 바하이 참고문헌 도서관, bahai.org에서 발행한 텍스트. 원문: « That which the Lord hath ordained as the sovereign remedy and mightiest instrument for the healing of all the world is the union of all its peoples in one universal Cause, one common Faith. » 한국어 번역은 필자에 의한 것임.
48바하이의 사회 원칙(남녀 평등, 보편 교육, 과학-종교 조화, 세계 공용 보조어, 빈부의 극단 해소, 연방 세계정부, 「대평화」)에 대해서는 「The Kitáb-i-Aqdas」, op. cit. 및 「Baha'i Principles」, Baha'is of the United States, bahai.us 참조.
49바하이 신앙에 성직자와 성사가 없으며 선출된 평의회(지방 및 국가 영성회, 세계정의원)에 의해 운영되는 것에 대해서는 「The Institutions of the Bahá'í Faith」, 바하이 참고문헌 도서관, bahai.org 참조.
50전 세계 바하이 인구 추정치(자료에 따라 500만~800만 명, 200여 개국에 분포)에 대해서는 「Statistics」 항목, Bahaipedia, bahaipedia.org/Statistics 및 「Baháʼí Faith by country」 항목, Wikipedia(영어) 참조.
512008년 7월 「하이파와 서부 갈릴래아의 바하이 성지」의 유네스코 세계유산 목록 등재에 대해서는 UNESCO, 「Bahá'í Holy Places in Haifa and the Western Galilee」, whc.unesco.org/en/list/1220/ 참조.
5219세기부터 1979년 이슬람 혁명까지 이란에서의 바하이 박해 역사 — 이란은 그들의 종교를 인정하지 않음 — 에 대해서는 「Erased in the shadows: The persecution of Iran's Baha'is」, Genocide Watch, genocidewatch.com 및 Human Rights Watch, 「The Boot on My Neck」: Iranian Authorities' Crime of Persecution Against Baha'is in Iran, 보고서, 2024년 4월 1일, hrw.org 참조.
53이란 내 바하이 수(약 30만 명, 이란 최대의 비무슬림 종교 소수자)와 구조적 차별(공립 고등교육 배제, 재산 몰수, 자의적 체포)에 대해서는 Human Rights Watch, 2024년 보고서, op. cit. 및 「Current situation」, Bahá'í International Community, bic.org/focus-areas/situation-iranian-bahais/current-situation 참조.
54Human Rights Watch, 「Iran: Weaponizing Justice System to Persecute Baha'is」, 2025년 12월 10일, hrw.org/news/2025/12/10/iran-weaponizing-justice-system-to-persecute-bahais — 2025년 6월부터 11월까지 문서화된 750건 이상의 박해 행위, 200건 이상의 압수수색, 최소 110건의 체포, 그리고 2025년 10월 이스파한의 바하이 여성 10명에 대한 총 90년 징역 선고.
55Human Rights Watch, 「The Boot on My Neck」 보고서, 2024년 4월 1일, op. cit. — 국제법상 이란 바하이에 대한 구조적이고 지속적인 탄압을 「박해라는 반인도적 범죄」로 규정한 것.
56가톨릭 교회 교리서, 제66항, 제2차 바티칸 공의회, 교의 헌장 Dei Verbum, 제4항 인용: « aucune nouvelle révélation publique n'est dès lors à attendre avant la manifestation glorieuse de notre Seigneur Jésus-Christ ».
57가톨릭 교회 교리서, 제67항: « La foi chrétienne ne peut pas accepter des "révélations" qui prétendent dépasser ou corriger la Révélation dont le Christ est l'achèvement. »
58신앙교리성, 예수 그리스도와 교회의 유일성과 보편적 구원성에 관한 선언 Dominus Iesus, 2000년 8월 6일, 제6항: 「따라서 예수 그리스도의 계시가 제한적이고 불완전하며 불충분하여 다른 종교들에 있는 계시를 보완해야 한다는 주장은 교회의 신앙에 반한다.」 원문: vatican.va.
59신앙교리성, Dominus Iesus, op. cit., 제21항. 원문: vatican.va.
60신앙교리성, Dominus Iesus, op. cit., 제15항, 하느님의 최종 말씀이신 예수 그리스도 계시의 유일성과 탁월불가성에 관하여. 원문: vatican.va.
61가톨릭 교회 교리서, 제843항 (Lumen Gentium 헌장, 제16항에 따름; Nostra Aetate, 제2항; Evangelii Nuntiandi, 제53항 참조): 「교회는 다른 종교들 안에서, 『여전히 그림자와 형상들 속에서』 알지 못하면서도 가까이 계신 하느님을 찾는 탐구를 인정한다. 그분은 모든 이에게 생명과 숨과 만물을 주시는 분이시며 모든 사람이 구원받기를 원하시기 때문이다. 그리하여 교회는 여러 종교 안에 있을 수 있는 선하고 진실한 모든 것을 『복음적 준비로서, 그리고 마침내 생명을 얻도록 모든 사람을 비추시는 분의 선물로서』 여긴다.」
62신앙교리성, Dominus Iesus, op. cit., 제22항: 다른 종교 전통들은 「진리와 선의 요소들」을 포함할 수 있으나, 「결함, 부족, 오류」도 포함한다. 그리스도께서는 모든 사람의 유일한 중재자요 구원자로 남으신다. 원문: vatican.va.
63가톨릭 교회와 분리된 이들을 포함한 모든 사람의 종교 자유에 대한 가톨릭 교회의 확고한 입장에 대해서는 제2차 바티칸 공의회, 종교 자유에 관한 선언 Dignitatis Humanae, 1965년 12월 7일, 제2항 참조.
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