Joseph Smith (1805-1844)

출생과 가족

조셉 스미스 2세는 1805년 12월 23일 버몬트주의 섀런에서 태어났다. 떠돌이 농부이자 때때로 보물 사냥꾼이었던 조셉 스미스 시니어와 뉴햄프셔 농부의 딸 루시 맥 스미스가 낳은 열한 자녀 중 다섯째이며, 어린 시절을 넘기고 살아남은 아홉 자녀 중 넷째이다^[2]. 일곱 살경 조셉은 뼈 감염을 치료하기 위해 다리에 고통스러운 수술을 받았다. 고통을 견디기 위해 권유받은 술과 끈을 거부했으며, 약 3년 동안 목발로 다녀야 했다^[3]. 1816년, 버몬트에서 나쁜 기후로 여러 해 농사가 망한 뒤 — 1816년은 1815년 탐보라 화산 폭발의 결과로 전 세계적으로 «여름 없는 해»라 불렸다 — 가족은 서쪽으로 약 480킬로미터를 이동하여 뉴욕주의 팰마이라 근처, 이어 맨체스터에 정착했다^[4].

1823년 조셉의 형 앨빈이 당시의 의학적 치료에 따른 수은 중독으로 스물다섯 살에 사망했다. 스미스 가족은 나중에 회상하면서 이 상실을 조셉이 첫 시현들을 받기 시작한 시기와 연결 지었다^[5]. 조셉이 자란 지역은 당시 너무나 강렬한 개신교 «부흥» (revivals) 운동이 연달아 일어나, 역사학자 휘트니 R. 크로스가 이곳을 번드오버 디스트릭트 — «불타버린 지역» — 이라 불렀다. 감리교도, 침례교도, 장로교도, 공동체 종파들이 영혼들을 놓고 다투었기 때문이다^[6]. 여기에 스미스 가족이 깊이 빠져 있던, 점술석을 이용한 마술과 점술의 민간 문화가 더해졌다.

보물 사냥과 1826년 재판

1820년대에 조셉 스미스 2세는 현지에서 «수정 구슬 응시자» (glass-looker)로 알려져 있었다. 모자 속에 넣은 점술석으로 묻힌 보물의 위치를 찾아준다며 대가를 받았다. 1826년 3월 20일, 사우스 베인브리지 (뉴욕주)에서 그는 이러한 행위로 «소란스러운 자»라는 혐의로 판사 앞에 출두했다. 재판의 정확한 결과는 역사학자들 사이에서 논쟁거리로 남아 있지만, 교회 자체는 오늘날 공식 홈페이지에서 이 절차의 존재를 공식적으로 인정한다^[7]. 오랫동안 축소되어 온 이 생애의 세부 사항은 이후를 이해하는 데 중요하다. 바로 이 방법 — 돌을 중심으로 모자에 얼굴을 파묻는 것 — 으로 스미스는 3년 뒤 『몰몬경』의 본문을 받아쓰게 되기 때문이다. 이 점에 관한 자료와 역사학적 논쟁의 완전한 검토는 모르몬교를 참조하라.

엠마 헤일과의 결혼

1827년 1월 18일, 조셉 스미스는 보물 사냥 원정 중 묵었던 하모니 (펜실베이니아주) 농부의 딸 엠마 헤일과 결혼했다. 조셉의 «수정 구슬 응시자» 평판 때문에 이 결합을 반대했던 엠마의 아버지는 동의를 거부했다. 두 젊은이는 도망쳐 아버지의 동의 없이 결혼한 뒤, 한동안 하모니에 정착했다^[8]. 엠마 헤일 스미스는 조셉이 죽을 때까지 그의 종교 생애의 모든 주요 국면을 최전선에서 목격한 증인으로 남았다. 나중에 보겠지만, 그 결합의 가장 고통스러운 불화, 즉 복수 결혼의 도입도 포함해서 말이다.

첫 번째 시현과 천사 모로나이

모르몬교의 정경적 이야기에 따르면, 가장 발전된 형태로 1838년에 출판된 내용으로, 개신교 교파들 간의 경쟁에 고심하던 조셉 스미스는 1820년 봄 가족 농장 근처 숲으로 기도하러 물러나 그곳에서 성부와 성자의 방문을 받고, 기존의 어떤 교회도 진리를 갖고 있지 않다는 말을 들었다고 한다^[9]. 7년 뒤, 1827년 9월 21일에서 22일로 넘어가는 밤, 그는 커모라라는 인근 언덕에서 모로나이라는 천사에게서 «개량된 이집트어»로 새겨진 금판 한 벌을 받았다고 주장했다. 그 판에는 아메리카의 옛 히브리 주민들의 종교 역사가 담겨 있었다. 스미스 자신이 1832년부터 1842년 사이에 쓴, 실제로 여러 차례 이어지고 서로 엇갈리는 이 두 기초 이야기는 본문 전체 비교와 함께 모르몬교 문서에서 자세히 검토된다.

몰몬경의 번역과 출판

1827년부터 1829년 사이, 스미스는 『몰몬경』의 본문을 여러 서기에게 차례로 받아쓰게 했다. 초기에는 엠마 자신도 참여했고, 이후 주로 올리버 카우더리가 맡았다. 모자 속에 점술석을 넣고 빛을 차단하기 위해 얼굴을 파묻은 채, 나타나는 단어들을 소리 내어 읽는 방식이었다. 교회는 2013년부터 공식 홈페이지에 게재된 교리 논문을 통해 이 방법을 공식적으로 인정한다^[10]. 원고는 1829년 7월 1일경 완성되었고, 책은 팰마이라의 에그버트 B. 그랜딘 인쇄소에서 찍혀 1830년 3월 26일 판매가 시작되었다^[11]. 이 본문의 교리적 내용과 제기되는 고고학적·언어학적 문제들은 모르몬교에서 자세히 다루어진다. 이 글은 이 출판이 스미스의 삶에서 바꾼 것에 집중한다. 하룻밤 사이에 그는 대중적 종교 인물이 되었고, 확신에 찬 제자들의 첫 무리 — 이 책의 미래의 «세 증인»과 «여덟 증인» — 에 둘러싸이게 되었다.

1830년 4월 6일의 교회 창립

1830년 4월 6일, 뉴욕주 세네카 카운티 페이엣에서 조셉 스미스는 그리스도 교회를 정식으로 조직했다. 1838년에 예수 그리스도 후기 성도 교회라는 최종 명칭을 갖게 되는 이 교회는 창립 회원 여섯 명으로 출발했으며, 이는 종교 단체 설립에 관한 뉴욕주의 법적 요건에 따른 것이었다^[12]. 공동체는 빠르게 성장했다. 1830년 가을부터 선교사들이 캐나다로, 이어 오하이오주의 아메리카 원주민 부족들에게 복음을 전하러 떠났고, 그곳에서 캠벨파 목사 시드니 리그던의 회중을 집단 개종시켰다. 리그던은 스미스의 가장 가까운 협력자 중 한 명이 되었다. 젊은 교회는 곧 그 중심을 오하이오주의 커틀랜드로 옮겼다.

오하이오 정착과 첫 성전

1831년 1월부터 스미스는 교회의 본부를 오하이오주 커틀랜드로 옮긴다. 리그던을 통해 개종한 캠벨파 공동체가 수백 명의 신자로 첫 핵을 이루고 있었다. 도시는 상시 공사장이 되었다. 성도들은 1833년부터 1836년 사이에 첫 모르몬 성전을 지어 1836년 3월 27일 봉헌했는데, 자금은 상당 부분 공동체 자체의 기부와 차입으로 마련되었다. 한편 스미스는 1831년부터 사적으로, 나중에 복수 결혼 교리가 될 것의 맹아를 가르치기 시작했다. 1843년의 공개 계시보다 수년 앞선 일이었다^[13].

커틀랜드 안전 협회: 은행 붕괴

1836–1837년, 스미스는 도시와 교회의 확장에 자금을 대기 위해 공동체 은행인 커틀랜드 안전 협회를 조직했다. 이 기관은 한 달 남짓 만에 무너졌다. 1837년의 전국적 금융 공황과 오하이오주의 정식 은행 인가 부재가 겹친 탓이었다. 스미스와 리그던은 불법 은행 운영 혐의로 기소되어 유죄 판결을 받고 벌금형을 선고받았다^[14]. 파산으로 많은 신자가 몰락했고, 첫 대규모 이탈과 스미스를 상대로 한 민사 소송이 이어졌다. 스미스는 리그던과 함께 1838년 초 커틀랜드를 급히 탈출하여 미주리의 새 모르몬 정착지로 향할 수밖에 없었다. 그곳에는 1831년부터 이미 일부 성도들이 «새 시온»을 세우리라는 희망 속에 정착해 있었다^[15].

패니 앨저: 첫 복수 결혼

커틀랜드 시기인 1833년경, 스미스는 모르몬 역사학자들이 오늘날 그의 첫 복수 결혼으로 보는 결합을 맺었다. 상대는 스미스 가정에 고용된 젊은 하녀 패니 앨저로, 당시 열여섯이나 열일곱 살 정도였다^[16]. 이 사건은 소문으로 드러나 스미스와 옛 상담자 올리버 카우더리의 결별에 한몫했다. 카우더리는 공개적으로 이 일을 «더럽고, 저속하고, 추잡한 정사»라 불렀다. 그 정확한 성격에 대해서는 문서상의 불확실성이 남아 있지만, 모르몬 역사학자 토드 콤프턴은 스미스의 복수 부인들에 관한 기준 연구에서 이를 그 관행의 출발점으로 본다^[17]. 복수 결혼 교리는 10년 뒤 나부에서 «계시»로 공식 성문화되기까지는 이르지 못했다.

파웨스트와 고조되는 긴장

1838년 초 미주리로 피신한 스미스는 콜드웰 카운티 파웨스트에 교회의 새 본부를 세웠다. 그곳에는 1831년부터 «시온»을 세우려는 수천 명의 성도가 이미 모여 있었다. 1833년부터 이웃 잭슨 카운티에서 이미 첨예했던 비모르몬 개척자들과의 긴장은 1838년 여름 폭발했다. 8월 6일 갤러틴에서의 모르몬교도와 카운티 주민 간의 선거일 난투가 역사학이 1838년 모르몬 전쟁이라 부르는 사태를 촉발했다^[18]. 비밀 모르몬 민병대인 «다나이트»가 내부 반대파를 위협하고 미주리 민병대로부터 모르몬 정착지를 지키기 위해 결성되었다.

절멸 명령과 혼스밀 학살

1838년 10월 27일, 크룩드 강 전투에 이어 미주리 주지사 릴번 W. 보그스는 행정명령 44호에 서명했다. «절멸 명령»이라는 이름으로 역사에 남은 이 문서에서 그는 «모르몬교도들은 적으로 다루어져야 하며, 공공의 평화에 필요하다면 절멸되거나 주에서 추방되어야 한다»고 선언했다^[19]. 3일 뒤인 1838년 10월 30일, 비모르몬 개척자 민병대가 작은 모르몬 마을 혼스밀을 공격하여, 대장간 안에 숨어 있던 비무장자를 포함한 남자와 소년 열일곱 명을 살해했다^[20]. 보그스 주지사의 이 명령은 1976년에야 미주리주에 의해 정식으로 철회되었다. 크리스토퍼 본드 주지사는 이를 생명, 자유, 재산 및 종교 자유에 대한 헌법적 권리에 반한다고 규정했다^[21].

리버티 감옥에서의 네 달

1838년 10월 31일 모르몬 군대가 항복했다. 스미스는 군사법정에 회부되어 반역죄로 기소되었고, 한때 즉결 처형이 검토되었다가 복종을 거부한 장군에 의해 철회되었다. 이후 1838–1839년 겨울, 약 네 달 동안 그는 여러 동료와 함께 작은 리버티 감옥 (클레이 카운티)이라는 비좁은 석조 지하 감옥에 갇혔다. 그곳에서 쓴 여러 편지는 나중에 계시의 형태로 정경 모음집 『교리와 성약』에 편입되었다. 그는 카운티 간 이송 중 경비에서 탈출했다. 1839년 4월 16일 — 4월 6일 갤러틴 청문을 위해 리버티를 나섰다가 분 카운티로 향하던 중 호송대를 따돌린 것이다 — 아마도 보안관과 이송 담당 경비들의 묵인 속에 이루어진 일이었을 것이다. 그는 미주리에서 일리노이로 대규모 탈출을 시작한 성도들과 합류했다^[22].

사실상 자치 도시의 건설

1839년 스미스는 일리노이주 커머스 마을의 미시시피강변 습지를 사들여 나부라 개명했다. 히브리어에서 유래한 말로 «아름다움»이라는 뜻이라고 그는 설명했다. 1840년 12월 16일, 토머스 칼린 일리노이 주지사는 유례없이 폭넓은 시 헌장을 승인했다. 주 의회가 초당적 다수 — 휘그당과 민주당을 합쳐, 당시 젊은 의원이었던 에이브러햄 링컨을 포함 — 로 표결한 것으로, 나부에 자체 민병대 (나부 군단), 자체 시 법원 및 폭넓은 행정 자치를 부여했다^[23]. 1841년 2월 4일 스미스는 이 민병대의 중장 계급을 받았다. 당시 어떤 미군 장교도 능가하지 못한 일리노이주 전체의 최고 군사 계급이었다^[24]. 몇 해 만에 나부는 시카고, 올턴, 갤리나, 퀸시, 스프링필드와 함께 이러한 법적 지위를 가진 일리노이의 드문 도시 중 하나가 되었다. 미국 전역은 물론 1837–1840년부터 조직된 선교 덕분에 영국에서도 개종자들이 끊임없이 밀려들었기 때문이다^[25].

프리메이슨과 성전 엔다우먼트의 탄생

1841년 10월 15일 일리노이 대로지의 그랜드 마스터는 나부에 로지 창설을 허가하는 면허를 발급했고, 로지는 1841년 12월 29일 첫 회합을 열었다. 조셉 스미스는 1842년 3월 15일 도제로 입회한 뒤 바로 다음 날 직분자 및 장인 등급을 받았는데, 일반적인 메이슨 관행에 비추어 이례적으로 빠른 승급이었다^[26]. 불과 6주 뒤인 1842년 5월 초, 스미스는 가장 가까운 신자들을 위한 신성한 수여 의식인 성전 엔다우먼트 의식을 처음 도입했다. 스미스에 관한 기준 전기의 저자인 모르몬 역사학자 리처드 L. 부시먼은 성전 의식의 일부가 스미스가 막 목격한 메이슨 의식의 요소를 차용한 것임을 지적하며, 스미스에게 돌려지는 말, 즉 프리메이슨이 «제사직에서 나왔으나 타락했다»면서도 진정한 요소들을 간직하고 있다는 말을 인용한다^[27]. 그러나 모르몬교는 앞치마, 의식 동작, 암호 등 차용된 상징들을 원래의 메이슨 상징과는 완전히 별개의 신학적 틀 안에서 재해석한다.

아브라함서와 이집트 파피루스

1835년 7월 스미스는 순회 상인 마이클 챈들러에게서 여러 구의 미라와 함께 이집트 파피루스 한 무더기를 구입하며, 이를 «이집트에 있을 당시의 아브라함의 기록»을 담고 있다고 소개했다. 여기서 끌어낸 본문은 1842년에 출판된 뒤 1880년 『아브라함서』라는 제목으로 정경화되었으며, 모르몬교 정경 가운데 가장 논란이 큰 문서 중 하나가 되었다. 1967년에 회수된 파피루스는 모르몬 측 학자를 포함한 이집트학자들에 의해 기원전 약 50년경의 일반적인 이집트 장례 문헌으로 판명되었으며, 아브라함과는 아무런 관계가 없다. 전문가들의 인용과 2014년 이후 교회 자체의 공식적인 문제 인정을 포함한 이 이집트학 논쟁의 전체 검토는 모르몬교 문서에 수록되어 있다.

복수 결혼에 관한 계시

1843년 7월 12일, 나부에서 스미스는 서기 윌리엄 클레이턴에게 이후 『교리와 성약』 제132편이 될 본문을 받아쓰게 했다. 이미 10년 가까이 비밀리에 실천되던 복수 결혼 관행을 신학적으로 성문화한 «계시»로, 엠마 스미스에게 지목하여 이를 받아들이라고 명하고, 거부할 경우 심각한 영적 결과를 경고했다^[28]. 본문은 다음 달에 교회의 고등평의회에서만 읽혔고 나머지 신자들에게는 숨겨진 채로 남았다. 클레이턴의 후일 증언에 따르면 엠마는 결국 거부 표시로 원본 원고를 불태웠다고 한다^[29].

스미스의 복수 결혼은 가용한 문서 자료에 기초한 역사학자 토드 콤프턴의 가장 엄밀한 추산에 따르면, 1833년부터 1844년 사이 33명의 서로 다른 여성에 해당한다. 2014년 교회의 공식 교리 논문이 인정한 30명에서 40명 사이와 규모가 일치한다^[30]. 그중에는 다른 남자와 민법상 이미 결혼한 여성들 (이른바 «다부일처» 결혼)과 사도 히버 C. 킴볼의 딸 헬렌 마 킴볼이 포함된다. 그녀는 아직 열다섯 살이 되기 전인 1843년 5월에 결혼했다. 교회는 같은 2014년 논문에서 이 결혼이 «오늘날의 기준으로는 적절하지 않았을 것»이라면서도 당시에는 합법이었다고 스스로 공식 인정한다^[31].

이 관행은 나부의 대다수 성도에게 철저히 비밀로 남았다. 스미스 사후 수년 동안도 그랬다. 1844년 반대파에 의한 공개 폭로가 그의 죽음으로 이어질 위기를 직접 촉발했다.

오십인 평의회와 «선지자, 제사장 및 왕»

1844년 3월 11일 스미스는 비밀 정치 기구인 오십인 평의회를 조직했다. 그리스도의 재림을 앞두고 지상에 하느님의 «정치적 왕국»을 준비하는 임무를 맡긴다는 것이었다. 1844년 4월 11일 이 평의회는 스미스를 «선지자, 제사장 및 왕»으로 인정하는 표결을 했다. 의회는 «지금부터 영원히 조셉 스미스를 그들의 선지자, 제사장 및 왕으로 받아들이고, 하느님께서 그에게 기름 부으신 그 자격으로 그를 지지»하기로 약속했다^[32]. 오랫동안 교회의 공개 기록에서 숨겨졌다가 평의회 회의록의 뒤늦은 출판으로 드러난 이 신정적 차원은 생애 마지막 달들 스미스의 정치 기획의 정확한 성격을 보여준다. 종교 권위와 시민 권위가 그의 한 인물 안에 완전히 융합되는 신권민주주의였다.

미국 대통령 후보 출마

1844년 2월, 선언된 주요 대선 후보들에게 후기 성도들의 권리 보호를 약속하라고 서신으로 요청했으나 실패한 뒤, 스미스는 직접 최고 통치직에 출마했다. 미국 정부의 권한과 정책에 관한 스미스 장군의 견해라는 제목으로 출판된 그의 정강은 특히 연방 토지 매각 재원으로 노예제 폐지, 교도소 폐쇄와 공익 근로 전환, 연방 하원 의원 수 축소, 새로운 국립은행 헌장 등을 제안했다^[33]. 300명이 넘는 선거 선교사들이 전국을 누비며 선거 운동을 펼쳤고, 이를 지원하기 위해 뉴욕에서 프로핏 신문이 창간되었다. 스미스는 자신의 출마를 이렇게 설명했다.

«나와 내 벗들이 미국 시민으로서 종교적·시민적 권리를 누릴 특권을 가질 수 있었다면, 어떤 식으로든 내 벗들이 미국의 대통령으로서, 또는 그 직책의 후보로서 내 이름을 이용하도록 내버려 두지 않았을 것이다.» — 조셉 스미스, 1844년 대통령 선거 운동 공식 역사에서 인용^[34]

선거 운동은 그의 죽음으로 갑작스럽게 중단되었다. 1844년 11월 선거를 네 달 앞두고였다. 역사학자들은 그를 선거 운동 중 암살된 첫 미국 대선 후보로 보는 경우가 많다.

킹 폴렛 설교

1844년 4월 7일, 죽기 두 달 반 전, 스미스는 자신의 식구를 위한 장례 설교 자리에서 약 2만 명 앞에 서서 가장 체계적인 설교 중 하나를 했다. 바로 킹 폴렛 설교이다. 여기서 그는 하느님 자신이 «한때 지금의 우리와 같았으며» 신자들은 «스스로 신들이 되는 법을 배워야 한다»고 가르쳤다^[35]. 삼위일체와 신적 초월성에 관한 고전적 그리스도교 교리와 정면으로 배치되는 이 본문은 Ignispedia 문서 왜 여러 신이 존재할 수 없는가?에서 완전한 신학적·철학적 검토의 대상이 된다.

반대파 신문의 파괴

1844년 6월 7일, 복수 결혼 교리를 거부했다는 이유로 몇 주 전 교회에서 제명된 스미스의 옛 상담자 윌리엄 로가 이끄는 모르몬 반대파 무리가 나부에서 신문 나부 엑스포지터의 유일한 호를 발행했다. 비밀 복수 결혼 관행을 공개 폭로하고 스미스의 신정적 일탈을 고발하는 내용이었다. 1844년 6월 10일 오후 6시 30분, 시장으로서 스미스 자신의 제안에 따라 나부 시의회는 이 신문을 «공공 위해물»로 선언하고 시 보안관에게 인쇄기 파괴를 명령했다. 당일 저녁 8시경 나부 군단 병력 약 100명이 실제로 인쇄기를 파괴하고 남은 인쇄본을 불태웠다^[36]. 이후의 역사학적 분석에 따르면 법적 근거가 전혀 없는 결정이었다. 비방으로 판단되는 인쇄물이라도 그 파괴는 1844년 일리노이주 법에 아무 근거도 없었다. 이 결정은 비모르몬 지역 언론에 분노를 폭발시켰고, 스미스는 폭동 선동 혐의로 기소되었다^[37].

계엄령과 카티지로의 투항

이웃 카운티들의 무력 개입 위협 앞에서 스미스는 1844년 6월 18일 나부에 계엄령을 선포하고 군단을 동원했다. 신변 보호를 보장한 일리노이 주지사 토머스 포드의 압박 속에 스미스는 결국 1844년 6월 25일 핸콕 카운티 소재지 카티지에 투항했다. 그와 형 하이럼은 투옥되었다. 초기의 폭동 선동 혐의는 반역죄로 바뀌었는데, 이는 보석 석방을 배제하는 혐의였다.

1844년 6월 27일: 카티지에서의 죽음

1844년 6월 27일 늦은 오후, 화약으로 얼굴을 검게 칠한 약 200명의 무장 폭도가 카티지 감옥을 급습했다. 당시 감옥은 형식적 저항만 한 소수 민병이 지키고 있었다. 감방 안에 스미스, 사도 존 테일러와 함께 있던 두 동료 중 한 명인 목격자 윌라드 리처즈는 바로 다음 날 감옥에서의 2분이라는 제목으로 교회 신문에 실릴 기록을 썼다.

«머스킷 총탄 세례가 2층 감옥 문을 향해 계단 위로 쏟아졌고, 수많은 급한 발소리가 뒤따랐다. […] 총탄 하나가 문을 뚫고 하이럼의 코 옆을 맞혔고, 그는 발을 움직이지도 못한 채 뒤로 쓰러져 온몸을 쭉 뻗은 채로 누웠다.» — 윌라드 리처즈, 감옥에서의 2분, Times and Seasons, 제5권, 1844년 8월 1일, 598쪽^[38]

하이럼은 «나는 죽은 목숨이다»라고 외치고 즉사했다. 방문객에게서 몰래 받은 6연발 권총을 갖고 있던 조셉은 무기가 고장 나기 전에 습격자들을 향해 세 발을 쏘아 폭도 중 세 명에게 상처를 입혔다. 이어 2층 창문으로 탈출하려다 여러 발의 총탄을 맞았다.

«그는 마지막 수단으로 테일러 씨가 떨어진 그 창문으로 뛰어내리려 했는데, 문 쪽에서 날아온 두 발의 총탄이 그를 꿰뚫었고, 밖에서 머스킷으로 쏜 또 한 발이 오른쪽 가슴에 들어갔다. 그는 앞으로 쓰러지며 외쳤다. “오 주님, 나의 하느님!” […] 그는 왼쪽으로 쓰러져 죽은 사람이 되었다.» — 윌라드 리처즈, 감옥에서의 2분, Times and Seasons, 제5권, 1844년 8월 1일, 598쪽^[39]

네 발의 총탄을 맞은 사도 존 테일러는 살아남아 1880년 교회의 제3대 회장이 되었다. 윌라드 리처즈는 방에서 무사히 나왔다. 총탄 하나가 귀를 스쳤을 뿐이다. 모르몬 전통은 이를 섭리적으로 해석한다^[40]. 이후 다섯 명이 살인 혐의로 기소되었으나 모두 비모르몬 현지 배심원단에게 무죄 판결을 받았다.

시드니 리그던 대 십이사도 정원회

뚜렷하게 지명된 후계자 없이 찾아온 스미스의 죽음은 즉각적인 정통성 위기를 열었다. 제1회장단의 옛 상담자 시드니 리그던은 1844년 8월 3일 나부로 돌아와 바로 다음 날 약 6천 명의 신자 앞에서 교회의 «보호자» 권위를 주장하며, 자신을 «옛 선지자들이 노래한 사람»으로 내세웠다^[41]. 십이사도 정원회 회장 브리검 영은 뉴햄프셔에서 선교 중이던 1844년 7월 16일 스미스의 죽음을 알았다. 그는 고립된 상담자가 아니라 십이사도 정원회의 사도적 권위가 이제 교회를 다스려야 한다는 확신을 갖고 8월 초 나부로 돌아왔다^[42].

1844년 8월 8일 집회와 조셉의 «맨틀»

1844년 8월 8일, 나부에 모인 수천 명의 성도 앞에서 열린 두 차례 집회가 문제를 가렸다. 영은 리그던이 자신의 인정을 투표에 부치려는 시도를 직접 저지한 뒤, 오후에 긴 연설을 통해 십이사도들이 «온 세상을 위한 왕국의 열쇠»를 쥐고 있다고 주장했다^[43]. 모르몬 전통에 따르면 100명이 넘는 증인들이 당시 영의 목소리나 모습에서 조셉 스미스 자신의 «맨틀» 같은 것을 느꼈다고 한다. 역사학자 리처드 밴왜고너는 초자연적 현상에 대한 «반박할 수 없는 동시대 증거는 전혀 없다»고 보며, 이를 영의 카리스마적 존재감과 시점 선택의 전략적 효과로 해석한다^[44]. 집회는 압도적 표결로 십이사도들을 지지했고, 리그던은 밀려났다. 그는 얼마 뒤 펜실베이니아에서 자신의 반대 운동을 세웠다.

경쟁 교회들

엠마 스미스 자신은 결코 받아들이지 못한 복수 결혼 관행에 대한 깊고 오래된 불화로 브리검 영을 따라 유타로 가는 것을 거부했다. 그녀는 나부에 남아 1847년 12월 비모르몬교도 루이스 C. 비데먼과 민법상 재혼했고, 1860년 장남 조셉 스미스 3세가 복수 결혼을 명시적으로 거부하는 «새 조직»을 세우는 것을 지지했다. 이 조직은 그리스도의 공동체라는 이름으로 조셉 스미스 유산의 두 번째 주요 분파가 되었다^[45]. 엠마는 1879년 4월 30일 나부에서 일흔네 살로 사망했다^[46].

정반대의 두 역사학적 해석

조셉 스미스의 지적 후대는 깊이 분열된 채로 남아 있다. 역사학자 폰 M. 브로디는 선구적 전기 『나의 역사를 아는 자 없도다』 (1945년)에서 그를 강력한 상상력을 지닌 사람으로 그리며, 결국 자신의 종교적 연출의 진실을 스스로 확신하게 된 사람으로 본다. 냉소적 사기꾼이 아니라 자신의 이야기에 점차 흡수된 «신화 작가»라는 것이다. 모르몬 기관의 환영을 받지 못한 이 저서는 저자의 파문을 앞당겼다^[47]. 반대로 모르몬교를 실천하고 컬럼비아 대학교의 역사학자인 리처드 L. 부시먼은 『조셉 스미스: 거칠게 다듬어진 돌』 (2005년) — 이 주제에 관한 기준 학문 전기로 평가받는다 — 에서 스미스의 종교적 진지함을 진지하게 받아들이면서도 복수 결혼과 카티지 사건 등 그의 생애에서 가장 어려운 국면들을 아부 없이 기록하는, 더 우호적인 해석을 제안한다^[48].

그 사람이 남긴 것

카리스마 있고 독학했으며, 정식 교육을 받지 못한 사람으로서는 이례적인 정치적·조직적 감각을 지닌 조셉 스미스는 열네 해 만에 오늘날 전 세계에 1,750만 명이 넘는다고 주장되는 회원을 가진 종교를 세웠다^[49]. 그러나 같은 사람은 수십 명의 여성과 비밀리에 복수 결혼을 실천했다. 오늘날 기준으로는 미성년자인 경우도, 이미 결혼한 경우도 있었다. 수백의 개종자 가정을 파탄 낸 비정규 은행을 파산시켰고, 반대파 인쇄기의 불법 파괴를 명령했으며, 생애 마지막 달들에는 종교적·정치적·군사적 절대 권위를 자기 한 인물에 집중시켜 비밀 평의회로부터 «왕»으로 선포받기에 이르렀다. 종교적 카리스마의 크기와 문서로 확인된 행위들의 중대함 사이의 이 긴장은 『조셉 스미스 문서집』 출판 이후 모르몬 측을 포함한 모든 역사학을 관통한다.

그의 여정에서 인정할 수 있는 것

조셉 스미스의 여정을 정직하게 읽는 가톨릭 시각은 당시 개신교 교파들의 불모한 경쟁에 방향을 잃고 안정된 영적 권위를 진지하게 찾던, 제2차 대각성 시대 미국 청년의 진정한 종교적 갈증을 외면할 수 없다. 그리스도께서 세우신 교회의 필연적 일치를 늘 가르쳐 온 가톨릭 교회가 이해할 수 있는 감정이다. 후기 성도들의 선교 열정, 가정과 공동체의 규율, 엄격한 종교 생활에 대한 많은 이들의 진지한 관심은 인정받을 만하다. 그것이 그들의 창시자가 제기하는 상당한 교리적·역사적 문제들을 지우지는 못하더라도 말이다.

닫힌 계시 정경을 다시 여는 선지자직

가톨릭 관점에서 조셉 스미스 유산 중 가장 근본적으로 문제적인 점은, 우선 논쟁적인 생애의 이러저러한 국면이 아니라 그 바탕에 깔린 주장 자체이다. 마지막 사도의 죽음으로부터 18세기 뒤에 기존 성서를 보완·수정하는 새로운 공적 규범 계시를 받았다는 주장이다. 가톨릭 교회는 반대로 공적 계시가 마지막 사도의 죽음과 함께 완성되었고, «그러므로 우리 주 예수 그리스도의 영광스러운 발현 전에 새로운 공적 계시를 기다릴 것이 없다»고 가르친다^[50]. 제2차 바티칸 공의회는 교의 헌장 『계시헌장』에서 하느님께서 그리스도 안에서 모든 말씀을 하셨으며 «우리 주 예수 그리스도의 영광스러운 발현 전에 다른 계시는 없을 것»임을 엄숙히 상기시킨다^[51]. 다시 열린 정경과 지속적 계시 권위를 주장하는 선지자직, 즉 스미스가 세우고 후계자들이 이어가는 그것은 이 중심 교리에 정면으로 반대된다. 그리고 바로 이 점에서 Ignispedia의 다른 곳에서 다루는 여호와의 증인 같은 지속 계시 운동들과 구조적으로 유사한 상황에 있다. 여호와의 증인 참조.

모르몬 세례 무효 선언

이 교리적 차이는 단순한 이론적 확인에 그치지 않았다. 2001년 6월 5일, 요제프 라칭거 추기경의 서명과 성 요한 바오로 2세의 승인으로 신앙교리성은 조셉 스미스가 세운 교회가 주는 세례의 유효성 문제를 검토하고 부정적으로 답했다^[52]. 최근 종교간 대화 역사에서 이례적인 이 결정은 단순한 감수성 차이에 근거한 것이 아니다. 모르몬교가 그리스도교 어휘를 빌려 쓰면서도 사도적 신앙과는 실질적으로 다른 하느님, 그리스도, 삼위일체를 고백한다는 확신에 근거한다. 결정에 대한 공식 해설에서 미래의 루이스 라다리아 추기경이 밝힌 바와 같다^[53]. 이 문제의 완전한 신학적 검토 — 스미스에 따른 하느님의 본성, 신들의 복수성, 신자들의 신으로의 승화 — 는 모르몬교와 왜 여러 신이 존재할 수 없는가? 문서의 주제이다.

인물과 업적을 구분하는 판단

가톨릭 교회는 조셉 스미스 본인에 대해 정식 교리적 판단을 내린 적이 없다. 16세기 대개혁가들, 이를테면 트리엔트 공의회에서 명시적으로 정죄된 테제들의 마르틴 루터나 장 칼뱅과는 다르다. 스미스의 경우는 성격이 다르다. 가톨릭 교리의 이러저러한 점을 다투는 역사적 그리스도교 내부의 개혁이 아니라, 처음 몇 세기 분열되지 않은 교회로부터 받은 성서와 전통과의 어떤 연속성도 없이 받았다고 주장되는 새로운 계시에서 출발한 창립이다. 바로 이 확인이 성좌로 하여금 모르몬교를 잘못 이해된 «그리스도교 이단»으로 규정하지 않고, 라다리아 추기경 자신의 말에 따르면, 사도들에게서 받은 계시와는 낯선 신앙을 표현하기 위해 빌려 온 어휘를 쓰는 새로운 종교로 다루게 했다^[54].

• 모르몬교 — 조셉 스미스가 세운 교회에 대한 완전한 교리적·변증적 검토: 하느님의 본성, 성서 정경, 아브라함서, 통합적 가톨릭 답변.
• 왜 여러 신이 존재할 수 없는가? — 『킹 폴렛 설교』에서 가르치는 모르몬교의 여러 신 교리에 대한 철학적·신학적 검토.
• 여호와의 증인 — 지속 계시 주장과 다시 열린 정경에 기초한 또 다른 19세기 미국 운동.
• 개신교에 대한 답변 — 규범적 사적 계시 주장 앞에서 성서와 전통의 권위에 관한 가톨릭 종합.
• 오직 성경 — 성서의 배타적 권위라는 개신교 원칙. 모르몬교의 다시 열린 정경은 이를 나름의 방식으로 넘어서고 모순된다.
• 마르틴 루터 (1483–1546) — 역사적 그리스도교 내부 개혁의 성격과 새 종교 창립을 비교하기 위해.
• 장 칼뱅 (1509–1564) — 스미스와는 신학적 궤적이 매우 다른 16세기의 또 다른 대교리 결별 인물.