윌리엄 부스 (1829-1912)

스네인턴 출생과 가문의 몰락

윌리엄 부스는 1829년 4월 10일 노팅엄 교외 스네인턴에서, 벨퍼(더비셔) 출신의 못 제조공이자 소규모 건축업자였던 사무엘 부스와 메리 모스 사이에서 차남으로 태어났다^[7]. 가족 중 살아남은 자녀는 다섯 — 윌리엄, 형 헨리, 세 자매 앤, 에마, 메리였다^[8]. 사무엘 부스는 부동산 투기 실패로 그때까지 모았던 적지 않은 재산을 탕진했고, 그 결과 1842년, 겨우 열세 살이던 윌리엄의 학비를 더는 감당할 수 없게 되었다^[9]. 윌리엄은 노팅엄의 전당포 주인 프랜시스 임스 밑에 도제로 들어갔고, 그곳에서 여섯 해를 보내며 영국 노동자 계층의 비참함과 만성적 빚을 가까이서 지켜보았다 — 이 경험은 훗날 그의 사회 감수성에 깊은 흔적을 남겼다^[10].

부친의 죽음과 새뮤얼 부스의 « 임종 회심 »

윌리엄의 도제 생활이 시작된 지 몇 달 뒤인 1842년 9월 23일, 사무엘 부스가 세상을 떠났다. 구세군 전기 전통에 따르면 그는 임종 침상에서 마지막 순간 회심을 경험했다고 한다^[11]. 이 몰락과 부친의 죽음은 부스 가족을 오래 지속되는 궁핍 속에 남겼고, 윌리엄은 일주일 중 엿새를 전당포 가게에서 일하며 노팅엄의 가난한 이들이 연명하려고 들고 오는 비참한 전당물들을 매일 마주해야 했다.

1844년의 회심: « 그 위대한 변화가 내게 일어났다 »

도제 생활 시작 2년 뒤, 열다섯 살에 윌리엄 부스는 종교적 회심을 체험했는데, 전기 작가들은 그 정확한 정황에 의견이 엇갈린다. 어떤 이는 노팅엄 브로드스트리트 웨슬리언 예배당에서 설교자 아이작 마스든이 이끈 감리교 부흥회였다 하고, 어떤 이는 집회 뒤 귀가하던 길거리였다 하고, 또 어떤 이는 평범한 기도회였다고 한다^[12]. 부스 본인은 최초 공인 전기 작가가 전한 회상에서 결정적 순간을 어떤 축성된 건물 밖에서 일어난 일로 적시했다.

« 길거리에서, 야외에서, 그 위대한 변화가 내게 일어났다. » — 윌리엄 부스, 조지 S. 레일턴이 전한 회상, The Authoritative Life of General William Booth, 개정판, 런던, Hodder & Stoughton, 1912년, 제2장(« Salvation in Youth »)^[13]

회심 장소에 대한 이 전기적 모호함은 결코 사소한 일화가 아니라 부스 영성의 항구한 특징이 되었다. 1738년 5월 24일 올더스게이트 거리의 경험이 정확히 날짜와 장소로 남아 있는 존 웨슬리와 달리, 부스는 자신의 종교 생활의 핵심을 언제나 교회 건물 밖, 곧 가난한 이들과 직접 맞닿는 길거리에 두었다 — 이 논리가 20년 뒤 크리스천 미션의 야외 설교에 영감을 주었다^[14].

평신도 설교자의 첫걸음(1846년)

1846년부터, 설교자 제임스 코히가 미국에서 들여온 부흥주의와 데이비드 그린버리라는 인물의 영향 아래, 젊은 부스는 노팅엄 키드스트리트에서 대중 청중 앞에 첫 설교를 했다^[15]. 그는 감리교 평신도 설교자가 되어, 1849년 결핵으로 요절하여 둘의 복음 협력을 일찍 끝맺게 한 가장 가까운 친구 윌 새섬과 함께 고향의 가난한 이들과 소외된 이들에게 정기적으로 설교했다^[16].

도제 수료와 런던 이주(1848–1849년)

전당포 주인 밑에서의 도제는 1848년에 끝났다. 부스는 이후 1년 가까이 안정된 일자리 없이 지내다가 1849년 런던으로 이주했고, 그곳에서 다시 전당포 점원 일자리를 얻으면서 여가 시간에는 케닝턴 커먼에서 야외 전도를 이어갔다^[17].

메소디스트 개혁파와 메소디스트 신연대에서의 사역

1851년, 부스는 감리교 분파인 메소디스트 개혁파(Methodist Reform) 에 합류하여 전임 사역에 들어섰고, 이어 1854년 메소디스트 신연대(Methodist New Connexion) 의 순회 전도자가 되었다 — 이 교파는 본래 웨슬리 본류와는 다른 교단으로, 존 웨슬리 사후가 아니라 이미 1797년 첫 감리교 분열에서 태어나 교회 운영에 평신도 참여를 더 크게 보장한다고 주장했다^[18]. 1852년 4월 10일, 스물세 번째 생일 당일에 부스는 클래펌의 빈필드 예배당에서 전임 사역에 들어섰고, 노팅엄에서 이미 만난 바 있는 미국 부흥사 제임스 코히의 설교를 의식적으로 본떠 설교했다^[19].

캐서린 머머드: 만남과 약혼(1852년)

전임 사역 시작 한 달 남짓 뒤인 1852년 5월 15일, 부스는 경건하고 교양 있는 젊은 여성 캐서린 머머드와 약혼했다. 감리교 신자인 통 제작자 출신으로 행상이 된 아버지의 딸인 그녀는, 신학적 지성과 사회 개혁가적 기질로 훗날 부스의 사역 전체에 깊은 흔적을 남겼다^[20]. 두 사람은 1855년 6월 16일 — 영어판 « William Booth » 문서만 17일이라 하고 대다수 전기는 16일이라 한다 — 런던 스톡웰그린의 회중교회 예배당에서 결혼했다^[21].

잇따른 임지와 부부의 사회 참여(1853–1859년)

이후 몇 해 동안 부스는 1853년 링컨셔의 스폴딩에, 아직 감리교 개혁파 소속으로 부임했고, 1854년 메소디스트 신연대에 들어선 뒤에는 1857년 요크셔 웨스트라이딩의 브리그하우스에 부임하여 캐서린과 함께 지역 방적 공장의 아동 노동에 반대하는 운동을 벌였으며, 1859년에는 게이츠헤드에 부임했다^[22].

리버풀 총회의 거부(1861년)

게이츠헤드에서 3년을 보낸 뒤, 부스는 1861년 리버풀에서 열린 메소디스트 신연대(Methodist New Connexion) 총회에 고정 교구의 담임 대신 순회 전도에 전념할 수 있도록 허락해 달라고 요청했다^[23]. 총회가 이 요청을 거부하자 부스는 메소디스트 신연대(Methodist New Connexion)의 목회에서 사임했고, 그 결과 지금까지 그에게 열려 있던 메소디스트 강단에서 물러나게 되었다^[24]. 이때부터 그는 확립된 교단 조직 밖에 서서 영국 전역을 누비는 독립 전도자가 되었다 — 제도적으로는 취약한 위치였지만, 4년 뒤 런던 이스트엔드에서의 선교 모험을 직접적으로 준비하는 과정이 되었다.

캐서린 머머드와 여성 사역 옹호(1859년)

1861년의 결별 이전인 1859년에 캐서린 부스는 영국 기독교 페미니즘 역사에 길이 남은 논문 『여성 사역: 복음을 전할 여성의 권리』(Female Ministry: Or, Woman's Right to Preach the Gospel)를 발표하여 여성 설교의 정당성을 반대자들에게 맞서 옹호했다^[25]. 갈라티아서에 근거하여 그녀는 구세군의 교리적 기둥이 될 성경적 논증을 제시했다:

«그리스도의 나라의 특권과 의무와 책임 안에서는 민족과 계급과 성의 모든 차이가 폐지되었다.» — 캐서린 부스, 『여성 사역: 복음을 전할 여성의 권리』(Female Ministry: Or, Woman's Right to Preach the Gospel), 런던, 1859년, 갈라티아서 3장 28절 주해^[26]

빅토리아 시대 종교 지형에서는 예외적인 이 확신은 구세군에 의해 온전히 제도화되었다. 창립 때부터 여성은 설교하고, 전도 거점을 지휘하며, 대장에 이르기까지 모든 계급에 오를 수 있었다. 윌리엄과 캐서린의 딸 중 한 명인 이밴절린 부스는 실제로 1934년부터 1939년까지 세계 운동을 이끌었다^[27].

1865년 7월 2일: 옛 퀘이커 묘지 위의 천막

1865년, 부스는 순회 천막 전도 집회에서 설교하기 위해 런던으로 갔다. 이스트엔드의 극심한 빈곤에 충격을 받은 그는 이전 사역으로 돌아가는 대신 그곳에 영구히 정착하기로 결심했다^[28]. 1865년 7월 2일, 그는 화이트채플의 마일엔드 웨이스트에 있는 옛 퀘이커 묘지에 세운 천막 아래에서 처음으로 설교했다. 구세군은 오늘날까지 이 날짜를 진정한 탄생의 순간으로 간직하며 매년 «창립자의 날(Founder's Day)»이라는 이름으로 기념한다^[29]. 이후 집회는 저녁마다 낡은 창고에서 열렸는데, 거리의 아이들이 돌과 폭죽을 창문으로 던지며 설교를 방해했다^[30]. 캐서린 부스는 훗날 남편이 날마다 거리 전도를 마치고 저녁이면 지쳐 돌아왔고, 옷은 자주 찢어져 있었으며, 돌에 맞은 부위에는 머리에 붕대를 감고 있을 때도 있었다고 회고했다^[31].

« Food for the Million »과 초기의 사회 사업

부스의 운동은 처음에는 이스트런던 기독교 부흥회라 불리다가 곧 크리스천 미션으로, 이어서 이스트런던 크리스천 미션으로 이름을 바꾸었다^[32]. 이 초기 몇 해 동안 부스는 이스트엔드의 가난한 사람들을 위한 구체적인 원조의 다양한 형태를 실험했는데, 그중에는 **« Food for the Million »**이라 이름 붙인 무료 급식도 있었다. 당시 런던 이스트엔드에서 활동하던 500곳 가까운 자선 단체 가운데 크리스천 미션은 이때까지 그중 하나의 자선 모임에 불과했다^[33].

«자원봉사자 군대»의 일화(1878년 5월)

1878년 5월, 부스가 비서 조지 스콧 레일턴에게 크리스천 미션을 «자원봉사자 군대»(a volunteer army)로 소개하는 글을 받아쓰게 하던 중 아들 브램웰 부스가 끼어들어 항의했다. «지원병이라니요! 저는 지원병이 아니라 정규병입니다!»^[34]. 그러자 레일턴은 작성 중인 글에서 «지원병»이라는 단어를 «구원»이라는 단어로 바꾸라는 지시를 받았고, 이렇게 해서 최종적으로 굳어질 이름이 탄생했다. The Salvation Army, 곧 구세군이다^[35].

영국군을 본뜬 조직

이 창립 일화에는 의도적인 조직적 선택이 뒤따랐다. 운동 전체가 이제부터 군대의 용어와 위계를 받아들였다. 부스는 «대장»이 되었고, 설교자들은 계급(소위, 대위, 소령, 대령, 커미셔너)을 단 «사관»이 되었으며, 일반 회원들은 제복을 입고 군악대를 갖추며, 정식 입대 전에 서명해야 하는 문서화된 서약 — 처음에는 전쟁 조항이라 불렀고 오늘날에는 군병 서약이라 부른다 — 에 묶인 «군병»이 되었다^[36]. 부스는 1865년 7월 2일 — 소급적으로 운동의 창립일로 간주된 날짜 — 부터 1912년 8월 20일 사망할 때까지 대장직을 수행했으며, 다만 «대장»이라는 정식 직함은 1878년부터 등장했다^[37].

깃발과 전쟁 구호 «피와 불»

전 세계에 게양되는 구세군의 깃발은 빨강(그리스도의 피), 노랑(성령의 불), 파랑(순결)을 하나로 묶는다. 결집 구호인 «피와 불»(Blood and Fire)은 이 상징을 압축한다^[38]. 이 표어는 빅토리아 시대 언론에 널리 오해받았고, 오랫동안 죄인들의 피와 지옥의 불을 가리키는 것으로 잘못 해석되어, 당시 일부 신문이 부스와 그의 운동에 덧씌운 사기꾼 이미지에 일조했다^[39].

처음 8개 조항에 담긴 고전적 개신교 신앙고백

구세군은 창립 이래 공식적으로 11개 교리를 고백하고 있으며, 오늘날 이는 1980년 영국 의회가 통과시킨 구세군법 1980(Salvation Army Act 1980)의 별표 1에 수록되어 있다^[40]. 처음 8개 조항은 고전적 복음주의 개신교 신학의 주요 주장들을 거의 그대로 계승한다. 즉 신앙의 규범으로서 성경만의 영감, 하나님의 단일성과 삼위일체, 그리스도 안에서의 신성과 인성의 결합, 아담과 하와의 타락과 그로 인한 모든 인류의 전적 타락, 그리스도의 죽음으로 온 세상에 제공된 보편 속죄, 회개와 믿음과 성령으로 말미암은 거듭남의 필요성, 그리고 은혜를 믿음으로 말미암은 의화이다^[41].

완전 성화와 마지막 심판

마지막 3개 조항은 부스가 메소디스트 신연대(Methodist New Connexion)를 통해 물려받은 웨슬리언 감리교 유산의 고유한 흔적을 지닌다. 구원의 견인은 계속되는 순종의 믿음에 달려 있고, 모든 신자는 몸과 영혼과 영이 그리스도의 재림까지 흠 없이 보존되는 **«완전히 성화됨»**의 특권을 가지며, 마지막 조항은 영혼의 불멸, 몸의 부활, 일반 심판, 의인의 영원한 행복과 경건하지 않은 자들의 끝없는 형벌을 고백한다^[42]. 이 완전 성화 교리는 존 웨슬리가 가르친 그리스도인의 완전과 구조적으로 동일하며, 부스의 메소디스트 신연대와 웨슬리 자신이 세운 웨슬리언 연대를 가르는 조직적 결별에도 불구하고 원초적 웨슬리언 감리교와 구세군 사이의 직접적인 신학적 계승을 입증한다.

성사 없는 교회: 세례도 성찬도 없는 이유

구세군의 가장 특이한 점은 존 웨슬리의 신학에는 없던 것으로, 웨슬리 자신은 세례와 성찬을 유지했는데도 구세군은 통상적인 두 개신교 성사를 완전히 의도적으로 거부한다^[43]. 윌리엄 부스와 캐서린 부스는 이 선택을 운동의 공식 교리 문서에 설명된 여러 논거로 정당화한다. 많은 그리스도인이 영적 은혜 자체보다 그 외적 표징에 의지하게 되었다는 것, 그들의 해석에 따르면 신약성경에는 예수께서 이 실천들을 고정되고 의무적인 예식으로 제정하려 하셨다는 표시가 없다는 것, 성사는 기독교 역사 내내 교파들 사이의 분열과 쓰라린 논쟁의 원천이었다는 것, 일부 교회가 여성의 성사 집례를 금지하므로 성사를 유지하면 캐서린 부스 이래 구세군이 주장해 온 남녀 동등한 사역이 훼손될 것이라는 것, 마지막으로 초기 회심자 중에 전직 알코올 중독자가 많았기에 성찬에 쓰이는 포도주에 그들을 다시 노출시키는 것은 무모해 보였다는 것이다^[44]. 따라서 구세군 대원들은 이 예식들을 행하는 다른 기독교 교파의 예배에 개인 자격으로 참석할 때만 성찬에 참여한다^[45].

부스 생전에 58개국과 식민지

1880년대 초부터 구세군은 영국 밖으로 뻗어나간다. 미국, 프랑스, 스위스, 스웨덴, 이어 대영제국의 수많은 영토인 호주, 캐나다, 인도, 케이프 식민지, 뉴질랜드, 자메이카, 심지어 대영제국의 영역 밖에 있는 아르헨티나까지이다^[46]. 이렇게 부스 생전에 운동은 58개국과 식민지에 자리 잡았으며, 이는 15년 전 런던 이스트엔드의 천막에서 태어난 조직으로서는 예외적인 확장이다^[47].

«Skeleton Army»(스켈레톤 아미(해골 군대)): 조직화된 거리 폭력

이 확장은 잉글랜드 안에서 조직적이고 때로는 폭력적인 반대에 부딪혔다. «Skeleton Army»(스켈레톤 아미(해골 군대))는 1880년대 초부터 1892년경까지 잉글랜드 남부에서 특히 활발했으며, 금주주의를 외치는 구세군 행진을 체계적으로 방해했고, 종종 부스의 설교로 상업적 이익이 직접 위협받던 양조업자와 선술집 주인들의 묵인 속에 이루어졌다^[48]. 1882년 한 해에만 잉글랜드에서 구세군 대원 662명이 폭행당했으며, 그중 여성 251명과 15세 미만 아동 23명이 포함되었다^[49]. 반대는 거리에 그치지 않았다. 저명한 사회개혁가였던 샤프츠베리 백작은 한때 부스를 적그리스도라 불렀고, 전도자 로드니 «Gipsy»(집시) 스미스와 드와이트 L. 무디는 정부가 너무 독재적이고 여성을 남성과 동등한 지위로 높이는 데 너무 우호적이라며 운동에 대한 지지를 철회했다^[50].

«가장 어두운 아프리카»와의 비교

1890년, 부스는 언론인 윌리엄 토머스 스테드와 협력하여 큰 반향을 일으킨 저서 『가장 어두운 영국과 그 탈출구』(In Darkest England and the Way Out)를 출간하는데, 이 책은 산업화된 잉글랜드를 헨리 모턴 스탠리가 탐험하던 «가장 어두운 아프리카»에 비교하며 런던 빈민가가 아프리카 대륙의 가장 오지보다 나은 삶의 질을 제공하지 못한다고 주장한다^[51]. 이 책은 출간 첫 달에 115,000부가 팔렸다^[52].

세 식민지: 도시, 농장, 해외

부스는 이 책에서 영국 인구 중에서 자신이 가라앉은 10분의 1(submerged tenth)이라 부르는 계층을 빈곤에서 지속 가능하게 벗어나게 하기 위해 세 단계로 점진적으로 구성된 사회 프로그램을 제안한다. 빈곤에서 벗어나는 첫걸음을 제공하는 도시 작업장들로 이루어진 도시 식민지(City Colony), 최종 단계에 앞서 빈민들이 기본 기술을 배우는 «땅으로의 회귀»형 농업 공동체인 농장 식민지(Farm Colony), 그리고 영국 실업자들을 캐나다와 오스트랄라시아의 새로운 정착 식민지로 이주시키는 지원 이주 프로그램인 해외 식민지(Overseas Colony)이다^[53]. 이 프로그램의 뒤 두 부분은 원래 형태로 1906년경까지만 존속했지만, 도시 작업장은 오늘날까지도 구세군 세계 사회 사업의 한 축으로 남아 있다^[54]. 해들리(에식스)의 농장이 이 프로그램의 가장 가시적인 증거로 남아 있다^[55].

캐서린 부스의 죽음(1890년 10월 4일)

바로 이 책이 출간된 해에 캐서린 부스가 세상을 떠난다. 1888년 진단된 유방암을 수술받기를 거부한 그녀는 1890년 10월 4일 클래크턴온시의 요양원에서 가족에게 둘러싸여 윌리엄의 품에서 61세로 눈을 감았다^[56]. 운동 전체가 군대의 어머니(Army Mother)로 인정한 그녀는 부스 자신 다음으로 구세군의 신학, 조직, 선교 정신을 누구보다 빚어낸 인물이었다^[57].

가족이 이끄는 조직

부스는 자신의 자녀들에게 여러 책임 직책을 맡긴다 — 딸 엠마 부스는 19세에 사관 양성원의 원장이 된다 — 그리고 사위들에게 자신의 성에 «부스»를 덧붙이도록 강제하여 부스-터커와 부스-클리본이라는 성을 만들어낸다^[58]. 그는 유언장에서 장남 브램웰 부스를 운동의 후계자로 지명하는데, 정작 자녀들에게 공개적으로 이렇게 말한 적이 있다: «구세군은 너희 것도 아니고, 내 것도 아니다. 그것은 세상의 것이다»^[59].

이탈과 분열: 밸링턴 부스와 미국 자원봉사단(Volunteers of America)

이러한 가족 중심 지배는 깊은 균열 없이 이어지지 않는다. 딸 케이트 부스와 아들 허버트 부스, 밸링턴 부스는 각기 다른 정도로 부친의 권위를 거부한다. 밸링턴 부스는 아버지와 결별하고 미국에서 경쟁 단체인 **미국 자원봉사단(Volunteers of America)**을 창립하여 스스로 그 «대장»이 된다^[60] — 역사의 아이러니하게도, 이 명칭은 1878년 브램웰 부스가 아버지를 설득해 «구세군» 대신 버리게 했던 바로 그 «지원병»이라는 용어를 되살린 것이다. 이러한 잇따른 이탈들은, 부스 자신이 피하고 싶다고 공언했던 영적 권력의 세습적 계승이 구세군 운동 내부에 얼마나 지속적인 긴장을 낳았는지를 보여준다.

점진적인 실명

1899년, 부스는 일시적인 실명 발작을 겪지만 충분한 휴식 끝에 회복된다^[61]. 1909년, 영국 전역을 도는 6개월간의 자동차 순회 중에 오른쪽 눈의 실명과 왼쪽 눈의 백내장을 발견한다. 순회는 중단되고, 1909년 8월 21일 가이즈 병원의 외과의가 오른쪽 눈을 적출한다^[62]. 이러한 장애에도 불구하고 부스는 이듬해부터 네덜란드, 덴마크, 독일, 스위스, 이탈리아에서 전도 활동을 재개하고, 이어 잉글랜드에서 일곱 번째이자 마지막 자동차 순회에 나선다^[63].

오랜 멸시를 뒤집은 뒤늦은 영예

부스 생애 마지막 10년은 그의 공적 평판이 극적으로 반전되는 시기이다. 1902년 에드워드 7세의 대관식에 초청받고, 1906년 시티오브런던 명예시민과 옥스퍼드대학교 명예박사가 되며, 1907년 북아메리카를 마지막으로 방문한다^[64]. 한때 교구 강단에서 배척받고 스켈리턴 아미에게 돌을 맞던 전도자는 이렇게 생전에 잉글랜드에서 가장 존경받는 종교 인물 중 한 사람이 된다.

«여인들이 우는 한… 나는 싸우리라!» (1912년 5월 9일)

1912년 5월 9일, 런던 로열 앨버트홀에 모인 7,000명의 구세군인 앞에서 윌리엄 부스는 사망 3개월 전 마지막 대규모 공개 연설을 한다^[65]. 이후 구세군 수사학의 고전이 된 이 연설은, 부스가 평생을 바친 비참함의 유형들을 힘찬 반복법으로 열거한다:

«여인들이 오늘날처럼 우는 한, 나는 싸우리라. 어린아이들이 오늘날처럼 굶주리는 한, 나는 싸우리라. 사람들이 오늘날처럼 감옥을 들락날락하는 한, 나는 싸우리라. 단 한 명의 술주정뱅이가 남아 있는 한, 거리에 버려진 불쌍한 소녀가 단 한 명이라도 남아 있는 한, 하나님의 빛을 받지 못한 채 어둠 속에 있는 영혼이 단 하나라도 남아 있는 한, 나는 싸우리라 — 끝까지 싸우리라!» — 윌리엄 부스, 런던 로열 앨버트홀 연설, 1912년 5월 9일, J. 에번 스미스, 『사랑받는 부스』(Booth the Beloved), 런던, 1949, 122-124쪽에 인용^[66]

해들리우드에서의 죽음 (1912년 8월 20일)

윌리엄 부스는 1912년 8월 20일 22시 13분, 런던 북부 해들리우드의 자택에서 사망한다^[67]. 구세군의 용어로 그는 «영광으로 승급»했다^[68]. 그의 시신은 클래프턴 회의 홀에 3일간 안치되며, 150,000명이 관 앞을 지나며 조문한다^[69]. 공개 장례식은 1912년 8월 27일 런던 올림피아 홀에서 40,000명이 참석한 가운데 거행되며, 그중에는 객석 뒤편에 익명으로 앉은 메리 왕비도 있었다^[70]. 10,000명의 제복 입은 구세군인과 구세군 소속 40개 군악대가 장례 행렬을 호위하며 헨델의 사울 중 장송 행진곡을 연주한다^[71]. 부스는 1912년 8월 29일 런던 애브니파크 묘지에, 22년 전에 세상을 떠난 캐서린 곁에 묻힌다^[72]. 조지 5세 국왕은 브램웰 부스에게 «국가는 위대한 조직가를 잃었고, 가난한 이들은 진심으로 헌신적인 친구를 잃었다»고 쓰고, 미국의 윌리엄 하워드 태프트 대통령은 «가난하고 약한 이들을 돕는 고귀한 과업에 바쳐진 긴 생애와 위대한 재능»을 기린다^[73].

오늘날의 통계

구세군은 오늘날 133개국에서 활동하며, 전 세계적으로 약 1,650,000명의 회원, 26,359명의 목회자, 15,409개의 지역 회중을 보유하고 있다고 밝힌다^[74]. 피난처, 푸드뱅크, 재난 구호, 인신매매 퇴치 등을 아우르는 자선 네트워크 덕분에, 고유한 교회법적 지위와 별개로 지구상에서 가장 폭넓게 뻗어 있는 기독교 인도주의 단체 중 하나가 되었다.

지속적인 문화적 후광

부스의 죽음은 미국 시인 바첼 린즈에게 유명한 시 *『윌리엄 부스 대장 천국에 들어가다』(General William Booth Enters into Heaven)*를 쓰게 했고, 이 시는 작곡가 찰스 아이브스에 의해 음악으로 만들어졌다^[75]. 조각가 조지 에드워드 웨이드가 제작한 여러 동상이 그를 기리기 위해 세워졌으며, 특히 1865년 천막 개척 바로 그 자리인 마일엔드로드에 세워졌다^[76]. 성공회(영국국교회) 자체도 오늘날 교회력에서 8월 20일에 윌리엄 부스와 캐서린 부스를 기념한다^[77] — 오랫동안 그들을 적대했던 기관으로서는 뒤늦고도 의미심장한 인정이다.

부스의 업적에서 옳다고 인정할 수 있는 것

윌리엄 부스의 생애를 정직하게 읽는 가톨릭 독자는 그 안에 담긴 진정으로 복음적인 것을 외면할 수 없다. 가장 가난한 이들을 복음화하려는 지칠 줄 모르는 열정, 술주정뱅이, 창녀, 수감자에 대한 어떤 사회적 경멸도 거부한 태도, 겉으로만 점잖은 종교가 아니라 마음의 진정한 회심의 필요성을 강조한 점, 궁핍한 이들을 빈곤에서 지속적으로 벗어나게 하려고 고안된 세 식민지 사회 프로그램: 이 모든 것은 수많은 비가톨릭 개혁가들에게서 가톨릭교회가 인정하고 존중하는 복음적 자선의 요구에 속하며, 그렇다고 그들을 교리적으로 시성하는 것은 아니다^[78]. 제2차 바티칸 공의회는 부스 사후 반세기 만에, 가톨릭과의 완전한 일치를 이루지 못한 그리스도교 공동체 안에서도 그리스도의 영이 구원의 수단으로 사용하는 진정한 성화와 진리의 요소들을 칭찬하면서도, 구원 수단의 충만함은 가톨릭교회 안에만 존속함을 상기시킬 것이다^[79]. 여성의 존엄과 사역을 위한 캐서린 부스의 투쟁은, 하나님 앞에서 남녀 사이의 근본적 차별이 없다는 성경적 직관(갈라티아서 3장 28절)이 아무리 정당했더라도, 그리스도께서 친히 세우신 제도에 근거하고 단순히 개정 가능한 역사적 관습에 근거하지 않는 남성에게만 유보된 사제직에 관한 가톨릭 교리와 혼동되어서는 안 된다.

그리스도께서 세우신 일곱 성사 없는 교회

가톨릭 교회론에서 구세군이 가장 근본적으로 벗어나는 지점 — 간접적 모태인 웨슬리 감리교보다도 더 근본적인 지점 — 은 성사에 대한 전면적이고 자각적인 거부에 있다. 가톨릭교회는 성사가 단순한 외적 표징이 아니라, 그리스도께서 친히 세우시고 교회에 맡기신 실재라고 가르친다:

«성사는 은총의 효과적인 표징이며, 그리스도께서 제정하시고 교회에 맡기신 것으로, 이를 통해 우리에게 신적 생명이 베풀어진다.» — 가톨릭 교회 교리서, 1131항^[80]

구세군 창립 3세기 전 트리엔트 공의회는 이 성사가 정확히 일곱이며, 더 많지도 적지도 않고, 모두 그리스도께서 친히 세우신 것임을 엄숙히 정의했다:

«새 법의 성사들이 모두 우리 주 예수 그리스도께서 제정하신 것이 아니라고 하거나, 일곱보다 많거나 적다고 하는 자, 곧 세례, 견진, 성체성사, 고해성사, 병자성사, 성품성사, 혼인성사보다 많거나 적다고 하거나, 이 일곱 중 어느 하나라도 참되고 고유한 의미의 성사가 아니라고 하는 자는 파문될지어다.» — 트리엔트 공의회, VIIᵉ 회기(1547년 3월 3일), 성사에 관한 일반 교령, 제1결의문, 덴칭거-휘너만, n° 1601^[81]

일곱 성사는 «그리스도인 생애의 모든 단계와 모든 중요한 순간에 닿는다. 성사는 그리스도인들의 신앙생활에 탄생과 성장, 치유와 사명을 부여한다»^[82]. 그런데 부스 부부가 전면 폐지를 정당화하려고 내세운 이유들 — 신자들이 외적 표징에 기대어 은총을 소홀히 할 것이라는 두려움, 구속력 있는 성경적 제정이 없다는 주장, 옛 알코올 중독자들을 성찬의 포도주에 노출시키지 않으려는 배려, 여성 사역을 제한하지 않으려는 의지 — 은 가톨릭 관점에서 모두 성사의 가능한 남용과 성사 자체의 본성을 혼동한 것이다. 진정한 성사적 표징은 그것이 의미하고 이루어내는 내적 회심을 면제해주지 않는다. 오히려 그리스도께서 원하신 그 회심의 통상적 수단이므로, 성사를 폐지하면 신자들은 단순한 불필요한 의식이 아니라 하나님께서 친히 세우신 은총의 통로를 빼앗기게 된다^[83].

트리엔트 앞에 선 구원 확신과 완전 성화

웨슬리식 «그리스도인의 완전»과 구조적으로 동일한 완전 성화 교리, 그리고 구원의 확신의 근거로서 믿음의 내적 증언을 강조하는 구세군의 입장은 존 웨슬리에게 이미 제기된 고전적 가톨릭 반론과 마주한다. 트리엔트 공의회는 특별한 계시가 없는 한, 누구도 자신이 현재 은총 상태에 있다는 것을 오류 가능성을 배제한 신앙의 확실성으로 알 수 없다고 가르친다^[84]. 성화 자체에 관해서는 교리적 간격이 실제로는 덜 뚜렷하다. 성화 은총에 관한 가톨릭 신학 역시 그리스도인이 은총에 협력함으로써 매우 높은 사랑의 상태까지 나아갈 수 있음을 인정하며, 그리스도께서 친히 명하신 복음적 완전을 향해 나아가도록 부른다 — «그러므로 하늘에 계신 너희 아버지께서 완전하신 것같이 너희도 완전하여라»(마태오복음 5장 48절)^[85]. 본질적 차이는, 가톨릭교회가 이 완전이 결정적으로 획득되어 주체 스스로 선포할 수 있는 정확한 순간을 지정하지 않는다는 점에 있다. 오히려 참된 영적 진보가 요구하는 겸손과 죽음에 이르기까지 끊임없는 경계를 강조한다.

사도 계승도 성사적 서품도 없는 조직

마지막으로, 구세군은 1784년 결별 이전까지 오랫동안 성공회(영국국교회) 소속임을 주장했던 웨슬리 감리교와 달리, 사도 계승도 어떤 형태의 성사적 서품도 내세운 적이 없다. 구세군의 «사관»은 가톨릭교회가 이해하는 의미의 서품, 곧 사도들로부터 끊어지지 않은 사슬로 안수받은 전승된 권능이 아니라 기능적 지휘 임명을 받는다^[86]. 성사적·위계적 주장의 부재를 스스로 받아들인 점에서 구세군은 종교개혁에서 파생된 공동체들의 유형론 안에서 가톨릭 성사적 교회론에서 가장 근본적으로 멀어진 운동들에 속한다 — 역사적으로 감리교 신연합파(Methodist New Connexion)를 통해 웨슬리 감리교에서 나왔음에도, 이 정확한 지점에서는 내적 체험의 직접적 종교를 내세워 세례와 성체성사를 함께 거부하는 조지 폭스의 퀘이커에 더 가깝다.

• 존 웨슬리(1703–1791) — 감리교의 창시자로, 윌리엄 부스가 처음 속했던 Methodist New Connexion은 그의 감리교에서 갈라져 나온 분파이다.
• 찰스 웨슬리(1707–1788) — 존 웨슬리의 찬송가 작가인 형제이자 초기 감리교의 공동 창시자.
• 조지 폭스(1624–1691) — 퀘이커 운동의 창시자로, 내면적 체험을 앞세워 성사를 급진적으로 거부한 또 다른 개신교 사례.
• 개신교에 대한 답변 — 종교개혁에서 비롯된 반론들에 대한 가톨릭 종합 해설.