존 웨슬리(1703-1791)

새뮤얼과 수잔나 웨슬리: 국교회에 합류한 비국교도 성직자 가정

존 웨슬리는 1703년 6월 17일(율리우스력) 링컨셔의 작은 마을 엡워스 목사관에서 새뮤얼 웨슬리와 수잔나 웨슬리(혼전 성 앤즐리)의 19남매 중 열다섯째로 태어났다^[9][10]. 엡워스 교구목사이자 여가 시간에는 시를 짓던 새뮤얼 웨슬리는 국교회에 합류한 비국교도 설교자 가문의 후손이었고, 청교도 신학자 새뮤얼 앤즐리의 딸 수잔나는 십대 시절에 비국교도 신앙을 떠나 성공회로 옮겼다^[11]. 이 이중의 가정적 회심에서 웨슬리는 엄격한 경건함을 물려받았고, 살아남은 자녀들에게 부과한 수잔나의 매우 엄격한 가정 시간표로 단련되었다. 열아홉 번의 출산 가운데 열 명의 자녀만이 성인이 되었다^[12].

수잔나 웨슬리는 자녀 한 명 한 명에게 주당 한 시간씩 개별 종교 교육을 할애했고, 그리스어와 라틴어를 배우기 전에 읽기와 쓰기, 교리문답을 직접 가르쳤다^[13]. 존은 어머니가 1742년에 세상을 떠날 때까지 평생 어머니와 꾸준히 편지를 주고받으며 양심의 지도와 영적 훈련에 관한 문제를 상의했다^[14].

목사관 화재(1709년 2월 9일): 「불에서 끄집어낸 그슬린 나무」

존이 다섯 살이던 1709년 2월 9일, 엡워스 목사관이 화재로 소실되었다. 정확한 화재 원인은 밝혀지지 않았다^[15]. 하녀 베티가 여러 아이를 대피시켰지만 존은 위층에 고립되었다. 지붕이 무너지기 직전 존이 창가에 나타났고, 다른 사람의 어깨 위에 올라선 이웃이 지붕이 그의 방 위로 무너지는 바로 그 순간 창문을 통해 그를 꺼냈다^[16]. 여러 해 뒤 수잔나는 1732년 7월 24일자 자녀 교육에 관한 유명한 편지에서 화재 뒤 아이들이 여러 가정으로 「운명적으로 흩어진」 일을 여전히 회상했다^[17].

수잔나는 그 뒤로 즈카르야 3장 2절을 인용하며 존을 「불에서 끄집어낸 그슬린 나무」(a brand plucked from the burning)라 부르는 습관을 들였고, 하나님께서 그를 특별한 사명에 따로 두셨다고 확신했다^[18]. 초창기 감리교 전기들은 이 사건을 웨슬리의 소명을 미리 알리는 섭리적 징표로 기록했다^[19].

차터하우스, 크라이스트처치, 링컨 칼리지: 옥스퍼드 특별연구원의 성장

1714년 존 웨슬리는 런던의 차터하우스 스쿨에 들어갔고, 이어 1720년 6월 옥스퍼드에서 가장 권위 있는 칼리지 중 하나인 크라이스트처치에 진학했다^[20][21]. 1724년에 학위를 받았고, 1725년 9월 19일 영국국교회 부제로 서품되었으며, 1726년 3월 17일 링컨 칼리지 특별연구원으로 선출되었다. 미혼으로 서품을 유지하는 한 평생 수입과 숙소를 보장받는 자리였다^[22][23]. 1728년 9월 22일 사제로 서품되었다^[24][25]. 이 시기에 엡워스와 루트에서 아버지를 돕는 부목사로 잠시 봉사하다가, 1729년 가을 개인교사직을 맡기 위해 옥스퍼드로 완전히 돌아왔다^[26][27].

기도와 단식, 죄수 방문의 규칙적인 훈련

1729년 옥스퍼드로 돌아온 존 웨슬리는 얼마 전 막내 동생 찰스 웨슬리와 몇몇 학생이 세운 작은 기도 모임의 지도를 맡았다^[28]. 모임은 규칙적인 생활 수칙을 세웠다. 주일 성찬, 주 2회 단식, 그리스어 성경의 매일 연구, 옥스퍼드 성의 죄수와 시내 병자의 정기 방문, 가난한 아이 돕기였다^[29]. 18세기 대학에서 학생들의 종교 생활이 크게 해이해진 상황에서 두드러진 이 거의 수도원 같은 규칙성은 동료 학생들로부터 여러 조롱 섞인 별명을 얻었다. 「거룩한 클럽」(Holy Club), 「성사주의자들」, 「성경 열광자들」, 그리고 특히 양심 성찰과 시간 활용의 꼼꼼한 방법 때문에 붙은 **「감리교인들」**이었다^[30]. 처음에는 조롱이었던 이 마지막 별명은 이후 10년 동안 웨슬리와 제자들이 스스로 받아들였다.

찰스 웨슬리, 조지 휘트필드와 「옥스퍼드 감리교인들」

홀리 클럽의 회원은 활동 회원 스무 명을 넘은 적이 없지만, 존과 함께 초기 감리교 운동의 역사를 주도할 두 인물이 모여 있었다. 막내 동생 찰스 웨슬리(1707-1788)는 훗날 운동의 찬송가 작가가 되어 유명한 「전령 천사들의 노래 들으라」(Hark! The Herald Angels Sing)를 비롯해 수천 편의 찬송가를 지었고, 조지 휘트필드(1714-1770)는 더 어리고 가난한 처지의 학생으로 훗날 영미 대각성 운동의 가장 울림 큰 설교자가 되었다가 예정론 문제로 웨슬리와 신학적으로 결별했다^[31]. 옥스퍼드 시절의 이 젊은 공동체 덕분에 1741년 웨슬리와 휘트필드의 칼뱅주의적 결별이 교리적으로는 돌이킬 수 없으면서도 두 사람의 개인적 우정은 완전히 끊어지지 않았는데, 자세한 내용은 뒤에서 살펴본다.

서품받았으나 열매 없던 선교

1735년 10월 14일, 존 웨슬리는 동생 찰스와 함께 시먼즈호에 올라 북아메리카의 신생 식민지 조지아로 향했다. 총독 제임스 오글소프의 초청으로 서배너 교구 목회와 식민 주민 및 원주민 선교를 맡은 것이다^[32][33]. 배는 1736년 2월에 도착했다^[34][35]. 현지에서 웨슬리의 엄격한 전례와 훈련 — 침례 시 전신 침례 고집, 합당치 않다고 판단한 교구민에게 성찬 거부, 늘어난 기도 시간 — 은 그런 영적 엄격함에 익숙하지 않은 식민 주민들 사이에서 거센 반발을 불렀다^[36].

바다에서 만난 모라비아 형제단: 「구원하는 믿음이 있습니까?」

항해 중 거센 폭풍이 여러 차례 배를 부술 뻔했는데, 웨슬리는 함께 타고 있던 모라비아 형제단 일행의 절대적인 평정에 충격을 받았다. 그들은 조금도 두려움을 보이지 않고 시편 찬송을 계속 불렀고, 정작 자신은 죽음을 두려워했음을 고백했다^[37]. 이 만남은 그에게 오래 남았다. 모라비아 경건과의 일련의 접촉 중 첫 고리가 되었고, 2년 뒤 올더스게이트 거리 체험으로 절정에 이른다. 조지아 현지에서는 모라비아 목사 아우구스트 고틀리프 슈팡엔베르크가 웨슬리를 깊이 뒤흔드는 질문을 던졌다.

「형제여, 먼저 한두 가지 질문을 드려야겠습니다. 당신 안에 (성령의) 증거가 있습니까? 하나님의 성령께서 당신의 영과 함께 당신이 하나님의 자녀임을 증거하십니까?」 — 아우구스트 고틀리프 슈팡엔베르크가 존 웨슬리에게, 서배너, 1736년, 존 웨슬리 『일기』에 기록됨^[38][39]

웨슬리는 『일기』에서 「놀랐다」고 고백하며 뭐라 답해야 할지 몰랐다고 적었다. 돌이켜보면 당시는 받은 용서에 대한 살아 있는 확신보다는 의무와 훈련의 종교를 지니고 있었다는 징표였다^[40].

소피아 홉키 사건과 굴욕적 귀국

조지아 선교는 개인적 추문으로 막을 내렸다. 웨슬리는 젊은 여성 교구민 소피아 홉키와 사귀다가 관계를 끊었고, 소피아가 곧 다른 남자와 결혼하자 웨슬리는 그녀의 행실을 이유로 성찬을 거부했다. 소피아의 남편은 서배너 대배심에 명예훼손으로 고소했다^[41]. 불공정한 재판을 우려한 웨슬리는 1737년 12월 2일(당시 영국에서 통용되던 율리우스력으로, 귀국 항해를 위해 새뮤얼호에 오른 것은 12월 22일 찰스턴에서였다) 식민지에서 도망쳐 1738년 초 영국으로 돌아왔고, 선교는 그 스스로에게도 동시대 사람들에게도 실패로 선언되었다^[42][43]. 1738년 봄 런던으로 돌아온 웨슬리는 영적으로 지치고 자신의 믿음의 실재를 의심하는 상태였다.

페터 뵐러와 「믿음을 가질 때까지 믿음을 설교하시오」라는 조언

런던으로 돌아온 웨슬리는 미국으로 가는 길에 잠시 머물던 젊은 모라비아 목사 페터 뵐러와 가까워져 구원하는 믿음의 본질에 대해 길게 대화를 나누었다^[44]. 1738년 3월 4일, 자신이 확신 있게 체험하지 못하는 믿음을 설교하고 있다는 사실에 괴로워하던 웨슬리는 뵐러에게 설교를 그만두어야 하는지 물었고, 뵐러는 감리교 역사학 전체에 유명해진 말로 답했다.

「믿음을 가질 때까지 믿음을 설교하시오. 그러면 믿음을 가졌기에 믿음을 설교하게 될 것이오.」 — 페터 뵐러가 존 웨슬리에게, 1738년 3월 4일, 존 웨슬리 『일기』에 기록됨^[45][46]

웨슬리는 바로 다음 월요일인 1738년 3월 6일부터 이 조언을 따라 오직 믿음으로 말미암는 구원 교리를 공개적으로 설교하기 시작했다. 스스로 결정적으로 체험하기 수주 전의 일이었다^[47].

『일기』의 기록: 「내 마음이 이상하게 뜨거워짐을 느꼈다」

1738년 5월 24일 저녁, 웨슬리는 자기가 말한 대로 「매우 마지못해」 런던 올더스게이트 거리의 모라비아 경건 모임에 갔다. 그곳에서는 마르틴 루터의 로마서 서문 강독이 이어지고 있었다^[48]. 그의 『일기』는 그곳에서 일어난 일을 기록했는데, 이후 감리교 영성 전체의 기초 문헌으로 남은 대목이다.

「저녁에 나는 올더스게이트 거리의 한 모임에 매우 마지못해 갔다. 그곳에서는 루터의 로마서 서문을 읽고 있었다. 아홉 시 15분 전쯤, 그가 그리스도에 대한 믿음으로 하나님께서 마음에 이루시는 변화를 설명하는 대목에서 나는 내 마음이 이상하게 뜨거워짐을 느꼈다. 나는 나의 구원을 위해 그리스도, 오직 그리스도를 신뢰하고 있음을 느꼈다. 그리고 그분께서 내 죄들, 바로 내 죄들을 가져가셨고 나를 죄와 사망의 법에서 구원하셨다는 확신이 내게 주어졌다.」 — 존 웨슬리, 『일기』, 1738년 5월 24일^[49][50]

웨슬리는 이어 자신을 학대하고 박해한 사람들을 위해 「온 힘을 다해」 기도하기 시작했고, 「모인 모든 사람 앞에서 공개적으로」 자신이 마음에 처음 느낀 것을 증언했다고 덧붙였다^[51]. 이 체험, 곧 감리교 기억 속에 올더스게이트라는 이름으로 남아 세계 여러 감리교회에서 매년 5월 24일을 「올더스게이트 데이」로 기념하는 이 사건은, 감리교 역사가들의 눈에 불신자에서 그리스도인으로의 회심이라기보다는 이미 10년째 사제였던 사람이 의무와 자기 노력의 종교에서 받은 용서에 대한 살아 있고 느껴지는 확신으로 넘어간 사건이다^[52].

헤른후트 방문

올더스게이트 몇 달 뒤인 1738년 8월, 웨슬리는 자신에게 깊은 인상을 준 그 운동의 영적 삶을 가까이 관찰하기 위해 작센의 헤른후트, 곧 친첸도르프 백작이 세운 모라비아 공동체의 본부까지 여행했다^[53][54]. 모라비아 경건의 어떤 면에는 감명을 받고 돌아왔지만, 이미 몇 가지 교리와 훈련에 대해서는 비판적이었는데, 이후 몇 달 동안 위험할 정도로 Quietism(정적주의)에 가깝다고 판단하게 된다. 이것이 1740년 7월에 매듭지어진 결별의 단초가 되었다. 7월 16일 페터레인 예배당에서 출교당하고 20일 협회에서 물러났다^[55].

브리스틀, 1739년 4월: 휘트필드가 웨슬리를 교회 밖으로 이끌다

독일에서 돌아온 웨슬리는 성공회 교구 교회 강단의 대부분이 자신에게 닫혀 있음을 알게 되었다. 거듭남과 구원의 확신에 대한 열정적인 설교가 국교회 성직자들을 불안하게 했기 때문이다^[56]. 1739년 2월부터 브리스틀 근처 킹스우드의 광부들 앞에서 야외 설교에 이미 익숙해진 조지 휘트필드가 웨슬리에게 이 걸음을 내딛도록 설득했는데, 웨슬리는 처음에 이를 「거의 죄」에 가깝다고 여겼다. 설교는 축성된 건물 안에 머물러야 한다는 관습 때문이었다^[57]. 1739년 4월 2일, 웨슬리는 브리스틀 세인트필립스마시 근처 들판에서 약 3천 명 앞에서 처음으로 야외 설교를 했다. 『일기』에는 「들판에서 설교하는 이토록 이상한 방식」에 「익숙해지기 어려웠다」고 적었다^[58][59]. 이 초기 주저를 극복한 뒤 야외 설교는 웨슬리 사역 전체의 특징적인 선교 방법이 되었고, 이후 50년 동안 수만 회에 걸쳐 설교했다.

「온 세상을 나의 교구로 여긴다」

정식 관할권 없는 교구에서 설교하는 이 불규칙한 관행 때문에 거센 비난이 쏟아졌는데, 특히 옛 친구 제임스 허비는 다른 목사의 사역을 침범하는 행위를 어떻게 「보편적 원리」로 정당화할 수 있느냐고 물었다^[60]. 웨슬리는 유명해진 편지로 답했다.

「나는 온 세상을 나의 교구로 여긴다. 곧 내가 있는 곳이 세상의 어느 부분이든, 듣고자 하는 모든 이에게 구원의 복음을 전하는 것이 합당하고 옳으며 나의 엄중한 의무라고 판단한다.」 — 존 웨슬리, 텔퍼드 판본에 따른 1739년 3월 20일자 제임스 허비에게 보낸 편지^[61][62]

자신에게 속한 교구가 없는 웨슬리는 교구 경계에 스스로를 가두는 것은 기독교 땅 어디에서도 설교를 완전히 그만두어야 한다는 뜻이 되는데, 복음을 전하라는 의무에 반해 어떤 인간적 명령도 이를 합법적으로 강제할 수 없다고 설명했다^[63].

협회, 반, 조: 운동의 구조

1739년부터 웨슬리는 브리스틀과 런던의 회심자들을 「협회」(societies)로 조직했고, 브리스틀에 운동 최초의 전용 예배처인 뉴룸을 세운 뒤 런던의 버려진 대포 주조 공장이던 파운드리를 런던 사역의 중심지로 열었다^[64]. 1742년에는 「반」(classes) 제도를 세웠다. 각 협회를 열두 명 안팎의 소그룹으로 나누어 평신도 「반장」에게 매주 소액 헌금을 거두고 각자의 영적 행실을 살피게 한 것이다^[65][66]. 더 작고 엄격한 모임인 「조」(bands)는 그리스도인의 온전함을 향한 더 깊은 동행을 구하는 사람들을 모았다. 이웃한 여러 협회는 **「순회구역」**을 이루어 대부분 평신도인 순회 설교자들이 돌았는데, 웨슬리는 토머스 맥스필드의 선례(뒤 참조) 뒤인 1741-1742년부터 서품받지 않은 이들에게 설교를 허락했다. 이는 설교를 오직 서품받은 성직자에게만 맡기는 성공회 교회 통치의 핵심 관습을 깨는 혁신으로, 당시 부흥에 동조하던 성공회 성직자들 사이에서도 격렬한 논란을 불렀다^[67].

1744년 제1차 총회

1744년 웨슬리는 런던에 제1차 감리교 총회를 열어 성공회 성직자 6명 — 웨슬리 형제를 포함 — 과 평신도 설교자 4명을 모아 운동의 교리와 훈련을 공동으로 결정했다^[68]. 이 연례 모임은 감리교의 상설 통치 기구가 되었고, 그 결정문인 총회 회의록은 점차 공동 규범 역할을 하다가, 뒤에서 보듯 1784년 선언 증서로 공식 법적 지위를 얻는다.

「값없는 은총」 설교(1739년)

1739년부터 웨슬리와 휘트필드의 선교 협력에는 근본적인 신학적 불화가 겹쳤다. 칼뱅주의 전통에서 성장한 휘트필드는 절대 예정을 설교했다. 하나님께서 예지된 공로나 허물과 무관하게 영원 전부터 어떤 이들의 구원과 어떤 이들의 정죄를 작정하셨다는 것이다^[69]. 이에 웨슬리는 브리스틀에서 설교한 뒤 「값없는 은총」(Free Grace)이라는 제목으로 출간한 설교에서 이 교리를 정면으로 공격했다.

「만일 그렇다면 모든 설교는 헛되다. 택함받은 이들에게는 소용없다. 설교하든 하지 않든 그들은 틀림없이 구원받을 것이기 때문이다. 택함받지 못한 이들에게도 소용없다. 그들은 어떤 방법으로도 구원받을 수 없기 때문이다.」 — 존 웨슬리, Free Grace: A Sermon Preached at Bristol, 브리스틀, 1739년^[70][71]

웨슬리에게 무조건적 택론이라는 칼뱅주의 교리는 냉혹한 논리로 모든 도덕적 권면과 선교 설교를 근본적으로 무용하게 만든다. 각 청중의 영원한 운명이 복음의 부르심에 대한 응답과 무관하게 이미 확정되어 있다면 그렇다는 것이다^[72].

웨슬리안 알미니우스주의 대 칼뱅주의: 두 갈래 감리교

이 불화는 학문적 논쟁에 머물지 않고 감리교 운동을 두 갈래로 오래 갈랐다. 웨슬리를 중심으로 한 알미니우스주의 웨슬리안 감리교와, 휘트필드와 영국과 웨일스의 칼뱅주의 예배당을 여럿 후원한 헌팅던 백작부인 셀리나 헤이스팅스를 중심으로 모인 칼뱅주의 감리교였다^[73]. 논쟁은 1770년대에 격렬하게 재점화되었다. 유명한 찬송가 「반석이신 예수」(Rock of Ages)의 작사가 오거스터스 토플레이디가 웨슬리를 향해 신학적 표절을 저지르고 펠라기우스주의로 기울었다고 비난하는 극도로 신랄한 팸플릿을 냈기 때문이다^[74]. 다음 표는 주요 불화점을 요약한다.

교리적 결별에도 지켜진 우정

공개 설전의 신랄함에도 웨슬리와 휘트필드는 개인적 관계를 완전히 끊지 않았다. 두 사람은 휘트필드가 세상을 떠난 1770년까지 편지를 주고받고 만나며 이따금 협력했고, 그해 웨슬리는 결코 풀리지 않은 신학적 불화에도 불구하고 직접 휘트필드의 장례 설교를 맡았다^[75]. 교리적 단호함과 개인적 사랑의 이 대비는 감리교 역사학에서 웨슬리 인품의 가장 자주 인용되는 특징으로 남아 있다.

전적 성화이지 무흠이 아님

올더스게이트에서 받은 구원의 확신을 넘어 웨슬리는 1740년대부터 브리스틀에서 펴낸 종합본 『그리스도인의 온전함에 대한 명백한 설명』(A Plain Account of Christian Perfection, 1766년)에 이르기까지 그리스도인의 온전함이라는 독창적 교리를 발전시켰다. 의롭게 된 신자가 이 세상에서도 전적 성화 상태에 이를 수 있다는 것으로, 하나님과 이웃을 향한 사랑으로 가득 찬 마음이 모든 고의적 죄를 배제한다는 뜻이다^[76]. 웨슬리는 반대자들을 향해 이 온전함이 판단 착오나 육체적 허약, 유혹으로부터의 면제를 전혀 의미하지 않는다고 끈질기게 분명히 했다.

「마음과 뜻과 영혼과 힘을 다해 하나님을 사랑한다는 것은 사랑에 어긋나는 성향이 영혼에 조금도 남지 않고, 모든 생각과 말과 행위가 순수한 사랑으로 인도받는다는 뜻이다.」 — 존 웨슬리, A Plain Account of Christian Perfection, 브리스틀, William Pine, 1766년, § 19^[77][78]

같은 책에서 스스로 던진 질문, 곧 「이 온전함이 모든 허약과 무지와 오류를 배제한다고 주장하십니까?」에 웨슬리는 직설적으로 답했다. 「나는 정반대를 계속 주장해 왔고, 언제나 그래 왔다^[79][80].」 판단 착오란 죄 자체가 아니라 「육과 피 안에 거하는」 영혼의 조건에서 비롯된다는 것이다^[81]. 동시대인은 물론 후대 역사가 일부도 자주 오해한 이 구분은 웨슬리가 절대적 무흠을 주장했다는 오해를 물리친다. 순수한 사랑이 마음을 다스린다는 것이지 행실이 무오류하다는 것이 아니다.

구원의 확신과 성령의 증거

그리스도인의 온전함과 짝을 이루어 웨슬리는 의롭게 된 신자가 「성령의 증거」(witness of the Spirit)를 통해 자신의 은총 상태에 대한 내적이고 직접적인 확신을 받을 수 있다고 가르쳤다. 올더스게이트 체험에서 직접 물려받은 교리로, 『가톨릭 백과사전』은 이를 「감리교의 독특한 교리」 중 하나로 꼽는다^[82]. 웨슬리는 이 확신이 교만한 자만이 아니라 살아 있는 체험에 속한다고 강조했다. 어떤 의미에서는 신약의 초대 그리스도인들이 전한 체험에 견줄 만한 것이다. 그러나 그의 신학에서 이 확신은 이후에 받은 은총에서 떨어질 실제 가능성과 함께 가는데, 이는 택함받은 이의 끝까지 확실한 견딤을 가르친 휘트필드식 칼뱅주의와 다르다.

성공회 성사에서 배제되고 평신도 설교자 등장(1741-1742)

1740년대를 거치며 여러 성공회 교구가 웨슬리와 제자들에게 문을 닫았고, 일부 주교는 그들의 열정을 교회의 질서를 어지럽히는 「광신」으로 판단해 일반 교구 성사에 대한 접근을 거부했다^[83]. 결정적 선례는 토머스 맥스필드의 경우이다. 1741년 그는 웨슬리의 승인 없이 스스로 나서서 감리교 협회 안에서 설교하기 시작했고, 처음에는 주저하던 웨슬리는 그를 직접 듣고 심사한 뒤 계속하도록 허락하고 1742년 파운드리 책임을 맡겼다^[84][85]. 이 선례를 기점으로 1741-1742년부터 웨슬리는 서품받지 않은 평신도들에게 더 폭넓게 설교를 허락했고, 이는 설교를 오직 서품받은 성직자에게만 맡기는 성공회 교회 통치의 핵심 관습을 깨는 것이었다^[86].

킹 경 독서(1746년): 사제와 주교, 동일한 안수 권한인가?

1746년 성공회 역사가 피터 킹(킹 경)의 저서 『원시 교회의 체제와 훈련, 일치와 예배에 대한 탐구』(An Enquiry into the Constitution, Discipline, Unity and Worship of the Primitive Church)를 읽고 웨슬리는 최초 수세기의 교회에서 사제와 주교가 하나의 동일한 서품이었으며, 주교직은 별개의 제3 성품이 아니라 서열상의 직무에 불과하다고 확신하게 되었다^[87][88]. 거의 40년 동안 무르익은 이 확신은 1784년에 어떤 성공회 주교도 미국인 설교자들에게 안수를 베풀려 하지 않을 때 안수를 정당화하는 신학적 근거가 되었다.

1784년 선언 증서와 「법적 백인단」

1784년 웨슬리는 고등대법원에 선언 증서를 법적으로 등록했다. 감리교 총회를 지명된 설교자 100명의 모임, 곧 사후 운동을 다스리고 예배당을 처분할 권한을 가진 「법적 백인단」(Legal Hundred)으로 법적으로 정의한 것이다^[89][90]. 창시자 사후 감리교의 제도적 생존을 보장하려는 이 문서는 같은 해 대서양 건너편에서 일어나는 조직적 결별을 직접 준비했다.

1784년: 웨슬리가 미국을 위해 코크, 왓코트, 베이시를 직접 안수하다

13개 식민지의 독립(1783년) 뒤 미국에서 영국국교회가 사라지자, 성공회 목사들이 대거 캐나다나 영국으로 피신하면서 미국 감리교 협회들은 성사를 집전할 권한 있는 성직자 한 명 없이 남았다^[91]. 웨슬리는 런던 주교에게 미국에 파송할 목사 한두 명과 감독 한 명의 안수를 헛되이 청했다. 거부당하자 킹 경 독서에서 얻은 확신에 힘입어 결정적 걸음을 내디뎠다.

「미국을 위한 두 명의 목사와 한 명의 감독 안수를 런던 주교가 거부하자, 주교와 사제가 동등한 (안수) 권리를 지닌다고 확신한 웨슬리는 직접 안수를 거행했다(1784년).」 — 『가톨릭 백과사전』, 1784년 안수 요약^[92][93]

1784년 9월 1일과 2일 브리스틀에서 웨슬리는 성공회 장로인 토머스 코크와 제임스 크레이튼과 함께 장로단을 이루어 리처드 왓코트와 토머스 베이시를 9월 1일 부제로, 9월 2일 장로로 안수했다. 같은 9월 2일 민법 박사이자 이미 성공회 장로였던 토머스 코크를 미국 감리교 협회의 **「감독」**으로 따로 세웠다(set apart)^[94]. 코크는 미국에서 평신도 설교자로 이미 활동하던 프랜시스 애즈버리에게 감독 안수를 전하라는 위임을 받았다^[95]. 어떤 주교의 참여도 없이 일개 사제가 거행한 이 행위는 태동하는 감리교가 성공회 내부에서 주장해 온 역사적 주교 계승의 사슬을 사실상 끊었다.

볼티모어 크리스마스 총회와 미국 감리감독교회의 탄생

1784년 12월 토머스 코크와 프랜시스 애즈버리가 볼티모어 크리스마스 총회를 주재하여 미국 감리감독교회(Methodist Episcopal Church)를 정식으로 조직했다^[96]. 자체 감독을 두었는데, 웨슬리 본인은 처음에 이 칭호가 성급하고 과분하다며, 장로직과 동등하다고 여기는 직무에 「주교」 칭호를 쓰는 데 반대했으나 곧 「주교」라 불리게 되었다^[97]. 웨슬리는 뒤에 애즈버리에게 보낸 편지에서 운동의 겸손 정신에 어긋난다며 「주교」 칭호 사용에 격렬히 항의했지만 항의는 오래가지 못했고, 칭호는 미국 감리교에 확정적으로 자리 잡았다^[98]. 영국 본토에서 웨슬리는 죽을 때까지 영국국교회의 충실한 회원임을 선언했으나, 1784년의 조직적 결별은 이 충성을 점점 형식적으로 만들었다. 후계자들은 1795년부터 성공회에서 완전히 자율적인 영국 감리교회를 세웠다.

로마 가톨릭 신자에게 보내는 편지(1749년): 「다르게 생각해도 같이 사랑할 수는 없겠는가」

1749년 7월 18일, 형벌법(Penal Laws) 아래 놓인 아일랜드 가톨릭 신자와 개신교 사이의 격렬한 종파 긴장 속에서 더블린에 머물던 웨슬리는 **「로마 가톨릭 신자에게 보내는 편지」**를 발표했다. 양쪽 공동체가 서로에 대해 품은 상호 편견을 개탄하는 글이었다.

「당신들은 흔히 개신교라 불리는 우리에 관해 만 가지 이야기를 들었으니, 그중 천분의 하나만 믿어도 우리에 대해 매우 나쁜 평가를 할 수밖에 없을 것이다. 그러나 이는 우리 주님의 규칙, 곧 「판단하지 말라, 그리하면 너희도 판단받지 않으리라」에 정면으로 어긋난다.」 — 존 웨슬리, A Letter to a Roman Catholic, 더블린, 1749년 7월 18일^[99][100]

웨슬리는 이어 양 종파에 공통된다고 보는 믿음들을 열거했다. 삼위일체, 그리스도의 구속적 성육신, 죽음과 부활, 최후 심판, 회개와 믿음으로 말미암는 죄 용서였다. 그리고 실천적 사랑의 호소로 끝맺었다.

「우리는 견해에 대한 이 끝없는 말다툼 없이 서로 사랑과 선행으로 격려해야 한다.」 — 존 웨슬리, A Letter to a Roman Catholic, 더블린, 1749년 7월 18일^[101][102]

목회 서한이지 신학 논문이 아님

의도적으로 화해적으로 쓴 이 편지가 웨슬리와 로마 가톨릭을 가르는 근본적 교리 논쟁, 곧 성체 변화와 연옥, 성인 호칭 기도, 교황 수위권 중 어느 것도 직접 다루거나 반박하지 않는다는 점에 유의해야 한다^[103]. 웨슬리가 노린 것은 정확하고 상황적인 목회 목적이었다. 아일랜드의 구체적 종파 긴장을 누그러뜨리는 것이지 체계적 비교 신학을 펼치는 것이 아니었다. 교리적 본질에서 웨슬리는 동시대 자코뱅주의 반대 논쟁 설교와 글에서 로마 가톨릭의 여러 고전적 입장에 대해 매우 비판적으로 남았다. 따라서 1749년 이 편지를 교리적 승인으로 과대해석해서는 안 되지만, 당시 개신교 동료 대다수가 공공연히 적대적인 멸시로 대하던 가톨릭 신자들을 향한 진정한 형제적 사랑을 보여준다. 반가톨릭 형벌법으로 점철된 18세기 영국과 아일랜드에서는 충분히 드문 태도이기에 정직하게 주목할 만하다.

『노예제에 대한 소고』(1774년)

1774년 웨슬리는 짧은 논문 『노예제에 대한 소고』(Thoughts Upon Slavery)를 출간했다. 대서양 흑인 노예 무역과 영국 식민지의 노예 처우를 거침없이 규탄했다^[104]. 2년 전에는 노예 무역 반대 퀘이커 저서를 읽고 『일기』에 유명해진 말을 적었다. 「온갖 악행의 가증스러운 총합, 흔히 노예 무역이라 불리는 것」^[105][106]. 1774년 논문은 당시 영국 성직자 가운데 가장 널리 읽힌 노예제 폐지론 중 하나로서 영국 복음주의계에 노예제 폐지 의식을 퍼뜨리는 데 기여했고, 윌리엄 윌버포스와 「클래펌 성도들」 세대에 직접 영향을 주었다.

윌리엄 윌버포스에게 보낸 마지막 편지(1791년 2월 24일)

사망 엿새 전, 젊은 하원의원 윌리엄 윌버포스가 노예 무역 폐지를 위한 의회 투쟁에서 낙담의 시기를 보내고 있을 때 웨슬리는 1791년 2월 24일 마지막으로 알려진 편지를 보냈다^[107].

「하나님이 당신 편이시면 누가 당신을 대적하리이까? 그들 모두를 합친 것이 하나님보다 강합니까? 오, 선을 행하기에 지치지 마십시오! 미국의 노예제, 곧 해 아래 가장 비열한 그 노예제가 그 앞에 사라질 때까지 하나님의 이름으로 그분의 능력 안에서 나아가십시오.」 — 존 웨슬리, 윌리엄 윌버포스에게 보낸 편지, 1791년 2월 24일^[108][109]

웨슬리가 거의 펜을 잡기 힘든 상태에서 쓴 이 마지막 서한은 오늘날 영국 노예제 폐지 운동 역사가들에게 초기 감리교와 1807년, 이어 1833년에 법적으로 승리한 복음주의 노예제 폐지 운동 사이의 연속성을 보여주는 상징으로 여겨진다^[110].

되찾은 국민적 인기

1780년대에 한때 교구 강단에서 배척받던 설교자는 생전에 이미 영국에서 가장 존경받는 종교 인물 중 한 명이 되었다. 한때 돌팔매질로 쫓아냈던 많은 도시에서 이제는 예우를 받으며 순회 설교를 했고, 노년에도 엄청난 군중이 모였다^[111]. 죽기 몇 달 전까지 거의 매일 설교하고 방대한 서신을 챙기며 연례 총회를 이끌었다.

「가장 좋은 것은 하나님이 우리와 함께하신다는 것이다」

존 웨슬리는 1791년 3월 2일 런던에서 여든일곱의 나이로 세상을 떠났다. 여러 친구에게 둘러싸여 그들의 손을 잡으며 「안녕, 안녕」을 되뇌었다고 전해진다^[112]. 마지막 힘을 모아 팔을 승리의 표시로 들어 올리고는 약해졌지만 확실한 목소리로 되뇌었다.

「가장 좋은 것은 하나님이 우리와 함께하신다는 것이다!」 — 존 웨슬리에게 전해지는 마지막 말, 런던, 1791년 3월 2일^[113][114]

그는 파운드리 폐쇄 뒤 1778년 런던 사역의 중심지로 직접 짓게 한 런던 시티 로드 웨슬리 채플 뒤편 지하 납골실에 묻혔다^[115][116].

찰스 웨슬리와 부흥의 찬송가

존의 곁에서 동생 찰스 웨슬리는 수천 편의 찬송가를 지어 감리교 교리를 전하는 가장 효과적인 대중 수단이 되었다. 감리교 역사가들이 자주 되풀이하는 말대로 운동의 신학은 「설교된 만큼 노래로」 퍼졌다. 찰스 웨슬리의 찬송가 업적과 생애는 별개의 Ignispedia 글 찰스 웨슬리(1707-1788)에서 다루니, 초기 감리교의 이 측면을 더 깊이 보려면 그 글을 참조하기 바란다.

미국과 세계로의 확산

1784년에 태어난 감리감독교회는 프랜시스 애즈버리의 선교적 추진력으로 19세기 전환기 미국 영토에서 눈부시게 팽창했다. 특히 미국 변경의 농촌을 복음화한 말을 탄 순회 설교자 「서킷 라이더」 제도 덕분이었다^[117]. 1795년 영국국교회와 확정적으로 결별한 영국 감리교는 대영제국 전역, 곧 남아프리카와 인도, 오스트레일리아, 서인도 제도로 뻗어 나갔고, 미국 감리교 선교는 19세기 말 한국에 자리 잡아 다음 세기에 특히 크게 성장했다. 오늘날 웨슬리안 유산에 직간접으로 속한 신자는 수천만 명으로 추산된다. 연속된 분열과 통합을 거친 연합감리교회와 여러 나라 감리교회, 그리고 19세기에 웨슬리안 그리스도인 온전함 교리에서 직접 태어나 20세기 초 신생 오순절 신학의 일부에 영향을 준 「성결 운동」(Holiness movement) 교회들까지 헤아린 수치이다.

웨슬리의 증언에서 옳다고 인정할 수 있는 것

존 웨슬리의 생애를 정직하게 읽는 가톨릭 독자는 그 안에 진정으로 복음적인 것을 무시할 수 없다. 당시 성공회 성직자 일부가 버려둔 가난한 이들과 민중을 향한 지칠 줄 모르는 복음화 열정, 홀리 클럽에서 물려받은 기도와 단식의 개인 훈련, 외형적 종교가 아닌 마음의 참된 회심의 필요성에 대한 강조, 임종까지 이어진 노예제 반대 투쟁, 죄수와 병자에 대한 변함없는 관심. 이 모든 것은 수많은 비가톨릭 개혁자에게서 가톨릭 교회가 인정하고 기리되 교리적으로 시성하지는 않는 복음적 사랑의 요구에 속한다^[118]. 1749년 **「로마 가톨릭 신자에게 보내는 편지」**는 아일랜드에서 격렬한 반가톨릭 박해가 한창이던 시기에, 당시 개신교 동료 대다수가 공공연한 적대감으로 대하던 가톨릭 신자들을 향한 진정한 형제적 사랑을 보여준다. 2세기 뒤 제2차 바티칸 공의회가 갈라진 그리스도인 사이의 에큐메니컬 대화의 가능한 토대 중 하나로 칭찬한 태도이다^[119].

1784년 자의적 안수가 사도 계승을 끊는 이유

웨슬리의 여정이 가톨릭 교회론에서 가장 심각하게 벗어나는 지점은 1784년 안수이다. 킹 경을 혼자 읽고 사제와 주교가 동일한 안수 권한을 공유한다는 확신에 사로잡힌 웨슬리는 역사적 사도 계승과 통교하는 주교의 참여나 위임 없이 일개 장로의 권한으로 코크, 왓코트, 베이시를 안수했다^[120]. 그런데 가톨릭 교회는 사도 교부들에게까지 거슬러 올라가는 전통에 따라 주교직이 성품성사의 충만한 단계이며, 사도들로부터 받은 안수의 끊어지지 않은 전수를 통해 새 주교와 사제를 유효하게 서품할 권한은 오직 주교에게 속한다고 가르친다^[121]. 트리엔트 공의회는 웨슬리의 행위보다 정확히 2세기 앞서 이 위계를 엄숙히 정의했다.

「가톨릭 교회 안에 신적 제도로 세워진 위계, 곧 주교와 사제와 봉사자로 이루어진 위계가 존재하지 않는다고 말하는 자는 파문될지어다.」 — 트리엔트 공의회, 제23회기(1563년 7월 15일), 『성품성사에 관한 교리와 정의』, 제6항, 덴칭거-휘너만 n. 1776^[122]

아무리 성실하고 열정적인 장로라도 사적으로 진행한 교부 연구만으로, 교회가 사도 계승의 끊어지지 않은 사슬로 그것을 받은 이들에게만 항상 맡겨 온 주교적 안수 권한을 스스로 취할 수는 없다^[123]. 유사한 지점에 관해 가톨릭 교회는 1896년 『사도적 배려』(Apostolicae Curae) 결정에서 16세기 개정 성공회 서품 예문에 따라 거행된 서품을 전례 자체의 형식과 의도의 결함으로 무효라 선언했다^[124]. 감리교 사례 — 1784년 안수에는 성공회 주교라 할지라도 어떤 주교도 개입하지 않았다 — 는 비유하자면 동일한 구조적 어려움을 보여주는데, 여기서는 한층 급진적인 정도에 이른다.

구원의 확신이 트리엔트 가톨릭 교리에 부딪히는 이유

「성령의 증거」, 곧 신자가 자신의 죄가 용서받았음을 확신 있게 알 수 있다는 올더스게이트에서 받은 웨슬리안 교리는 웨슬리보다 거의 2세기 앞서 당시 이미 퍼져 있던 개신교 주장에 맞서 트리엔트 공의회가 내린 정확한 가르침에 직접 부딪힌다.

「죄 용서를 얻기 위해 각자가 자신의 연약함과 무자격에서 오는 어떤 주저함도 없이 자신의 죄가 용서받았음을 확신 있게 믿어야 한다고 말하는 자는 파문될지어다.」 — 트리엔트 공의회, 제6회기(1547년 1월 13일), 『칭의에 관한 교령』, 제13항, 덴칭거-휘너만 n. 1563^[125]

가톨릭 교회는 특별한 계시가 아닌 한 그 누구도 현재 은총 상태에 있다는 것을 오류 가능성을 배제하는 신앙의 확신으로 알 수 없다고 가르친다. 하느님의 자비를 의심해서가 아니라, 환상과 자기기만에 취약한 자신의 마음을 사람이 알 수 있는 지식의 한계를 겸손하고 바르게 분별하기 때문이다^[126]. 이 차이는 웨슬리가 올더스게이트에서 산 체험의 진실성을 조금도 깎아내리지 않는다. 다만 그 체험, 곧 가톨릭 신학이 기꺼이 영적 위로의 참된 은총으로 인정할 체험을 자신의 영혼의 미래 상태에 대한 도그마적 확신이 아니라 도덕적 확신과 신뢰하는 희망의 차원에 자리매김할 뿐이다.

성화 은총에 대한 가톨릭 교리 앞에서 본 그리스도인의 온전함

그리스도인의 온전함 문제에서 웨슬리와 가톨릭의 간격은 앞의 두 쟁점보다 실제로 덜 첨예하다. 성화 은총에 대한 가톨릭 교리는 특히 성 토마스 아퀴나스가 발전시키고 이후 교회 가르침 전체가 이어받은 것으로, 그리스도인이 은총에 협력하여 지극히 높은 사랑의 상태까지 나아가 모든 고의적 대죄를 어떤 의미에서는 배제하고 그리스도께서 친히 명하신 복음적 온전함을 향해 나아갈 수 있음을 인정한다. 「그러므로 하늘에 계신 너희 아버지께서 온전하신 것같이 너희도 온전하여라」(마태 5, 48)^[127]. 핵심 차이는 가톨릭 신학이 이 온전함에 체험적으로 식별되어 주체 스스로 선포할 수 있는 정확한 순간을 정하지 않는다는 점이다. 오히려 가장 큰 성인에게조차 죽음에 이르기까지 참된 영적 진보가 요구하는 겸손과 끊임없는 깨어 있음을 강조한다. 가톨릭 교회에 성화는 언제나 받아서 열매 맺어야 할 하느님의 거저 주시는 선물이지, 확보된 소유물처럼 스스로 취할 수 있는 상태가 아니다.

• 찰스 웨슬리(1707-1788) — 형제 찬송가 작가이자 감리교 공동 창시자.
• 야코프 아르미니우스(1560-1609) — 웨슬리안 알미니우스주의에 영감을 준 거절 가능한 은총 교리의 네덜란드 신학자.
• 장 칼뱅(1509-1564) — 웨슬리가 조지 휘트필드와의 논쟁에서 맞선 예정론 칼뱅주의의 토대가 된 개혁자.
• 마르틴 루터(1483-1546) — 올더스게이트 거리에서 낭독된 로마서 서문이 웨슬리의 결정적 체험을 촉발함.
• 조지 폭스(1624-1691) — 영국 종교 반대파의 또 다른 큰 인물로, 퀘이커 운동보다 앞선 동시대인.
• 존 낙스(1514-1572) — 스코틀랜드 개혁자이자 칼뱅주의 장로교의 창시자.
• 오직 성경 — 성경의 배타적 권위라는 개신교 원칙.
• 개신교에 대한 답변 — 종교개혁에서 비롯된 주요 반론들을 정리한 가톨릭 종합글.
• 트리엔트 공의회(1545-1563) — 이 글에서 인용한 칭의와 성사, 성품에 관한 가톨릭 교리 정의.