조지 폭스 (1624-1691)

페니 드레이턴의 직조공의 아들

조지 폭스는 1624년 7월 잉글랜드 레스터셔의 작은 마을 드레이턴인더클레이, 오늘날의 페니 드레이턴에서 유복한 직조공 집안에서 태어났다^[5]. 그의 아버지 크리스토퍼 폭스는 성실한 사람이라는 평판 때문에 현지에서 «의로운 크리스터(Righteous Christer)»라는 별명으로 불렸고, 어머니 메리 라고는 메리 튜더 여왕 치세의 개신교 순교자들의 후손임을 자처하는 집안 출신이었다^[6]. 조지는 여섯 자녀 중 장남이었으며, 동생 존과 여동생 도로시, 캐서린이 있었다^[7]. 정규 학력은 확인되지 않지만, 폭스는 어려서부터 킹제임스 성경과 『공동기도서』(Book of Common Prayer)를 유창하게 읽었다^[8].

동시대인들은 그에게 어려서부터 이미 «나이에 비해 드문 엄숙함과 마음의 한결같음»이 있었다고 전한다^[9]. 그의 부모는 그가 성공회 사역자가 되기를 바랐던 것으로 보이지만, 그는 열네 살 무렵 고향 마을에서 멀지 않은 맨체터의 제화공이자 양 사육자인 조지 기 밑에 도제로 들어갔다^[10]. 1913년 『가톨릭 백과사전』(Catholic Encyclopedia)의 기사는 이러한 선택이 이미 «유급 사역에 대한 강한 혐오»에서 비롯되었다고 강조한다 — 복음을 전하는 대가로 설교자가 보수를 받는다는 생각을 폭스가 아주 일찍부터 거부했다는 것이다^[11].

1643년의 양심의 위기

결정적 사건은 폭스가 열아홉 살이던 1643년 여름에 일어났다. 애서스턴의 장터에서 스스로 그리스도인이라 자처하는 두 사촌이 그에게 각자 1실링씩 내기로 건배를 청하자, 폭스는 보편화된 종교적 위선이라고 느낀 것에 격렬한 역겨움을 느껴 그 자리를 즉시 떠났다^[12]. 그는 그때 내면에서 다음과 같은 부르심을 들었다고 전한다.

«젊은이든 늙은이든 모든 것을 버려라, 모든 것에서 떨어져 있으라.» — 조지 폭스, 『저널』, 1643년 여름 기록^[13]

이어서 1643년부터 1646년까지, 전기 작가들에 따라서는 1647년까지 이어지는 긴 우울과 침울, 잉글랜드 미들랜즈를 홀로 밤에 떠도는 방황의 시기가 이어졌다^[14]. 폭스는 경건하기로 이름난 여러 성직자들을 찾아갔다. 자신의 본당 사제 너새니얼 스티븐스, 리처드 에이블, «크래독 박사»라는 인물, 그리고 존 메이킨이 그들이다. 아무도 그의 번민을 가라앉히지 못했으며, 그는 심지어 그 성직자 중 한 명이 자신의 질문에 속수무책이 되자 담배와 시편 찬송으로 괴로움을 달래라고 권했다고 전한다 — 그는 그 처방을 자신의 위기에 비하면 하찮은 것으로 여겼다^[15].

초기의 «열림»들

1646년 봄, 코번트리 성문 근처에서 폭스는 『저널』에서 첫 «열림»(openings)이라 부르게 될 체험을 한다. 그것은 직접적인 계시로 느껴진 영적 확신들로, 특히 순전히 외면적인 «제자됨»의 헛됨, 의무적 십일조로 봉급을 받는 성직자의 무용함, 그리고 폭스가 이후 조롱조로 «첨탑 달린 집들»(steeple-houses)이라 부르게 될 교회 건물들의 비신성함에 관한 것이었다^[16]. 그는 이후의 선교 활동에 관해 『저널』에 이렇게 썼다.

«[나는] 사도들이 성전에 들어가 백성을 거기서 돌아서게 했듯이, 첨탑 달린 집들에 들어갔다.» — 조지 폭스, 『저널』, 제4장(1650–1651년), J. L. 니컬스 편, Religious Society of Friends / Cambridge University Press, 1952년^[17]

이러한 확신에서 1647년부터 인간의 손으로 지은 어떤 장소도 다른 장소보다 거룩하지 않다는 — 언덕이든 들판이든 마찬가지라는 — 순회 설교가 태어났으며, 이는 교회 건물에 고유한 거룩함을 인정하기를 단호히 거부했다^[18]. 약 1년 뒤 그의 핵심 확신은 그가 평생의 결정적 전환점으로 이야기하게 될 체험 속에서 굳어졌다.

«네 처지를 말해 줄 수 있는 분이 한 분 계시니, 곧 그리스도 예수라. 그 말씀을 들었을 때 내 마음은 기쁨으로 뛰었다.» — 조지 폭스, 『저널』, 1647년 기록, J. L. 니컬스 편, 1952년^[19]

이 순간 — 폭스는 자신이 찾아갔던 인간들과 성직자들의 도움에 모든 희망을 잃은 뒤였다고 말한다 — 은 퀘이커 역사학 전체에서 내적 빛 교리의 창립 이야기가 되었다. 곧 부활하신 그리스도께서 인간적·제도적 중개자 없이 직접 영혼을 가르치실 수 있다는 확신이다^[20].

초기의 순회 설교(1647–1649년)

1647년부터 폭스는 장터와 들판에서, 때로는 «첨탑 달린 집들» 안에서 공개적으로 설교하기 시작했고, 처음에는 «빛의 자녀들» 혹은 **«진리의 벗들»**이라 불리다가 나중에는 단순히 «벗들»(Friends)이라 불리게 된 제자들의 늘어나는 무리를 끌어모았다^[21]. 그의 방식은 직접적이었다. 주일 집회 한가운데서 기존 설교자들을 가로막고 성령의 이름으로 말할 그들의 권위를 문제 삼았으며, 소동과 체포, 군중의 폭력을 불러일으켰다^[22].

노팅엄, 1649년: 첫 투옥

1649년 노팅엄에서 폭스는 성경만이 그리스도인의 믿음과 삶의 궁극적 규범이라고 주장하던 한 설교자를 가로막았다. 폭스는 그 궁극적 규범이 성경이 아니라 성경을 영감으로 주신 성령 — 성경을 가진 사람들을 모든 진리 안으로 인도하시고, 성경 없이도 그들을 인도하실 성령 — 이라고 외쳤다^[23]. 이 소동으로 그는 신성모독죄로 처음 투옥되었다^[24].

더비, 1650년: «퀘이커»라는 별명의 탄생

가장 유명한 일화는 1650년 10월 더비에서 일어났다. 다시 체포되어 치안판사 거베이즈 베넷과 너새니얼 바턴 앞에 선 폭스는 그들에게 «주님의 말씀 앞에서 떨라»고 촉구했다. 베넷은 그 말을 비웃으며 이 방에서 «떨리는 자»(quaker)는 폭스 자신뿐이라고 응수했다. 폭스는 그 장면을 『저널』에 직접 기록했다.

«[그것은] 더비의 베넷 판사가 처음으로 우리를 «퀘이커»라 부른 일이었다. 우리가 그들에게 주님의 말씀 앞에서 떨라고 했기 때문이다. 그 일은 1650년에 일어났다.» — 조지 폭스, 『저널』, 1650년 기록^[25]

처음에는 조롱이었던 이 별명은 이후 수십 년 동안 운동 자체가 온전히 받아들이게 되었다^[26]. 현지의 치안판사였던 베넷 자신은 나중에 1656년 크롬웰 의회의 의원으로 선출되었다 — 이는 지방 당국과 영국 공화정기(Interrègne)의 분리파 종교 운동들 사이의 스며듦을 보여주는 여러 징표 중 하나이다^[27].

«피의 도시 리치필드에 화 있을지어다»

더비에서의 1년간의 구금을 마치고 풀려난 폭스는 1651년 초 스태퍼드셔의 리치필드로 향했다. 『저널』에 따르면, 한겨울에 들판을 가로질러 걷던 중 그는 내면의 이끌림을 느껴 신발을 벗었다고 한다. 그는 신발을 목동들에게 맡겼는데, 그들은 «떨며 놀라움에 사로잡혔다»고 전한다^[28]. 맨발로 장날 도시에 들어선 그는 거리와 광장을 돌며 큰 목소리로 외쳤다.

«피의 도시 리치필드에 화 있을지어다!» — 조지 폭스, 『저널』, 1651년 기록^[29]

폭스 자신은 이 예언적 몸짓을 나중에 로마 황제 디오클레티아누스 치세인 4세기 초 리치필드에서 일어났다고 믿었던 그리스도인 학살의 기억과 연결 지었다 — 그 순교 이야기의 역사적 정확성은 현지 역사가들 사이에서 여전히 논쟁 중이지만, 폭스는 그것을 자신의 행동의 섭리적 근거로 여겼다^[30]. 그의 예언자 경력에서 가장 극적인 일화 중 하나인 이 사건은 폭스와 초기 제자들이 1650년대에 여러 차례 행한 육체적·상징적 설교 양식 — 몸짓, 외침, 옷 벗기 — 을 보여주며, 스캔들만큼이나 매혹도 불러일으켰다^[31].

펜들힐의 환상

1652년 잉글랜드 북부로 올라가던 폭스는 랭커셔의 펜들힐에 올랐다. 그곳에서 그는 이후 자신의 사역 전체를 방향 짓게 될 환상을 받았다고 말한다.

«정상에서 나는 환상 속에 모아야 할 큰 무리를 보았다.» — 조지 폭스, 『저널』, 1652년 기록^[32]

2주 뒤 세드버에서 열린 연례 성령강림절(Whitsun) 장터에서 폭스는 현지의 교회 건물에 일부러 들어가지 않고 바위 위에서 약 3시간 동안 설교했다. 그는 당시 «첨탑 달린 집과 그것이 세워진 땅은 이 산보다 조금도 거룩하지 않다»고 선언했다고 전해진다^[33]. 그다음 주일인 1652년 6월 13일, 그는 퍼뱅크펠에 모인 1천 명이 넘는 사람들 앞에서 설교하며 웨스트몰랜드의 이미 조직되어 있던 «구도자»(Seekers) 집단을 대거 회심시켰는데, 그중에는 퀘이커의 주요 설교자가 될 프랜시스 호우길도 있었다^[34].

퍼뱅크펠과 마거릿 펠의 회심

퍼뱅크펠 집회 몇 주 뒤 폭스는 얼버스턴에 이르러 랭커스터 공령의 부재상(vice-chancelier)인 판사 토머스 펠의 아내 마거릿 펠과 그 집안 전체를 회심시켰다^[35]. 토머스 펠 자신은 정식으로 회심하지 않았지만, 현지 치안판사들에 대한 그의 영향력 덕분에 폭스는 1652년 10월 목숨을 잃을 수도 있었던 신성모독 혐의를 벗어났다^[36]. 펠 가문의 저택 스와스무어홀은 그때부터 태동하는 운동의 첫 번째 큰 조직 중심지가 되었으며, 그 기능은 수십 년 동안 이어졌다^[37]. 후세에 «퀘이커교의 어머니»라 불린 마거릿 펠은 17년 뒤인 1669년에 폭스와 결혼했으며, 운동 초기의 위대한 설교자 중 한 사람으로 꼽힌다^[38].

로버트 바클레이의 15개 명제(1678)

퀘이커 신학은 이 운동으로 개종한 스코틀랜드 신학자 로버트 바클레이(1648–1690)의 손을 거쳐 가장 엄밀한 체계적 정식화를 얻었으며, 그의 저서 Apology for the True Christian Divinity는 1676년 라틴어로 집필된 뒤 1678년 영어로 번역되었다^[39]. 이 저서는 열다섯 개 명제로 구성되며, 각 명제마다 논증과 반론에 대한 답변이 뒤따른다^[40]. 직접 계시에 관한 두 번째 명제는 창립 원리를 다음과 같이 제시한다:

«아들을 통하지 않고는 아무도 아버지를 알지 못하며, 아들이 계시해 주는 자 외에는 […] ; 그러므로 참된 신앙을 세우기 위해서는 그분의 성령을 통한 하느님의 계시가 절대적으로 필요하다.» — 로버트 바클레이, Apology for the True Christian Divinity, 제2명제, 1678^[41]

성직에 관하여, 열 번째 명제는 인간적 서품이나 대학 교육에서 나오는 어떤 정당성도 거부한다:

«복음의 모든 참된 봉사자는 바로 이 은사, 곧 하느님의 빛을 통해 서품되고, 준비되며, 그 직분에 임명된다 […] 인간의 인간적이거나 인위적인 수단에 의해서가 아니다.» — 로버트 바클레이, Apology for the True Christian Divinity, 제10명제, 1678^[42]

세례에 관하여, 열두 번째 명제는 그리스도께서 제정하신 의식을 모든 물질적 요소와 단호히 분리한다:

«주님은 한 분이시고 신앙은 하나이니, 세례도 하나이며, 그것은 육체의 더러움을 씻는 데 있지 않다.» — 로버트 바클레이, Apology for the True Christian Divinity, 제12명제, 1678^[43]

그리고 성만찬에 관하여, 열세 번째 명제는 성체적 친교를 전적으로 내면적이고 영적으로 해석한다:

«그리스도의 몸과 피에 대한 친교는 내면적이고 영적인 것이며, 그것은 그분의 살과 피에 참여하는 것이다.» — 로버트 바클레이, Apology for the True Christian Divinity, 제13명제, 1678^[44]

성사, 신조, 서품 성직의 거부

이러한 교리적 구조는 논리적으로 조지 폭스와 그의 제자들을 이끌어, 정식화된 신조, 공의회, 성사적 의식, 성직자와 평신도의 구분을 순전히 «외적인» 것으로 거부하게 한다^[45]. 1913년 가톨릭 백과사전은 퀘이커 입장을 다음과 같이 매우 명확한 표현으로 요약한다:

«신조와 교회, 공의회, 의식과 성사는 외적인 것으로 거부되었다. 성경조차도 내적 빛의 빛 안에서 해석되어야 했다.» — The Catholic Encyclopedia, vol. VI, New York, Robert Appleton Company, 1913, «Society of Friends (Quakers)» 항목^[46]

그럼에도 조지 폭스는 초기 퀘이커들과 함께 사도신경에 표명된 기독교의 근본 교리 전체를 고백한다: 성부와 성자와 성령의 신성, 그리스도를 통한 구속과 구원, 성령을 통한 성화^[47]. 바로 이 역설 — 정통 그리스도론은 단언하면서도 은총의 통상적 수단은 불필요하다고 판단함 — 은 퀘이커 신학을 구조적으로 불안정하게 만들 것이며, 이는 뒤에 살펴볼 1827년 분열에서 드러난다.

급진적 평등: «모자 경례»와 선서 거부

신분에 관계없이 모든 인간 안에 동일하게 현존하는 내적 빛 교리에서, 조지 폭스는 즉각적인 사회적帰結을 도출한다. 그는 치안판사와 귀족 앞에서 모자를 벗기를 거부하는데 — 이른바 «모자 경례»(hat honour) 관행이다 — 이는 하느님 앞에서 모든 영혼의 급진적 평등을 내세운 것이다^[48]. 그는 또한 법정에서 선서하기를 거부하는데, 이는 친구회 회원들은 단순한 «예»나 «아니요»만으로 진실성을 보증할 수 있을 만큼 정직해야 한다는 판단에서였으며, 마태오 5, 34–37에 따른 것이다^[49]. 사소해 보이는 이 두 거부는 그의 사법 분쟁의 상당 부분을 불러왔다: 17세기 영국 판사들은 모자와 선서 거부를 사회 질서 전체에 대한 정면 도전으로 받아들였다^[50].

평화 증언(1660–1661)

1660년 왕정복고와 함께 친구회 회원이 지배 종교가 되리라는 조지 폭스의 희망은 무너진다; 운동은 즉시 음모와 선동적 광신주의 혐의를 받는다^[51]. 1661년 1월, 제5왕정파의 반란 뒤에 비국교도에 대한 전반적 탄압이 이어지는 가운데, 조지 폭스와 열한 명의 다른 퀘이커 책임자들은 훗날 퀘이커 **«평화 증언»**이 될 선언문을 발표한다:

«우리 안에 모든 진리로 이끄시는 그리스도의 영은, 그리스도의 나라를 위해서든 이 세상의 나라들을 위해서든, 외적인 무기로 누구와도 싸우거나 전쟁하도록 우리를 결코 이끌지 않으실 것이다.» — 조지 폭스와 열한 명의 다른 친구회원, 찰스 2세에게 보내는 선언문, 1661년 1월^[52]

1651년 크롬웰 앞에서 연방군 지휘관직 제안을 받았을 때 이미 조지 폭스가 이미 단언했던 무장 폭력에 대한 이 절대적 거부는 오늘날까지 퀘이커교를 가장 뚜렷이 식별하게 하는 영속적인 «증언들»(testimonies) 중 하나가 된다^[53].

여덟 번의 투옥, 약 6년의 감금

1649년부터 1673년까지 조지 폭스는 여덟 차례 투옥되었다 — 마지막 우스터 투옥(1673–1675)은 1675년까지 이어졌다: 노팅엄(1649), 더비(1650), 칼라일(1653, 당시 지방 당국이 그의 사형을 한때 검토했으나 의회가 개입함), 런던(1654), 론스턴(1656), 랭커스터(1660년과 1664년), 스카버러(1664–1666), 우스터(1673–1675)^[54]. 연방 시기에 이미 1657년에 약 1,000명의 친구회원이 투옥되었으며, 그중 700명은 정권 붕괴 후 리처드 크롬웰의 명령으로 석방되었다고 추산된다^[55].

클래런던 법전: 왕정복고기의 반퀘이커 입법

1660년 이후 클래런던 법전으로 알려진 일련의 법률이 specifically 이 운동 탄압을 겨냥한다. 아래 표는 그 주요 규정을 요약한다:

1661년 버킹엄셔주 한 곳에서만 그해에 남성 퀘이커 거의 전원이 투옥되었을 것으로 전해진다^[56]. 전체적으로 약 4,000명의 친구회원이 운동 초기에 한때 투옥되었으며, 종종 비위생적인 환경에서 많은 이가 옥중 사망했다^[57].

용감한 60인과 선교적 팽창(1654)

일찍이 1654년에, 웨스트몰랜드와 요크셔에서 조지 폭스에게 직접 개종한 요먼 출신이 대다수인 남녀 60명가량의 순회 설교자 집단이 둘씩 짝지어 영국 전역으로 퍼져 나간다: 이들은 «용감한 60인»(Valiant Sixty), 또는 «진리의 첫 공표자들»이라 불리게 된다^[58]. 이 체계적인 선교 운동이 퀘이커 팽창의 놀라운 속도를 설명한다: 10년도 안 되어 운동은 영국, 스코틀랜드, 아일랜드, 아메리카 식민지에 수만 명의 신봉자를 헤아리게 되었다^[59].

제임스 네일러 사건(1655–1659)

신생 운동의 결속은 제임스 네일러 사건으로 혹독한 시험을 받는데, 그는 1655년부터 사실상 조지 폭스의 경쟁자가 된 प्रमुख 퀘이커 설교자였다. 1656년 9월 엑서터 모임에서 네일러는 조지 폭스의 기도 중에 모자를 벗기를 거부하고 손에 입맞추기도 거부한다; 발에 입맞추길 요구한 조지 폭스는 일지에 «사악한 영이 그때 친구들 사이에 일어났다»고 기록한다^[60]. 몇 주 뒤 1656년 10월에 네일러는 브리스톨에 말을 타고 입성하는데, 제자들이 옷을 길에 펴고 «거룩하다, 거룩하다, 거룩하다»고 외치며 그리스도의 예루살렘 입성을 의도적으로 재연한다^[61].

영국 의회 앞에 끌려 나온 네일러는 간신히 사형을 면하는데 — 표결 결과는 96대 82였다 — 그러나 런던과 브리스톨 거리에서 공개 기둥형과 채찍질, «B»(blasphemer, 신성모독자) 자 낙인, 달군 인두로 혀를 뚫는 형벌을 받은 뒤 독방에 투옥된다^[62]. 1659년 석방된 그는 육체적·정신적으로 무너진 채 조지 폭스 앞에 무릎 꿇고 용서를 구한다; 얼마 뒤 가족에게 돌아가던 길에 강도를 만나 사망한다^[63]. 초기 퀘이커 역사에서 가장 극적인 일화 중 하나인 이 사건은 조지 폭스 자신이 자신의 교리 안에서 우려했던 위험을 구체적으로 보여준다: 외적인 분별 권위가 없으면, «내적 빛»에 대한 개인적 확신은 성실한 제자에게서조차 그리스도의 인격과 자신을 동일시하는 신성모독적 일탈로 흐를 수 있다.

올리버 크롬웰과의 면담들

조지 폭스는 1655년부터 1658년 사이에護國卿 올리버 크롬웰을 여러 차례 만난다. 1655년 웻스톤에서 체포된 뒤 크롬웰 앞으로 끌려간 조지 폭스는 정권 전복 의도가 전혀 없다고 확언한다; 두 사람은 «거의 오전 내내» 대화를 나누었다고 조지 폭스는 전한다^[64]. 크롬웰은 그에게 이렇게 말했다고 한다:

«내 집으로 다시 오게; 자네와 내가 단 하루 한 시간만 함께 지낸다면, 우리는 서로 더 가까워질 걸세.» — 올리버 크롬웰, 조지 폭스, 일지, 1655년 조항에 전해진 발언^[65]

마지막 만남은 1658년 햄프턴 코트에서 크롬웰 사망 직전에 이루어진다: 조지 폭스는 그를 «이미 죽은 사람» 같았다고 묘사한다^[66]. 크롬웰은 1658년 9월에 사망하여 연방을 안정적 후계자 없이 남겼고, 이는 1660년 왕정복고와 반퀘이커 박해의 격렬한 재개로 이어진다^[67].

마거릿 펠과의 결혼

1669년 10월 27일, 브리스틀에서 열린 모임에서 조지 폭스는 자신보다 열 살 연상인 마거릿 펠과 결혼한다. 마거릿 펠은 1658년 토머스 펠 판사가 사망한 뒤 홀몸이 된 여성으로, 여덟 자녀를 두었으며 그 자녀들은 대부분 이미 퀘이커 신앙을 받아들인 상태였다^[68]. 어떠한 성직자의 주례도 없이, 증인들 앞에서 직접 혼인을 서약하는 퀘이커 관행에 따라 거행된 이 결혼은 사전에 운동의 주요 지도자들의 승인을 받았다^[69]. 예식 열흘 뒤 두 부부는 이미 헤어진다. 마거릿은 스워스무어로 돌아가고, 조지는 런던으로 향한다. 마거릿은 얼마 지나지 않아 랭커스터에 투옥되고, 조지는 병에 걸려 일시적으로 시력을 잃는다^[70]. 두 배우자의 투옥과 선교 여행으로 인한 끊임없는 이별 속에서도, 이 결혼은 태동하는 운동의 행정 조직에서 중심적 역할을 유지한다. 마거릿 펠은 직접 국왕에게 탄원하여 남편의 석방을 이끌어내기도 했다^[71].

아메리카·서인도 제도 여행 (1671–1673)

1671년, 폭스는 북아메리카와 서인도 제도로 2년간의 여행을 떠난다. 7주간의 항해 끝에 1671년 10월 3일 바베이도스에 상륙한다^[72]. 백인 식민자 일부가 흑인 노예들의 반란을 선동하고 그리스도의 신성을 부정한다고 비난하자, 폭스와 동행자들은 이러한 혐의를 반박하기 위해 바베이도스 총독과 의회에 보내는 서한을 작성한다.

«우리는 오직 한 분이시며 지혜롭고 전능하시며 영원하신 하나님, 만물의 창조주를 믿습니다 […] 우리가 흑인들에게 반란을 가르친다고 주장하는 것은 가장 가증스러운 중상입니다.» — 조지 폭스와 동행자들, 바베이도스 총독에게 보내는 서한, 1671^[73]

이 서한은 노예들에게 주어지는 가르침이 «하나님을 경외하고, 주인 내외를 사랑하며», 섬김에 있어 «충실하고 부지런할» 것이라는 내용이라고 명시한다^[74]. 폭스는 이 여행 중 작성한 다른 글들에서 노예들에 대한 보다 인간적인 대우를 주장하고, 노예 신분을 30년으로 제한한 뒤 해방할 것을 제안한다. 그러나 현대 퀘이커 역사가들 스스로 인정하듯, 이는 한 세기 뒤 존 울먼 등의 펜을 통해 프렌즈가 표명하게 될 원칙적 노예제 반대 선언에는 한참 못 미치는 입장이었다^[75].

폭스는 이어 메릴랜드를 방문하여 현지 프렌즈들과 나흘간의 모임을 열고, 이 지역 원주민들과의 만남을 모색한다. 그는 그들의 «정중하고 사랑 어린» 태도에 깊은 인상을 받았다고 말하며, «하나님의 빛과 영»이 그들 안에 현존하지 않는다는 생각을 명시적으로 거부한다^[76]. 1673년 6월 영국으로 귀국하기 전, 방문한 모든 식민지에 영국 본토를 모델로 한 지역 모임 조직을 구축해 두었다^[77].

유럽 순회 여행 (1677년, 1684년)

폭스는 1677년 네덜란드에 3개월간 머물렀고, 1684년에는 한 달간 다시 방문했는데, 특히 로버트 바클레이와 윌리엄 펜이 동행했다. 1677년에는 모임을 조직하기 위해 프리드리히슈타트와 오늘날 독일 북부 해안 지역까지 나아갔다^[78]. 이러한 유럽 순회는 영어권을 넘어, 특히 북유럽의 메노나이트 및 경건주의 공동체들에 퀘이커 신앙을 확산하는 데 기여했다.

죽음과 장례 (1691년 1월 13일)

1680년대에도 폭스는 건강이 쇠약해지는 가운데 런던 모임에 계속 참석하고, 프렌즈가 겪는 박해를 고발하며 의회에 탄원했다^[79]. 1685년, 제임스 2세는 성공회 예배 불참을 이유로 투옥된 약 1,500명의 프렌즈를 사면한다^[80]. 1688년 명예혁명으로 제임스 2세가 폐위되고, 1689년 관용법이 종교적 획일 법령들을 종식시켜 프렌즈가 마침내 자유롭게 모임을 열 수 있게 되었다^[81].

폭스는 런던 그레이스처치 스트리트 집회소에서 설교한 지 불과 이틀 뒤인 1691년 1월 13일(율리우스력, 그레고리력으로는 1월 23일) 저녁 9시에서 10시 사이에 66세로 사망한다^[82]. 사흘 뒤, 마지막 인사를 전하러 온 수천 명의 애도 속에 이즐링턴 번힐 필즈 퀘이커 묘지에 안장되었다^[83].

사후 저널의 편집자 토머스 엘우드는 그를 이렇게 묘사한다.

«얼굴은 우아하고, 태도는 당당하며, 몸짓은 엄중하고, 대화는 정중했다.» — 토머스 엘우드, 조지 폭스 저널 서문, 런던, 1694^[84]

같은 책의 서문에서 윌리엄 펜은 다음과 같은 초상을 덧붙인다.

«모든 예법의 형식을 뛰어넘어 세련되고 […] 설교에는 소박하면서도 힘 있으며, 기도에는 열렬하고 […] 진리를 단언하는 데 두려움 없고, 진리를 수호하는 데 담대하며, 진리를 위해 고난받는 데 인내하고, 반석처럼 흔들림 없었다.» — 윌리엄 펜, 조지 폭스 저널 서문, 런던, 1694^[85]

조지 폭스의 저널은 사건을 따라가며 집필된 텍스트가 아니다. 폭스는 스워스무어 홀에서 오랜 병에서 회복 중이던 1675년부터 구술하기 시작했으며, 때로는 30년 전까지 거슬러 올라가는 기록과 기억에 근거했다^[86]. 사후 3년 뒤인 1694년, 그의 친구이자 제자인 토머스 엘우드의 사후 편집으로 출간되었고, 윌리엄 펜이 서문을 썼다^[87]. 초판의 긴 원제목 자체가 이 첫 판본의 성자전적 의도를 드러낸다. 즉 «예수 그리스도의 오랜 종이자 탁월하고 충실한 종»의 «생애, 여행, 고난, 그리스도교 체험의 역사적 기록»이다^[88].

퀘이커 역사가 루퍼스 존스는 자전적 규모와 종교적 회심이라는 측면에서 이 텍스트를 성 아우구스티누스의 『고백록』과 존 버니언의 『죄인의 괴수에게 넘치는 은혜』에 비견한다^[89]. 프렌즈 종교회와 케임브리지 대학 출판사를 위해 존 L. 니콜스가 1952년에 마련한 학술 표준판은 1694년 엘우드가 삭제한 구절들을 복원했으며, 제프리 너톨의 서문과 퀘이커 역사가 헨리 J. 캐드버리의 발문이 실려 있다^[90]. 캐드버리는 또한 1932년에 오랫동안 미출간·실전 상태였던 폭스의 두 번째 저작 『기적의 책』을 재구성했는데, 이 책은 사역 기간 동안 설교자에게 돌려진 수백 건의 치유를 기록한 것이었다. 그러나 역대 편집자들은 창시자의 사후 명성을 세우는 데에는 저널만이 적합하다고 판단하여 이 책을 의도적으로 배제했다^[91].

볼테르와 계몽주의

폭스 사후 40여 년 뒤, 1726년부터 1729년까지 런던에 망명했던 볼테르는 『철학 서간』(1734)을 퀘이커에 관한 네 통의 서간으로 시작한다^[92]. 그는 «영국에서 가장 유명한 퀘이커 중 한 사람»과의 만남을 연출하는데, 이 인물은 30년간의 상업을 마치고 시골에 은퇴한 사람으로, 볼테르는 그를 통해 자신이 프랑스에서 싸우는 불관용과 종교적 형식주의를 대조적으로 고발한다^[93]. 이 책은 1734년 6월 10일 파리 고등법원이 찢어 불태우라고 판결하면서, 바로 그 덕분에 엄청난 출판 성공을 거둔다. 1734년부터 1739년 사이에 약 2만 부가 판매되었다^[94]. 이러한 볼테르식 수용은 퀘이커의 소박한 생활양식에 대체로 호의적이었고, 계몽주의 유럽에서 프렌즈를 시민 관용의 모델로 형상화하는 데 오래도록 기여했다. 그러나 이 이미지가 폭스의 교리가 제기하는 신학적 문제를 결코 소진하지는 않는다.

1827년 힉스파 분열: 예고된 교리적 불안정성

내적 빛 신학의 구조적 어려움 — 1913년 『가톨릭 백과사전』이 이미 지적했듯, «로버트 바클레이나 윌리엄 펜조차» «내적 빛»이 단순한 개인 이성과 어떻게 다른지 설명하지 못했고, «내면의 음성»의 주권적 권위를 성경이라는 «외적» 권위와 화해시키지 못했다^[95] — 는 폭스 사후 100여 년 뒤 구체적으로 입증된다. 1827–1828년, 설교자 엘리아스 힉스의 이름을 딴 힉스파 분리로 미국 퀘이커 운동이 분열된다. 힉스는 내적 빛이 성경의 권위와 전통적 그리스도론 교리의 문자보다 우선해야 한다고 가르쳤다^[96].

이 위기에 관한 표준 연구의 저자인 역사가 H. 래리 잉글은, 그리스도의 신성과 속죄적 대속을 상대화한다고 힉스파를 비난한 이른바 «정통파» 퀘이커들과, 동일한 교리들을 지나치게 «개신교적»이고 지나치게 교조적으로 읽는다고 정통파를 대칭적으로 비난한 «힉스파» 퀘이커들 사이의 갈등을 보여준다^[97]. 1827년 필라델피아 연회에서 확정된 분열은 이듬해 뉴욕, 볼티모어, 오하이오, 인디애나 연회로 확산되어, 100년 넘게 각자 정통성을 주장하는 두 개의 경쟁적 프렌즈회가 공존하게 되었다^[98]. 이 분열은 폭스 자신이 170년 전 네일러 사건에서 어렴풋이 두려워했던 취약성을 구체적이고 문서화된 방식으로 확인해 준다. 즉, 판결할 권한을 가진 교리적 권위 없이 개인 양심의 권위에만 기초한 친교는, 그리스도론적 일탈이 공개적 분열에 이르기까지 확산되는 것을 막을 내부 장치를 갖추지 못한다는 것이다.

윌리엄 펜, 펜실베이니아, 그리고 종교 자유

폭스의 직계 제자들 가운데 윌리엄 펜(1644–1718)은 정치적으로 가장 영향력이 크다. 1667년 퀘이커 신앙으로 개종한 그는 1681년 찰스 2세로부터 펜실베이니아 식민지 헌장을 받아, 정부의 틀이라는 이름 아래 양심의 자유와 대의정부라는 퀘이커 원칙에서 직접 영감을 받은 종교적 관용과 대의 통치 실험을 시행했다^[99]. 폭스의 설교와 북아메리카 역사상 건국적 정치 실험 중 하나 사이의 이러한 직접적 계보는, 영미 시민 자유의 역사 — 존 울먼과 함께한 18세기 노예제 폐지 운동, 제도적 평화주의, 1947년 노벨 평화상 수상자인 미국 프렌즈 봉사회의 자선 사업 — 에서 프렌즈가 차지하는 지속적인 자리의 한 부분을 설명해 준다.

오늘날의 조지 폭스: 기억과 제도

조지 폭스의 이름은 오늘날 여러 제도와 연결되어 있다. 1891년 오리건주 뉴버그에 설립된 조지 폭스 대학교는 오늘날 4,000명이 넘는 재학생을 둔 이 주 최대의 사립대학이다^[100]. 한편 성공회는 전례력 1월 13일에 그를 기념한다^[101]. 폭스가 평생 싸웠던 바로 그 기관의 뒤늦고도 역설적인 인정이다.

폭스의 증언에서 정당하다고 인정할 수 있는 것

정직한 가톨릭 독서는 조지 폭스의 삶이 지닌 진정으로 복음적인 면을 외면할 수 없다. 사역에서 물질적 안락을 완강히 거부한 것, 주어진 말의 절대적 진실성을 고집한 것, 무력 폭력에 대한 일관된 반대, «모자 인사»에 담긴 사회적 속물주의에 대한 고발, 이후 세기들에 비추면 제한적이지만 당대 기준으로는 실제했던 노예와 원주민의 운명에 대한 관심. 이 모든 것은 가톨릭교회 자신이 수많은 비가톨릭 개혁가들에게서 인정하고 기리되, 교리적으로 시성하지는 않는 복음적 진실과 사랑의 요구에 속한다^[102]. 그리스도께서 모든 인간 양심을 실제로 비추신다는 그의 확신은, 바로 이 점에서 진정으로 가톨릭적인 가르침과 만난다. 제2차 바티칸 공의회 역시 성령께서 하느님만이 아시는 방식으로 모든 사람에게 파스카 신비에 동참할 가능성을 주신다고 가르치기 때문이다^[103].

내적 빛이 성사를 대신할 수 없는 이유

폭스의 교리가 가톨릭 신앙에서 급진적으로 벗어나는 지점은, 이러한 내적 조명만으로 충분하며 그리스도께서 친히 세우신 성사의 도움이 필요 없다는 확신에 있다. 폭스 탄생 1세기 전에 열린 트리엔트 공의회는 성사의 효력을 축소하는 개신교 주장들에 맞서면서, 이미 이러한 오직 내면만의 종교로의 이탈을 예견하고 있었다.

«새 법의 성사들이 구원에 필요하지 않고 무익하며, 성사들이나 성사에 대한 열망 없이도 인간이 오직 믿음만으로 하느님께 칭의의 은총을 얻는다고 말하는 자는 […] 파문될지어다.» — 트리엔트 공의회, 제7회기 (1547년 3월 3일), 성사에 관한 일반 교령, 제4조, 덴칭거-휘너만, 1604항^[104]

그리스도는 영혼들 안에만 말씀하신 것이 아니다. 그는 자신의 은총이 시간 안에서 실제로 계속 전해지는 효력 있는 표징들을 세워 교회에 맡기셨다. 곧 세례의 물, 성찬의 빵과 포도주, 서품의 안수가 그것이다^[105]. 바클레이의 제12명제가 하듯 세례를 순전한 영적 은유로 축소하거나, 제13명제가 하듯 빵도 포도주도 없는 «내적 친교» 안에 그리스도의 성체적 실재 임재를 녹여 버리는 것은, 육신을 가진 피조물에게 다가가기 위해 그리스도께서 친히 선택하신 구체적이고 감각적인 수단들을 신자들에게서 빼앗는 것이다. 성육신 자체가 이러한 선택을 신학적으로 일관되게 만든다. 하느님은 육신의 인간들을 구원하시기 위해 보이는 질료가 되셨고, 물질적 표징들을 통해 계속 그들을 어루만지신다.

개인 양심이 교도권의 분별 없이 설 수 없는 이유

두 번째 어려움은 더욱 깊으며, 교리적 권위의 지위에 관한 것이다. 제2차 바티칸 공의회의 계시 교의 헌장 하느님의 말씀은 기록되거나 전승된 하느님의 말씀에 대한 진정한 해석이 개인 양심에만 맡겨진 것이 아님을 상기시킨다.

«기록되거나 전승된 하느님의 말씀을 진정으로 해석하는 직무는 오직 교회의 살아 있는 교도권에만 맡겨졌으며, 교도권은 예수 그리스도의 이름으로 그 권위를 행사한다.» — 제2차 바티칸 공의회, 계시에 관한 교의 헌장 하느님의 말씀, 1965년 11월 18일, 10항^[106]

이는 양심의 자유에 부과된 외적 구속이 아니라 보호이다. 판결할 권한을 가진 분별 기관이 없으면, 진실한 내적 확신도 — 1656년의 네일러 사건이 비극적으로 보여주듯 — 자기 자신을 그리스도와 동일시하는 신성모독에까지 이탈할 수 있다. 폭스는 자신의 제자에게 일어난 이러한 이탈을 격렬히 단죄했지만, 자신의 신학 안에서 네일러의 «빛»이 자신의 «빛»보다 왜 덜 진정한지를 설명할 수는 없었다. 가톨릭교회 교리서는 지극히 믿을 만한 사적 계시에 대해서도 동일한 분별의 요구를 다음과 같이 공식화한다.

«교회의 교도권의 인도를 받아, 신자들의 감각은 이러한 계시들 안에서 그리스도나 성인들이 교회에 보내는 진정한 부르심을 이루는 것이 무엇인지 분별하고 받아들일 줄 안다.» — 가톨릭교회 교리서, 67항^[107]

폭스 사후 1세기 반 뒤의 1827년 힉스파 분열은 이러한 구조적 약점의 역사적 확증이다. 그리스도론 문제들을 판결할 권한을 가진 교도권 없는 교회는, 조만간 바로 그 문제들을 두고 분열하게 된다. 모든 이가 인정하는 판결 기관이 없기 때문이다. 가톨릭교회는 교도권이 세례받은 각자의 양심 안에서 성령의 역할을 없앤다고 주장하지 않는다. 가톨릭교회는 보다 겸손하고 보다 현실적으로, 이 성령께서 성경·살아 있는 성전·교도권의 일치 봉사와 함께 활동하시지, 그들에 맞서거나 그들을 대신하지 않으신다고 가르친다^[108].

조지 폭스와 퀘이커교는 17세기 영국과 유럽 대륙의 종교개혁에서 비롯된 여러 운동의 흐름 속에 자리매김할 때 비로소 온전히 이해할 수 있다.

• 어떤 군주나 대학의 지원도 받지 못했다는 점에서 폭스와 근본적으로 구별되는, 주요 제도권 종교개혁자들에 관해서는 : 마르틴 루터, 울리히 츠빙글리, 장 칼뱅.
• 장로교 규율이 폭스가 원한 교회 조직의 부재와 모든 점에서 대립하는 스코틀랜드 종교개혁자에 관해서는 : 존 녹스.
• 가톨릭 사제였다가 어떤 군주의 비호도 없이 일어난 또 다른 위대한 「급진 종교개혁」의 평화주의적 재세례파 지도자가 된 인물에 관해서는 : 메노 시몬스.
• 성공회 대주교로서, 그의 전례와 교회론이 서품된 성직자 일체를 거부한 퀘이커의 입장과 조목조목 대립하는 인물에 관해서는 : 토머스 크랜머.
• 은총과 예정론을 둘러싼 네덜란드의 논쟁, 17세기 개신교의 또 다른 커다란 교리적 분열에 관해서는 : 야코프 아르미니우스.
• 종교개혁이 교회의 권위와 결별하게 만든 근본 원리에 관해서는 : 오직 성경.
• 개신교의 주장들에 대한 가톨릭의 총체적 응답에 관해서는 : 개신교에 대한 답변들.
• 폭스와 「친우들」이 빵도 포도주도 없는 「내면의 친교」로 대체해 버린, 성찬례 안에 계신 그리스도의 실재적 현존에 관해서는 : 성체 실재적 현존.
• 폭스보다 한 세기 앞서 그리스도께서 세우신 성사들의 필요성을 상기시킨 공의회에 관해서는 : 트리엔트 공의회.