바루크 스피노자 — 암스테르담의 세파르디 가족에게는 벤투, 라틴어 저술에서는 베네딕투스 데 스피노자 — 는 17세기 유럽에서 가장 급진적이고 가장 영향력 있는 철학자 중 한 사람이다. 이베리아반도의 종교재판을 피해 망명한 포르투갈계 유대인 상인 가문에서 1632년 11월 24일 암스테르담에서 태어난 그는, 1656년 7월 27일 자기 공동체로부터 암스테르담 포르투갈계 회당이 내린 사상 가장 가혹한 문언으로 파문된다[1]. 광학 렌즈 연마공이 된 그는 레인스부르크, 이어서 포르뷔르흐, 이어서 헤이그에서 은둔하며 살다가 1677년 2월 21일 마흔네 살의 나이로 세상을 떠났는데, 사인은 아마도 유리 가루 흡입으로 악화된 결핵이었을 것이다[2].
그의 저술 활동은 두 시기로 나뉜다. 1670년 그는 익명으로 『신학-정치론』 을 출간하는데, 이 책은 우리가 보유한 형태의 모세오경이 모세의 작품이라는 주장을 부정하고, 성서의 기적들을 제2원인에 무지했던 히브리인들이 오해한 자연 현상으로 축소한다[3]. 한 동시대인이 « 악마 자신이 지옥에서 벼려낸 책 »(프랑스어 원문의 한국어 번역)이라고 평한 이 책은[4] 1670년부터 네덜란드 칼뱅주의 시노드들의 단죄를 받고, 1674년 홀란트 주에 의해 금지되며, 이어서 가톨릭 금서목록에 오른다[5]. 1677년 그의 벗들은 비밀리에 그의 사후 저작들을 출간하는데, 그 가운데 핵심 체계 전체의 중심 명제를 전개하는 『에티카』, 기하학적 질서에 따라 증명된 윤리학 이 포함되어 있다. 곧 신과 자연은 무한하고 필연적이며 자유가 없는 오직 하나의 동일한 실체라는 명제이다[6].
이 글은 스피노자의 생애와 사상을 소개한 뒤, 그를 성서 주석 역사에서 결정적인 인물로 만드는 지점에 오래 머문다. 곧 모세오경의 모세 저작설을 부정했다는 점인데, 이는 율리우스 벨하우젠의 문서설에 이르기까지 두 세기에 걸친 역사비평의 길을 열었다. 이에 맞서 이 글은 전통적인 유대교, 교부, 가톨릭의 입장 — 모세는 모세오경의 실질적 저자라는 입장 — 을 당대 교회 교도권이 여전히 옹호하는 모습 그대로 펼친 뒤, 그에 기대는 역사비평적 재구성들의 방법론적 한계를 보여준다. 글의 끝에서는 스피노자 체계의 지적 위력을 인정하면서도 그 범신론, 그 결정론, 인격적이고 창조주이신 하느님의 부정을 단호히 거부하는 가톨릭적 시각을 제시한다.
암스테르담 포르투갈 유대인 사회에서의 성장기
주요 연표
- 1632년 11월 24일암스테르담에서 출생
포르투갈에서 망명한 세파르디 상인 가문에서, 미카엘 데 스피노자와 그의 두 번째 아내 하나 데보라의 아들로 태어남[7].
- 1638년모친의 죽음
바루크가 여섯 살 되던 해에 하나 데보라가 세상을 떠남[8].
- 1638-1646년경탈무드 토라 학교
공동체 학교에서 히브리어, 성서, 탈무드를 배우고, 사울 레비 모르테이라의 지도 아래 공부함[9].
- 1649년가업에 들어감
열네 살 이후 학교 등록부에서 그의 이름이 사라짐. 곧 아버지의 수입업에 합류한 것이다[10].
- 1656년 7월 27일대파문(cherem)
암스테르담 세파르디 공동체의 지도자들(parnassim)에 의해 파문됨. « 지금까지 내려진 것 중 가장 가혹한 » 파문이었다[11].
- 1660-1663년레인스부르크, 이어서 포르뷔르흐
지성 개선론과 단편 논고를 집필함. 1663년 생전에 자기 이름으로 출간한 유일한 책인 데카르트 철학의 원리를 출간함[12].
- 1670년『신학-정치론』
« 함부르크 »라는 가짜 출판지명으로 암스테르담에서 익명 출간됨. 즉각적인 파문이 일어남[13].
- 1673년 2월 16일 - 3월 30일하이델베르크 교수직 사양
팔츠 선제후가 제안한 하이델베르크 대학교 철학 교수직을 요한 루트비히 파브리티우스에게 보낸 서한에서 사양함[14].
- 1677년 2월 21일헤이그에서 사망
마흔네 살의 나이로 사망함. 정확한 사인은 역사학자들 사이에 여전히 논쟁 중임[15].
- 1677년유고집(Opera Posthuma)
벗들인 로데베이크 메이어, 게오르크 헤르만 슐러, 야리흐 옐러스가 압수를 피하기 위해 그의 미간행 원고들, 그 가운데 『에티카』를 비밀리에 출간함[16].
종교재판을 피해 망명한 마라노 가문
바루크의 조부 아브라함 미카엘 데 스피노자는 암스테르담 세파르디 공동체의 지도자 중 한 사람으로, 1639년에는 공동체 회장(parnas)을 지냈다[17]. 그의 아버지 미카엘 데 스피노자는 건과일과 향신료를 취급하던 상인으로 두 차례 결혼했다. 첫 번째 아내가 1627년에 세상을 떠나면서 미리암과 레베카 두 딸을 두었고, 두 번째 아내 하나 데보라에게서 훗날의 철학자를 얻었는데, 하나 데보라는 바루크가 겨우 여섯 살이던 1638년에 세상을 떠났다[18]. 암스테르담 포르투갈계 공동체의 대부분 가정과 마찬가지로 스피노자 가문 역시 이베리아 종교재판의 강요로 강제 세례나 망명을 택해야 했던 유대인들의 후손이었다. 곧 겉으로는 그리스도인으로 살면서도 은밀한 유대교 실천을 더러는 굳게 더러는 느슨하게 이어가던 마라노들이었는데, 홀란드에 이르러 비로소 조상들의 신앙을 공개적으로 고백할 자유를 되찾은 것이다.
탈무드 토라와 바루크의 스승들
스피노자는 공동체 학교인 탈무드 토라에 다녔는데, 그곳에서 히브리어, 성서, 탈무드 문헌에 관한 고전 교육을 받았고, 과정의 끝무렵에는 중세 유대 철학 — 확실히 마이모니데스, 그리고 게르소니데스와 하스다이 크레스카스도 — 에 입문했다[19]. 그는 학식과 교리적 엄격함으로 명성이 높던 랍비 사울 레비 모르테이라의 지도 아래 공부했다[20]. 오래된 전기 전통은 그의 스승으로 다언어 학자이자 인쇄업자이며 외교관으로 훗날 크롬웰과 유대인의 영국 합법적 귀환을 협상하게 되는 메나세 벤 이스라엘도 꼽는다. 그러나 현대 연구는 이 대목을 불확실한 것으로 본다. 역사가 스티븐 나들러는 이를 뒷받침하는 문서 증거가 전혀 없으며 두 사람이 지적으로는 정반대편에 서 있었던 것으로 보인다고 밝혔다[21]. 탈무드 토라 등록부에는 열네 살 이후 바루크의 이름이 더 이상 나오지 않는다. 전기 전통은 이로부터 그가 아버지를 도와 가업에 불려 들어갔고, 훗날의 랍비들이 밟던 탈무드 심화 과정을 마치지 못했다고 본다[22]. 그는 독학으로 배움을 채웠다. 급진적 전직 예수회원 프란시스쿠스 판 덴 엔덴에게 라틴어를 배웠고, 1658년경 라이덴 대학교에서 청강생으로 데카르트 철학을 공부했다[23].
1656년 7월 27일의 대 cherem
전례 없는 저주
1656년 7월 27일, 암스테르담 세파르딤 회중 탈무드 토라의 세속 지도자들인 파르나심은 스물세 살의 바루크 스피노자에 대해 cherem을 선고했다 — 유대 공동체법에서 가장 엄중한 형태의 파문이다. 전기 작가들은 이 조치가 그 공동체가 그 이전에도 그 이후에도 내린 가장 가혹한 선고였다는 데 의견을 같이한다[24]. 공동체 기록부에 보존된 칙령문은 스피노자의 가증스러운 이단 사상과 괴이한 행위들을 규탄하면서도, 그 의견들의 정확한 성격이 무엇인지는 자세히 밝히지 않는다[25]. Jewish Encyclopedia에 따르면, 당시 공동체 안에서 그에 관해 떠돌던 문제들은 특히 영혼의 인격적 불멸 부정, 창조된 세계와 구별되는 초월적 하느님 거부, 모세 율법의 구속적 권위에 대한 이의 제기 등이었다[26]. 이 cherem은 공동체의 모든 구성원에게 그의 저작을 읽는 것, 그와 거래하는 것, 네 규빗 이내로 접근하는 것, 그와 같은 지붕 아래 머무는 것을 금했다. 이 조치는 결코 해제되지 않았다[27].
그 누구도 그에게 구두로든 서면으로든 말을 걸어서는 안 되며, 그에게 어떤 도움도 베풀어서는 안 되고, 그와 같은 지붕 아래 머물러서는 안 되며, 네 규빗 이내로 접근해서는 안 되고, 그가 짓거나 베껴 쓴 어떤 글도 읽어서는 안 된다. — 스피노자의 전기 작가들이 전하는, 암스테르담 세파르딤 공동체가 적용한 cherem의 통상 문구 (프랑스어 원문의 한국어 번역)[28]
베일에 싸인 채로 남은 사유들
이처럼 엄중한 선고가 정확히 무엇 때문에 내려졌는지를 일의적으로 설명해 주는 동시대 문서는 남아 있지 않다. 그 날짜에 스피노자는 어떤 저서도 출판하지 않은 상태였고, 후일 유명해질 철학적 입장들은 그가 암스테르담에서 어울리던 자유사상가 모임에서 오간 사적 대화나 소문에 불과했다. 유럽 학계가 그의 사상의 진정한 규모 — 기적 부정, 개별적 섭리 부정, 선민으로서 이스라엘의 선택 부정, 모세오경의 모세 저작설 부정 — 를 발견한 것은 열네 해 뒤인 『신학-정치론』 출판과 함께였다[29]. 따라서 1656년의 파문은 이미 완전히 정식화되어 출판된 교리에 대한 제재라기보다는, 회중 지도자들의 예지적 직관으로 회고적으로 보인다.
단검의 전설
초기 스피노자 전기부터 전해지는 끈질긴 전승에 따르면, 광신적인 유대인이 어느 날 회당이나 극장 출구에서 그에게 단검을 휘둘렀으나 치명상을 입히지는 못했고 — 스피노자는 그 공격으로 찢긴 외투를 기념품으로 간직했다고 한다[30]. 그러나 근대 최초의 비판적 스피노자 전기 작가 중 한 사람인 역사가 야코프 프로이덴탈은 신중을 당부한다. 그는 이 일화가 실제 근거를 지닌다 해도 공동체의 이름으로 행해진 사전 계획된 테러라기보다는 스피노자 본인과의 개인적 다툼에 속할 수 있다고 본다[31]. 장식된 전설과 실제였으나 고립된 사건 사이에서 어느 쪽이 맞는지 가려 줄 독립적인 동시대 자료는 없다.
렌즈 연마공: 회당을 떠난 삶
레인스뷔르흐, 포르뷔르흐, 헤이그
파문 이후 스피노자는 한동안 암스테르담과 레이던에 머물며 개인 교습으로 생계를 이어가면서, 수학 지식이 큰 도움이 되는 광학 렌즈 연마 기술을 배웠다[32]. 그는 한때 암스테르담에서 몇 킬로미터 떨어진 아우더케르크 길목, 옛 유대인 묘지 근처의 콜레기안트(관용적이고 반성직자적인 그리스도교 운동의 일원) 친구 집에서 살았고, 그곳에서 도시에 남은 친구들과 정기적으로 철학적 서신을 주고받았다[33]. 1660-1661년경 그는 레이던 인근 레인스뷔르흐에 정착하여 지성교정론과 신과 인간과 그 행복에 관한 단편 논고를 집필했다[34]. 1663년에는 헤이그 인근 포르뷔르흐로 이주하여 생전에 자기 이름으로 출판된 유일한 저서인 데카르트 철학 원리를 완성해 출판하고[35], 『신학-정치론』과 『에티카』의 대부분을 집필했다. 마침내 1670년에 헤이그에 정착하여 생애 마지막 7년을 보냈다[36].
하이델베르크 교수직 거부
1673년 2월 16일, 고문관 요한 루트비히 파브리티우스는 팔츠 선제후의 명으로 스피노자에게 편지를 써서 하이델베르크 대학교의 철학 정교수직을 제안했다.
지고하신 팔츠 선제후 전하, 저의 지극히 관대하신 군주께서 저에게 편지를 쓰도록 명하셨습니다. […] 그분의 명문 대학교에서 철학 정교수직을 맡으실 의향이 있으신지 여쭙기 위함입니다. 현재 정교수들이 받는 연봉을 받게 되실 것입니다. […] 철학할 수 있는 가장 폭넓은 자유를 누리실 것이며, 전하께서는 그 자유를 남용하여 공인된 종교를 어지럽히는 일은 없으리라 믿으십니다. — 요한 루트비히 파브리티우스, 1673년 2월 16일자 스피노자에게 보낸 편지 (프랑스어 원문의 한국어 번역)[37]
스피노자는 1673년 3월 30일에 예의 바르지만 단호한 거절로 답하며, 철학 연구에 대한 오로지 그 하나뿐인 열정과 평온에 대한 사랑을 이유로 들었다.
제가 어느 학부에서든 교수직을 맡고자 한 적이 있었다면, 지금 제안받은 자리보다 더 좋은 자리를 바랄 수 없었을 것입니다. […] 그러나 저는 공개적으로 가르칠 계획을 가져 본 적이 없기에, 이 훌륭한 기회를 잡기로 결심할 수 없습니다. […] 첫째, 젊은이들 교육에 헌신한다면 철학에서 더 나아가는 일을 그만두게 될 것입니다. 또한 제가 공인된 종교를 어지럽히려는 것처럼 보이지 않으려면 이 철학의 자유에 어떤 한계가 있어야 하는지 모르겠습니다. […] 그러니 나으리, 제가 더 좋은 제안을 바라고 물러서는 것이 아니라 평온에 대한 사랑 때문에 물러선다는 것을 아십시오. — 스피노자, 1673년 3월 30일자 요한 루트비히 파브리티우스에게 보낸 편지 (프랑스어 원문의 한국어 번역)[38]
회당, 대학교, 제후 궁정을 떠나 제도 바깥에서 보낸 평생과 일관된 이 거절은 그의 지적 독립이 얼마나 근본적인지를 보여 준다. 스피노자는 사유의 자유를 속박할 수 있는 공직 대신 수공업으로 생계를 충당하는 은둔하고 검소한 삶을 의도적으로 선택했다.
마흔네 살의 이른 죽음 (1677)
스피노자는 1677년 2월 21일 헤이그에서 마흔네 살의 나이로 사망했다. 이 날짜는 1677년 2월 26일자로 게오르크 헤르만 슐러가 라이프니츠에게 보낸 동시대 서신으로 확실하게 입증되는데, 그 편지는 훌륭하고 예리하신 스피노자 선생이 극심한 쇠약을 겪다가 2월 21일에 세상을 떠났다고 전한다[39]. 그는 1677년 2월 25일 헤이그 신교회 안에 임대한 무덤에 묻혔다. 무덤들이 정기적으로 재사용되면서 그의 유해는 18세기에 묘지로 흩어졌고, 오늘날 정확한 위치는 알 수 없다 — 교회 바깥에서 장소를 알리는 기념비만이 남아 있다[40]. 가장 오래된 전기 전승(콜레루스, 1705)은 그의 죽음을 폐결핵 탓으로 돌렸고, 이후 종종 렌즈 연마 일에 따르는 유리 먼지 흡입으로 악화된 폐결핵으로 재해석되었다[41]. 그러나 전문가 피트 스텐바커스가 인용한 면역학자 나너 블록스마의 최근 자료 재검토는 이 전통적 설명을 상대화한다. 스피노자의 체질은 전반적으로 양호했던 것으로 보이며, 슐러가 사용한 극심한 쇠약이라는 표현은 전형적인 결핵보다는 중증 만성 질환에 따른 악액질을 시사한다 — 연구 현황상 정확한 사인은 불확실하게 남아 있다[42]. 당국의 미출간 원고 압수를 우려한 절친한 친구들 로데베이크 메이어, 게오르크 헤르만 슐러, 야리흐 옐러스는 같은 해 1677년에 은밀히 유고집을 출판했는데 — 『유고집』에는 『에티카』, 미완의 정치론, 간략한 히브리어 문법이 실렸다[43]. 이 조심성은 근거가 있었다. 홀란트와 서프리슬란트 의회는 1674년에 『신학-정치론』에 그랬던 것처럼 1678년 6월 25일에 이 유고집들을 정식으로 금서로 지정했다[44].
『에티카』: 신 혹은 자연
기하학적 방법
스피노자의 대표작인 기하학적 순서에 따라 증명된 『에티카』(Ethica, ordine geometrico demonstrata)는 다섯 부분으로 전개된다. 신에 대하여(I), 정신의 본성과 기원에 대하여(II), 정서의 기원과 본성에 대하여(III), 인간의 예속, 즉 정서의 힘에 대하여(IV), 지성의 능력, 즉 인간의 자유에 대하여(V)가 그것이다[45]. 각 부분은 유클리드 기하학의 장치에 따라 진행된다. 정의, 공리, 명제, 증명, 따름정리와 주석이 연쇄적으로 이어지며, Stanford Encyclopedia of Philosophy의 표현대로 최초의 요소들로부터 첫 번째 명제가 필연적으로 도출되고, 이후의 모든 명제는 오직 앞서 나온 것에 근거해서만 증명될 수 있다[46]. 데카르트는 『형이상학적 성찰』에 대한 두 번째 반박에 대한 답변 부록에서 자신의 철학을 기하학적 방식으로 제시한 바 있으나, 이를 체계적으로 적용하지는 않았다. 스피노자는 이 시도를 급진화하여 자신의 형이상학, 심리학, 윤리학 전체로 확장한다[47].
유일하고 무한하며 필연적인 실체
제1부 첫머리에서 스피노자는 기초적인 정의들을 세운다.
실체란 그 자체 안에 있고 그 자체를 통해 파악되는 것을 말한다. — 스피노자, 『에티카』, 제1부, 정의 3[48]
신이란 절대적으로 무한한 존재, 즉 무한한 속성로 이루어진 실체를 말한다. — 스피노자, 『에티카』, 제1부, 정의 6[49]
스피노자는 이 정의들로부터 기하학적으로 추론한다. 무한하고 필연적인 실체는 오직 하나만 존재할 수 있다는 것이다. 신, 즉 무한한 속성로 이루어진 실체는 존재하며, 그 속성들 각각은 영원하고 무한한 본질을 표현한다(명제 11). 신 밖에 실체는 주어질 수도 파악될 수도 없다(명제 14). 존재하는 모든 것은 신 안에 있으며, 신 없이는 아무것도 존재할 수도 파악될 수도 없다(명제 15)[50]. 인간 정신은 이 무한한 속성들 중 사유와 연장이라는 두 가지만을 알며, 스피노자는 두 속성 사이에 직접적인 인과적 교류 없는 엄격한 평행론을 세운다. 연장의 양태와 그 양태의 관념은 두 가지 방식으로 표현된 하나의 동일한 것이다[51]. 이 체계에서 세계의 개별 사물들은 그 자체로 자립하는 실재가 아니라 유한한 양태, 즉 실체의 변용에 불과하다.
신과 유일한 실체의 동일시는 제4부 서문에서 가장 유명한 문구로 나타난다. 스피노자는 라틴어로 이렇게 쓴다.
신, 즉 자연이 행위하는 이유, 달리 말해 원인과 그가 존재하는 이유는 하나이며 동일한 것이다. — 스피노자, 『에티카』, 제4부, 서문[52]
후세는 바로 이 문구, 즉 Deus sive Natura, 신 혹은 자연에서 스피노자 체계를 가리키는 범신론이라는 용어를 끌어냈다. 스피노자에게 신은 더 이상 세계와 구별되고 세계를 창조하는 초월적 실재가 아니라, 우주 전체가 그 필연적 표현인 유일한 내재적 실체이다. 이 틀 안에서 주석가들은 능산적 자연(Natura naturans), 즉 생산하는 실체로서의 신과 피산적 자연(Natura naturata), 즉 그가 생산한 양태들의 총체를 구별한다[53].
남김없는 결정론: 부정되는 신과 인간의 자유
이 형이상학에서 남김없는 결정론이 도출되며, 여기에는 우연성도 자유도 들어설 자리가 없고, 신 자신에게도 그렇다.
사물의 본성 안에는 우연적인 것이 아무것도 없다. 오히려 모든 것은 신적 본성의 필연성에 의해 정해진 방식으로 존재하고 행위하도록 결정되어 있다. — 스피노자, 『에티카』, 제1부, 명제 29[54]
의지는 자유로운 원인이라 불릴 수 없고, 오직 필연적 원인이라 불릴 수 있을 뿐이다. 신은 의지의 자유에 의해 행위하지 않는다. — 스피노자, 『에티카』, 제1부, 명제 32 및 따름정리 1[55]
사물은 그것들이 생산된 방식이나 질서와 다르게, 신에 의해 생산될 수 없었다. — 스피노자, 『에티카』, 제1부, 명제 33[56]
이 결정론은 인간 정신 자체에까지 미친다. 정신 안에는 절대적인 자유 의지란 없으며, 정신은 이것 혹은 저것을 의지하도록 원인에 의해 결정되고, 그 원인 역시 다른 원인에 의해, 그리고 그 원인은 또 다른 원인에 의해 무한히 결정된다(『에티카』, 제2부, 명제 48)[57]. 제1부 부록에서 스피노자는 목적 인과라는 개념 자체를 정면으로 공격하며, 이를 순전한 의인적 투사에 불과하다고 본다. 내가 여기서 폭로하려는 모든 편견은 다음 편견에 의존한다. 즉 인간은 본래 모든 자연물이 자기 자신처럼 목적을 위해 행위한다고 통상적으로 가정한다는 것이다[58]. 여기서 선과 악에 대한 급진적 결론이 도출된다. 선과 악은 그 자체로 고찰된 사물들 안에 어떤 긍정적인 것도 표시하지 않으며, 사유 방식에 불과하다[59].
코나투스, 정서, 행복에 이르는 길
제3부는 코나투스 개념 위에 스피노자 인간학을 연다. 코나투스는 각 사물이 자기 존재 안에 존속하려고 노력하는 노력이며, 이 노력은 사물 자체의 현실적 본질을 이룬다[60]. 이 코나투스에서 세 가지 원초적 정서가 나온다. 욕망, 기쁨(행위 능력의 증가), 슬픔(그 능력의 감소)이며, 모든 인간 정서는 이들의 결합에서 생긴다[61]. 인간은 자기 정서의 부분적이고 부적합한 원인일 때 수동적이고, 그 적합한 원인일 때 능동적이다. 제4부가 바로 인간의 예속이라는 제목으로 이 정서에 대한 예속을 다룬다.
이 예속에서의 해방은 스피노자에게 점점 높아지는 세 가지 인식 단계를 통해 이루어진다. 혼잡하고 절단된 인식인 상상, 사물들을 우연적이 아니라 필연적인 것으로 파악하는 이성, 그리고 마침내 직관적 학문(scientia intuitiva)이 그것이며, 이는 개별 사물들을 영원의 상 아래에서 파악한다[62]. 이 세 번째 인식 단계는 스피노자가 신에 대한 지적 사랑이라 부르는 경지에 이른다.
세 번째 인식에서 생기는 신에 대한 지적 사랑은 영원하다. — 스피노자, 『에티카』, 제5부, 명제 33[63]
신에 대한 정신의 지적 사랑은 신이 자기 자신을 사랑하는 바로 그 사랑이다. — 스피노자, 『에티카』, 제5부, 명제 36[64]
책 전체는 스피노자 지혜의 윤리를 요약하는 가장 유명한 명제로 닫힌다.
행복은 덕의 대가가 아니라 덕 그 자체이다. 우리가 욕망을 억누르기 때문에 행복을 누리는 것이 아니라, 반대로 행복을 누리기 때문에 욕망을 억누를 수 있다. — 스피노자, 『에티카』, 제5부, 명제 42, 이 책의 마지막 명제[65]
범신론인가 가면 쓴 무신론인가: 베일, 톨런드, 노발리스
스피노자가 신이라는 말을 끊임없이 사용하는 신학적 어휘는 동시대인을 그의 신앙심에 대해 결코 납득시키지 못했다. 이미 1697년 프로테스탄트 철학자 피에르 베일은 『역사 비평 사전』에서 스피노자에게 긴 항목을 할애하며, 유명해진 다음 문구로 그를 규정했다.
그는 체계적 무신론자였으며, 그 방법은 전혀 새로웠다. (프랑스어 원문의 한국어 번역) — 피에르 베일, 『역사 비평 사전』, 스피노자 항목, 로테르담, 1697[66]
스피노자 체계를 가장 흔히 가리키는 범신론이라는 전문 용어는 그보다 뒤에 등장한다. Stanford Encyclopedia of Philosophy에 따르면 이 용어는 1705년경 아일랜드 자유사상가 존 톨런드가 만들었을 것이라고 하며, 백과사전은 아마도라는 신중한 표현을 유지한다[67]. 한 세기 뒤 독일 낭만주의 시인 노발리스는 유명해진 규정을 내놓았으며, 특히 1829년 토머스 칼라일이 그에게 바친 에세이를 통해 널리 알려졌다.
스피노자는 신에 취한 사람이다. — 노발리스, 사후 유고 단편, Novalis Schriften, 틱과 슐레겔 편집, 베를린, 1837에 인용[68]
스피노자가 저속한 의미의 단순한 무신론자가 아니라 그럼에도 신성에 사로잡혀 있었다는 점을 강조하기 위해 흔히 인용되는 이 문구는 신중히 다뤄야 한다. 이는 노발리스의 단편들을 사후에 편집한 선집에서 나온 것으로, 날짜가 확정된 원고에서 그 정확한 출처가 완전히 확실하게 검증되지는 않았다[69]. 베일이 규탄한 무신론과 노발리스가 시사한 신비주의 사이에서 스피노자 학설은 특이한 위치를 차지하며, 가톨릭 독자는 어느 한쪽으로도 단순화하지 않도록 주의해야 한다. 그 학설은 성경 신앙의 인격적이고 초월적이며 창조자인 신을 절대적으로 부정하면서도, 필연적이고 무한한 실재의 존재를 순전히 부정하는 유물론적 무신론 역시 마찬가지로 거부한다.
신학-정치론과 기적의 부정
«자연 안에서는 그 보편 법칙에 어긋나는 일이 아무것도 일어나지 않는다»
성서 본문 자체에 대한 검토에 앞서, 『신학-정치론』 제6장은 기적을 다루면서 이후 저작 전체를 지배하는 원칙을 세운다 — 뒤에서 보겠지만 모세오경 독해까지 규정하는 원칙이다. 스피노자에게 자연의 법칙은 하느님 자신의 필연적 결정이므로, 어떤 사건도 하느님 자신을 모순되게 하지 않고서는 그 법칙들에 어긋날 수 없다는 것이다.
«자연의 보편 법칙은 신적 본성의 필연성과 완전성에서 흘러나오는 하느님의 결정이다. […] 누군가 하느님이 자연의 법칙들에 어긋나게 행동한다고 주장한다면, 그는 바로 그 때문에 하느님이 자신의 본성에 어긋나게 행동한다고 주장하도록 강제되는데 — 이는 명백한 불합리이다.» — 스피노자, 『신학-정치론』, 제6장, § 16-18[70]
성서 본문 자체에 대한 검토에 앞선 이 가정에서 스피노자는 일반적인 해석 규칙을 도출한다. «실제로 일어난 모든 일은 자연적으로 일어났다고 우리는 반드시 믿어야 한다»[71]. 그에게 기적 이야기는 따라서 사기나 거짓말의 문제가 아니라, 고대 히브리인들의 제2원인에 대한 무지에서 비롯된 것이거나, 대중의 상상력을 사로잡기 위한 성서 서사 양식 고유의 수사적 장치에서 비롯된 것이다.
«성서는 사물들을 그 제2원인들로 설명하지 않고, 사람들을 — 특히 무학한 사람들을 — 경건으로 감동시키기에 가장 적합한 순서와 문체로 그저 이야기할 뿐이다.» — 스피노자, 『신학-정치론』, 제6장, § 85[72]
홍해, 여호수아의 태양, 노아의 무지개
스피노자는 이러한 독해 틀을 구약성서의 가장 유명한 기적들에 체계적으로 적용한다. 홍해 횡단(탈출기 14장)은 «밤새도록 매우 강하게 분 동풍»으로 설명될 수 있으며[73], 여호수아 앞에서의 태양 정지(여호수아기 10장)는 땅이 움직이지 않는다고 확신했던 히브리인들이, 평소보다 길어진 일개 전투일에 대한 재해석에 불과했을 것이고, 부분적으로는 태양을 숭배하는 이웃 민족들을 혼란에 빠뜨리기 위한 것이었으며[74], 노아에게 계약의 표징으로 주어진 무지개(창세기 9장)는 고대인들이 새로운 기적으로 재해석했던 굴절의 광학 현상이었을 것이라는 주장이다[75]. 이러한 방법 — 성서의 각 기적을 고대의 무지가 초자연적 개입으로 변형시켰을 기저의 자연적 원인으로 설명하는 것 — 은 스피노자 체계의 주변적 측면이 아니다. 그것은 다음 장에서 성서 본문 전체를 «다른 어떤 책과도 같은» 방식으로 읽는 태도를 규정하는 방법론적 전제이며[76], 거기서는 성서의 신적 영감도 그 기적 이야기들의 신뢰성도 전제되지 않는다.
가톨릭 신자는 계시 신앙의 본질적인 부분을 버리지 않고서는 이 가정에 동의할 수 없다. 교회는 자연의 자유롭고 주권적인 창조주이신 하느님이 자신을 모순되게 하지 않으면서 자신이 창조한 세계 안에 언제든 직접 행동하실 수 있다고 가르친다. 정확히 말해 자연 법칙들은 외부에서 하느님께 부과되는 절대적 필연이 아니라, 하느님이 자유롭게 세우신 통상 질서이며, 하느님은 당신의 영광과 구원 계획을 드러내기 위해 그것을 중단하거나 넘어서실 자유를 여전히 간직하고 계시기 때문이다. 하느님이 논리적 불합리 없이 «자신의 본성에 어긋나게» 행동하실 수 없다고 전제함으로써, 스피노자는 비인격적 본성의 내적 필연성과 인격적 하느님의 주권적 자유를 혼동한다 — 이러한 혼동은 출발부터 성서에 대한 그의 이후 독해 전체를 훼손한다.
스피노자와 모세오경의 저자 문제: 현대 성서 비평의 원천에서
스피노자의 전 저작 가운데 주석 역사에 가장 무거운 결과를 낳은 지점은 의심할 여지 없이 『신학-정치론』 제8장과 제9장에서 모세오경의 저자 문제를 다룬 대목이다. 스피노자는 벨하우젠보다 두 세기 앞서, 우리가 읽는 그대로의 모세오경을 모세가 쓰지 않았다는 테제를 전례 없는 명확성과 체계성으로 정식화하면서, 모세오경에 대한 현대 역사-비평 전체의 길을 연다.
유다교와 그리스도교 전통이 말하는 것: 모세, 모세오경의 저자
스피노자의 논증을 소개하기 전에, 그가 반박하는 전통이 이천 년 넘게 만장일치로 받아 전한 바를 상기해야 한다. 모세오경은 여러 대목에서 스스로를 모세에게 귀속시킨다. «모세가 주님의 모든 말씀을 기록하였다»(탈출기 24, 4). 하느님은 그에게 명하신다. «이 말씀들을 기록하여라»(탈출기 34, 27). 모세는 광야 여정의 행程들을 기록한다(민수기 33, 1-2). «모세가 이 율법을 기록하여» 사제들에게 맡겨 계약의 궤 곁에 두게 하였다(신명기 31, 9 및 31, 24-26)[77]. 나머지 구약성서는 이러한 귀속을 일관되게 확인한다. 여호수아기는 «모세가 [너에게] 명령한 율법»과 «모세의 율법서»를 이미 기록되어 규범이 된 문헌으로 전제하고 있다(여호수아기 1, 7-8; 8, 31)[78], 열왕기들은 그것을 이미 구성된 기록 권위로서 끊임없이 참조한다.
신약성서는 이러한 귀속을 공유된 자명한 사실로 이어받는다. 예수님께서는 사두가이들과의 논쟁에서 신명기 25, 5를 모세가 «기록한» 문헌으로 인용하시며[79], 믿지 않는 바리사이들에게 선언하신다. «모세는 나에 관하여 기록하였다. 그런데 너희가 그의 기록들을 믿지 않는다면, 어떻게 내 말들을 믿겠느냐?»(요한 5, 46-47)[80]. 사도행전도 같은 귀속을 이어받는다(사도행전 3, 22; 15, 21)[81]. 고대 유다교 증언은 만장일치이다. 플라비우스 요세푸스는 『유다 고대사』에서 모세오경 전체를 모세에게 귀속시키고[82], 알렉산드리아의 필론은 «모세오경 전체가 모세의 저작이라고 확신하였다»[83]. 그리스도교 측에서는 초대 교회 교부들 — 유스티노, 이레네오, 히폴리토, 테르툴리아노, 오리게네스 — 가 한목소리로 모세 저작 귀속을 증언한다[84]. 또 하나의 무게 있는 논거는 사마리아인들이다. 그들은 귀환 이후 유다인들과 종교적으로 분리되면서 늦어도 기원전 4세기에는 모세오경을 성서로 받아들였는데 — 이는 현대 비평의 진화주의적 도식이 상정하는 것만큼 늦은 최종 편찬과는 조화되기 어렵다[85].
이븐 에즈라, 최초의 의심(12세기)
스피노자 스스로가 이 만장일치 귀속에 의문을 제기한 최초 인물이 아니라고 인정한다. 그는 『신학-정치론』 제8장의 서두에서 중세의 한 선행자를 명시적으로 지목한다.
«뛰어난 정신과 흔치 않은 학식의 소유자였던 아벤 에즈라는, 내가 아는 한 이 견해를 다룬 최초 인물로서, 그것을 공개적으로 표현할 엄두를 내지 못하고, 내가 해명하기를 마다하지 않을 모호한 암시에 그쳤다.» — 스피노자, 『신학-정치론』, 제8장, § 9[86]
중세 유다교 주석의 거봉인 스페인 출신 랍비 아브라함 이븐 에즈라(1089-1164)는 실제로 신명기 주석에서 온전히 모세가 기록했다는 귀속과 조화되기 어려운 일부 대목들에 대해 몇 가지 수수께끼 같은 언급을 남겼다 — 전통적 귀속을 공개적으로 부정한 적은 없으나, 의도적으로 난해한 문구들(«열둘의 신비를 이해한다면», «그때 너는 진리를 알게 되리라»)로 공개적으로 전개하기 꺼렸던 난점들을 감지했음을 내비쳤다[87]. 스피노자는 이러한 신중한 단서들을 붙잡고, 이븐 에즈라가 스치기만 했던 테제를 공개적으로 구축한다.
제8장의 다섯 가지 단서
스피노자의 논증은 엄격히 본문 내적인 독해에 기초하며, 그는 그것을 반박 불가능한 증거들로 제시한다. 첫 번째 단서는 모세의 죽음 이야기(신명기 34장)에 관한 것으로, 삼인칭으로 기록되어 예언자의 장례까지 이야기한다.
«또한 이 이야기는 모세가 어떻게 죽고 장사되었는지, 히브리인들이 삼십 일간 애도했는지를 이야기할 뿐 아니라, 그를 그 뒤에 온 모든 예언자들과 비교하기까지 한다 […] "모세와 같은 예언자는 이스라엘에 다시 일어나지 않았으니, 그는 주님을 대면하여 알던 이였다." 이러한 증언은 모세 자신에 의해 그에 관해 주어질 수 없으며 […] 수 세기 뒤에 살았던 누군가에게서 나왔음이 틀림없다. […] 그리고 그의 매장 장소에 관해서는 "오늘날까지 아무도 그것을 알지 못한다."» — 스피노자, 『신학-정치론』, 제8장, § 37-41[88]
두 번째 단서는 신명기의 서문에 관한 것으로, 그 담화를 «요르단 건너편»에 위치시킨다 — 스피노자가 여기서 이븐 에즈라를 이어받아 주장하듯, 이는 가나안 땅에서 기록하는 서술자를 상정하는데, 모세 자신은 강을 건넌 적도 그 땅에 들어간 적도 없기 때문이다[89]. 세 번째 단서는 창세기 36, 31에서 드러나는 시대착오에 관한 것으로, «이스라엘 자손들 위에 어떤 임금도 다스리기 전에 에돔 땅을 다스린 임금들»을 언급한다 — 스피노자에 따르면 이 구절은 필연적으로 이미 수립된 이스라엘 왕권의 존재를 전제하므로, 사울이나 다윗에 의한 왕정 수립 이후, 즉 모세의 죽음보다 수 세기 뒤의 저술을 뜻한다.
«따라서 여기서 역사가가 말하는 임금들이란 다윗이 그들을 정복하기 전에 이두매인들이 거느렸던 임금들이라는 점은 의심의 여지가 없다 […] 그러므로 모세오경이 모세에 의해 기록되지 않았다는 것은 낮보다 더 명백하게 드러난다.» — 스피노자, 『신학-정치론』, 제8장, § 46-48[90]
네 번째 단서는 스피노자가 즐겨 드는 예인 두 십계명 본문(탈출기 20장과 신명기 5장)의 비교에서 드러나는 중복과 내적 불일치에 관한 것으로, 두 본문은 문구에서 뚜렷이 다르며, 특히 안식일 계명의 신학적 동기가 한 본문에서 다른 본문으로 바뀐다[91]. 제9장에서 전개되는 다섯 번째 단서는 편찬 방식에 관한 것이다. 에돔 임금들에 관한 같은 계보 대목(창세기 36장)이 역대기 상권에 한 자 한 자 동일하게 다시 나타나는데, 전통 유다교 주석가들 스스로 인정하듯 역대기의 저자는 이전의 역사 자료들에서 정보를 길어 올렸다 — 스피노자에 따르면 이는 모세오경 자체에 대해서도 유사한 후대 편찬 절차의 표징이다[92].
에즈라, 서기관이자 편찬자: 스피노자의 가설
이러한 단서들의 묶음에서 스피노자는 본문의 비모세성만을 결론짓지 않는다. 그는 귀환 이후 기원전 5세기에 활동한 서기관 에즈라라는 인물에서 참된 편찬자를 지목하면서, 이를 대체하는 적극적인 가설을 제안한다.
« 나는 에즈라가 바로 그 사람이었다고 의심하게 되었다. [...] 이 책들은 에즈라가 아닌 다른 누구에 의해서도 쓰일 수 없었으니 — 성경은 그 당시에 활동한 에즈라가 아닌 다른 누구에 대해서도 증언하지 않기 때문이다. (프랑스어 원문의 한국어 번역) » — 스피노자, 『신학-정치론』, 제8장 말미[93]
« 에즈라 — 나는 더 나은 저자 자격을 가진 다른 인물이 발견될 때까지 그를 성경 전반부 책들의 편찬자 또는 수집자로 계속 지칭하겠다. (프랑스어 원문의 한국어 번역) » — 스피노자, 『신학-정치론』, 제9장 서두[94]
스피노자는 나아가 우리에게 전해진 신명기가 모세의 율법서 자체이되, 증보되고 해설된 것으로, 에즈라가 이를 증보한 뒤 “세상 창조부터 예루살렘 멸망까지 히브리 민족의 전체 역사를 서술하는” 일에 착수했다고까지 명시한다[95]. 그는 이 편찬 작업이 미완성으로 남았다고 덧붙이기까지 한다.
« 에즈라는 실제로는 선행 저자들로부터 자료를 모은 뒤, 면밀한 검토나 체계적 정리 없이 소박한 문체로 그 결과를 기록했을 뿐이다. [...] 무엇이 에즈라가 자신의 저작을 개정하지 못하게 막았는지 나는 추측할 수 없는데, 돌연하거나 때 이른 죽음이 아니었다면 말이다. (프랑스어 원문의 한국어 번역) » — 스피노자, 『신학-정치론』, 제9장[96]
이 가설은 덜 드러난 또 다른 선구자에게도 빚지고 있다. 프랑스 신학자 아이작 라 페레르가 그로, 그의 저서 Prae-Adamitae(1655)는 이미 모세오경의 후대적이고 복합적인 구성을 옹호했다. 두 사람 사이의 직접적인 개인적 접촉은 역사가들에 의해 확인된 바 없지만, 스피노자 개인 도서관 목록은 그가 라 페레르의 저서 한 권을 소장했음을 증명한다 — 리처드 팝킨을 비롯한 현대 전문가들이 기정사실로 보는 지적 영향의 물적 징표이다[97].
가톨릭 교도권은 무엇이라고 답하는가?
이 독법에 맞서, 두 세기 만에 대학 성서주석 상당 부분의 지배적 패러다임이 된 이 독법에 맞서, 가톨릭 교회는 실질적으로 응답했으며, 모세오경의 본질적인 모세 저작 귀속을 결코 포기하지 않으면서도 역사비평적 논쟁이 필요하게 만든 뉘앙스들을 받아들였다.
1893년 일찍이 교황 레오 13세는 회칙 Providentissimus Deus에서 성경의 전체적 영감을 엄숙히 상기한다.
« 구약과 신약의 모든 책은, 그 모든 부분에 걸쳐, 성령의 영감으로 기록되었다. 그런데 그러한 영감은 그 자체로 어떤 오류도 받아들일 수 없을 뿐만 아니라, 지고한 진리이신 하느님께서 어떤 오류의 저자도 될 수 없듯이, 오류를 필연적으로 배제하고 물리친다. (프랑스어 원문의 한국어 번역) » — 레오 13세, 회칙 Providentissimus Deus, 1893년 11월 18일[98]
레오 13세는 당시 “고등 비평이라는 명예로운 이름”을 내세우던 체계에 대해 명시적으로 경고하며[99], 문서 가설의 확산과 함께 격화될 논쟁을 미리 내다보았다. 이러한 맥락에서 레오 13세가 설립한 교황청 성서위원회는 1906년 6월 27일 De mosaica authentia Pentateuchi(모세오경의 모세적 진정성에 대하여)라는 제목의 교령을 내어 네 개의 질문에 차례로 답한다[100]. 첫 번째 질문 — 비평적 논거들이, 유다 민족의 지속적 합의, 교회의 항구한 전통, 본문 자체의 내적 지표들에 맞서, 모세가 모세오경의 저자임을 부정하기에 충분한가? — 에 위원회는 부정적으로 답한다[101]. 그러나 이어지는 질문들에는 실질적인 뉘앙스를 더한다. 모세적 진정성은 모세가 친필로 한 자 한 자를 직접 썼음을 요구하지 않고, 다만 그가 하느님의 영감 아래 저작을 구상하고 신실한 서기들에게 집필을 맡기며 그 결과를 자신의 것으로 승인했음만을 요구한다(제2문). 모세는 선행 기록 문서들과 구전 전통들을 자료로 사용할 수 있었다(제3문). 교회의 판단을 전제로, 모세 이후의 손질 — 후대 영감 저자의 첨가, 주석, 설명, 고어화된 언어의 현대화, 필사자의 오류 — 은 저작의 실질적 진정성과 온전성을 해치지 않으면서 인정될 수 있다(제4문)[102].
| 교도권 문서 | 날짜 | 교황 / 권위 | 주요 가르침 |
|---|---|---|---|
| Providentissimus Deus | 1893년 11월 18일 | 레오 13세 | 성경의 전체적 영감과 무오류성, “고등 비평”에 대한 경고 |
| De mosaica authentia Pentateuchi | 1906년 6월 27일 | 교황청 성서위원회 | 실질적인 모세적 진정성 유지, 선행 자료와 모세 이후 손질의 인정 |
| Divino Afflante Spiritu | 1943년 9월 30일 | 비오 12세 | 영감과 실질적 귀속을 부정하지 않으면서 성서 저자의 문학 장르와 자료 연구 |
| Dei Verbum | 1965년 11월 18일 | 제2차 바티칸 공의회 | 구원을 위한 무오류성의 재확인, 문학 장르와 성서 저자의 의도에 대한 해석학 |
1943년 비오 12세의 회칙 Divino Afflante Spiritu는 고전적 문서 가설을 받아들이지도 실질적 귀속을 부인하지도 않으면서, 성서 저자들이 사용한 문학 장르와 자료들에 대한 보다 세심한 연구의 길을 연다.
« 주석가는 사유로써 동방의 저 먼 옛 세기들에까지 거슬러 올라가, 역사, 고고학, 민족학 및 기타 학문들의 도움을 받아, 그 고대 시대의 저자들이 어떤 문학 장르들을 사용하고자 했는지 분별하고 인식해야 한다. (프랑스어 원문의 한국어 번역) » — 비오 12세, 회칙 Divino Afflante Spiritu, 1943년 9월 30일, 제35항[103]
22년 뒤 제2차 바티칸 공의회의 교의 헌장 Dei Verbum은 이 이중 요구 — 무오류한 영감과 문학 장르들에 대한 주목 — 를 오늘날의 기준이 된 문구로 종합한다.
« 성경은 하느님께서 우리의 구원을 위하여 거룩한 문헌에 기록되기를 바라신 진리를 확고히, 신실히, 오류 없이 가르친다. (프랑스어 원문의 한국어 번역) » — 제2차 바티칸 공의회, 헌장 Dei Verbum, 1965년 11월 18일, 제11항[104]
« 해석자는 정해진 상황 속에서, 당시의 시대적·문화적 조건 안에서, 당시에 통용되던 문학 장르들을 사용하여, 성서 저자가 표현하고자 했던 의미를 찾아야 한다. (프랑스어 원문의 한국어 번역) » — 제2차 바티칸 공의회, 헌장 Dei Verbum, 1965년 11월 18일, 제12항[105]
가톨릭 교회 교리서는 같은 교리를 되풀이한다. 하느님께서는 사람들을 선택하시어 “그들의 능력과 수단을 온전히 사용하도록” 하였으니, 그분께서 그들 안에 또 그들을 통해 활동하시면서 그들이 진정한 저자로서 그분께서 원하시는 모든 것을 기록하게 하셨다(교리서 제106항)는 것으로, 이어 Dei Verbum의 무오류성 문구를 그대로 인용한다(교리서 제107항)[106]. 레오 13세부터 제2차 바티칸 공의회까지 이어지는 이 가르침의 연속성은, 교회가 모세와 실질적 연관 없는 순전히 후대의 익명적 구성이라는 스피노자적 테제에 결코 굴복하지 않았음을 보여준다. 교회는 모세적 중개의 구체적 양태들 — 서기들, 선행 자료들, 후대 손질들 — 을 정교화하면서도 1906년 교령의 핵심에 남아 있고 신약성경 자체가 그리스도의 입을 통해 당연하게 전제하는 실질적 귀속을 결코 버리지 않았다.
현대 성서주석이 제안하는 것과 그 한계
에즈라에 의한 후기 편찬이라는 스피노자의 가설은 두 세기 뒤 19세기 말 율리우스 벨하우젠이 체계화한 고전적 문서설에서 학문적 연장선을 찾는다. 모세오경은 서로 다른 네 개의 편집 자료가 융합된 결과라는 것이다. 야휘스트 자료(J, 기원전 9세기), 엘로히스트 자료(E, 그보다 약간 후대), 신명기 자료(D, 기원전 621년 성전에서 발견된 율법책과 동일시됨, 열왕기하 22장 참조), 제사장 자료(P, 유배기 시대 연대)가 기원전 5세기의 최종 편집으로 합쳐졌다는 도식이다. 벨하우젠 스스로 최종 편집자를 에즈라로 지목했는데, 이는 정확히 200년 전 스피노자가 제시한 직관의 연장선에 있다[107]. 가톨릭 백과사전의 Pentateuch 항목 역시 전통적 연대와 함께 이 J/E/D/P 도식을 자세히 재현하고 논한 뒤, 그 사료적 난점들을 지적한다[108].
현대 주석학의 일부는 이 도식을 계속 발전시키고 다듬고 있다. 그러나 이 Ignispedia 관련 글이 쉬운 변증론에도 역사주의적 과학주의에도 아첨하지 않고 드러내야 할 것은, 이 구성의 방법론적 취약성을 정직하게 가늠하는 일이다. 첫째, 고전적 문서설 자체가 학계 내부에서 갈라졌다. 이 주제에 관한 기준적 종합에 따르면, 고전적 문서설을 둘러싼 합의는 이제 흔들렸다. 이러한 움직임은 1970년대 중반 존 반 세터스, 한스 하인리히 슈미트, 롤프 렌토르프의 영향력 있는 연구들에 의해 크게 촉발되었는데, 이들은 J 자료를 아무리 일러도 바빌론 유배기 시대까지 끌어내리고, 실질적인 E 자료의 존재를 전면 부정했으며, 이후 파편 모형과 보충 모형에 대한 관심이 되살아나 오늘날의 이론들을 옛 도식 중 어느 하나로 분류하기 어렵게 되었다[109].
둘째, 스피노자가 편찬 과정의 증거로 든 예시, 곧 창세기 36장과 역대기상 1장 사이의 동일한 대목은 논박 가능한 전제에 기대고 있다. 두 본문 사이의 문자적 유사성이 반드시 한 본문이 다른 본문에 후대 편집적으로 의존한다는 것을 증명한다는 전제인데, 공유된 고대 족보 자료를 함께 사용했을 가능성도 동등하게 성립하고, 이는 모세오경 내부 서사의 통일성을 훨씬 더 존중하는 가설이다. 마찬가지로 십계명의 이중 본문 논증은 유대인 주석가 움베르토 카수토가 제시한 탄탄한 대안 설명을 간과한다. 아스트뤼크 이래 문서설 전체의 초석이 된 하느님 이름의 차별적 사용(야훼/엘로힘)은 자료가 아니라 다루는 주제에 따라 정해지는 일련의 규칙을 따른다는 것이다[110]. 이른바 이중 본문들은 서투른 경쟁 자료의 병치보다는 고대 근동에 알려진 문학적 기법(대구법, 엄숙한 요약 반복)으로 설명되는 경우가 많다.
마지막으로 가장 중요한 점은, 비판적 전체 건축물이 스피노자가 저자 문제를 다루기도 전인 논고 제6장에서 세운 반초자연주의적 공준 위에 서 있다는 것이다. 자연-신이라는 필연적 법칙에 어긋나는 일은 정의상 있을 수 없으므로, 참된 예언적 이야기는 가능하지 않으며, 본문 안에 성취된 예언(신명기에서 모세 자신이 알지 못할 가나안 입성을 알리는 대목 등)은 그 예언이 가리키는 사건 이후에 쓰였음에 틀림없다는 것이다. 이 추론은 순환적이다. 예언의 불가능성을 입증하는 것이 아니라, 그것을 전제한 뒤 본문의 고대성에 반대하는 논거를 끌어낸다. 하느님이 미래를 예언자들에게 계시하실 수도, 주요 저자의 죽음 이야기를 후대 영감받은 첨가 형태로 포함한 본문을 영감하실 수도 없다는 것을 선험적으로 받아들이지 않는 독자, 곧 1906년 성서위원회가 정확히 상정한 해결책을 배제하지 않는 독자는 스피노자를 따라 결론까지 갈 의무가 전혀 없다. 그가 지적한 단서들(신명기 34장의 모세의 죽음, 에돔 왕들에 대한 언급, 3인칭 표현)은 본질적으로 이미 한 세기 전부터 가톨릭 주석학 자체에 영감받은 사소한 후기 모세 이후 첨가로 통합되어 있다. 1906년 교령이 이를 명시적으로 인정하고(Q4), 그렇다고 해서 모세를 실질적 저자로 보는 귀속이나 회당과 교부들과 그리스도 자신에 의한 끊임없는 수용이 조금도 훼손되지 않는다.
즉각적이고 지속적인 단죄
칼뱅주의 시노드와 민사 금지(1670-1674)
1670년 익명으로 출간된 『신학-정치론』은 칼뱅주의 네덜란드 연방주에서 즉각적인 스캔들을 일으켰다. 1670년 9월 일찍이 위트레흐트 지방 시노드는 이를 이단으로 단죄하고 홉스의 리바이어던과 함께 삭제해야 할 저작 목록에 올렸다[111]. 북홀란드 시노드는 이를 불경한 팸플릿이라 불렀다[112]. 1673년 네덜란드 개혁교회 도르트 시노드는 이를 다시 공개적으로 단죄했고, 이듬해 여름인 1674년 홀란드 주가 로데베이크 메이어의 Philosophia Sacrae Scripturae Interpres 및 홉스의 리바이어던과 함께 그 유포를 공식 금지했다. 이 금지의 정확한 날짜는 역사가들 사이에 확실하게 정해지지 않았다[113]. 이름이 전해지지 않는 당대 비평가는 이 책이 불러일으킨 전반적 감정을 유명해진 문구로 요약했다. 무신론자 악마 자신이 스피노자의 도움을 받아 지옥에서 위조한 책이라는 것이다[114].
가톨릭 금서 목록 등재
스피노자의 저작들은 가톨릭 금서목록에도 올랐다. 그러나 그 등재의 정확한 연대는 자료마다 다르게 전해진다. 가장 자주 인용되는 연대는 1679년이지만, 어떤 종합은 1675년 일찍이 로마의 단죄를 말하고, 또 다른 자료는 1690년의 새로운 언급을 기록한다[115]. 정확한 연대와 무관하게, 가톨릭 교회는 17세기 말 일찍이 『신학-정치론』과 『에티카』를 스피노자의 다른 유고 저작들과 함께 그리스도교 신앙과 양립할 수 없는 것으로 판단했다[116]. 이 단죄는 단순한 규율적 반사 작용이 아니다. 특수 섭리, 기적, 예언, 인격적 하느님에 의한 세계의 자유로운 창조, 성경의 초자연적 영감을 명시적으로 부정하는 교리를 제재한 것이다. 곧 교회가 지키고 전해야 할 사명을 받은 성경 계시 자체의 뼈대를 부정하는 교리이다.
세 번째 당대인으로 프랑스 오라토리오회 사제 리샤르 시몽은 당시 가톨릭 학계에서 스피노자 수용의 복잡성을 보여준다. 성경 본문의 구성에 관한 스피노자와 라 페레르의 일부 비판적 직관에 영향을 받으면서도, 1678년 구약 비판사를 출간하면서 같은 주제에 관한 스피노자의 견해에 대한 명시적 반박을 의도적으로 포함시켰다[117]. 그럼에도 시몽의 저작은 보쉬에의 영향 아래 왕실 평의회의 명령으로 압수되고 파기되어, 무려 1300부가 압수되었다. 이는 노골적으로 반스피노자주의적인 온건한 성경 비평조차 당시 프랑스 교회 권위의 눈에 매우 의심스러웠음을 보여준다[118].
유산 : 급진 계몽주의에서 니체까지
디드로, 돌바크와 급진적 유물론
역사가 조너선 이스라엘은 기준 저작 급진 계몽주의에서 스피노자적 일원론을 자신이 급진 계몽이라 부르는 한 조류 전체의 지적 모태로 삼으며, 그 직접적 후계자로 프랑스에서는 디드로와 돌바크 남작을 꼽는다[119]. 스탠퍼드 철학 백과사전은 돌바크에 대해 이 계보를 확인한다. 돌바크의 윤리적 기획은 스피노자적 모형을 직접 본받았다. 즉 스피노자라는 이 문제에서의 주요 영향력처럼, 돌바크는 기하학을 설명할 때 쓰는 것과 같은 명료함과 엄밀함으로 인간을 설명하고자 한다는 것이다[120]. 디드로가 편집하고 은밀히 기여한 돌바크의 자연의 체계(1770)는 스피노자적 틀에서 직접 이어받은 결정론적 유물론을 전개한다. 목적 원인, 자유 의지, 모든 섭리의 거부이다. 그러나 스피노자 자신이 결코 넘지 않은 한 걸음을 넘는다. 노골적인 전투적 무신론이다. 스피노자는 적어도 명목상으로는 유일한 신적 실체를 항상 간직했기 때문이다[121].
범신론 논쟁 : 야코비, 멘델스존과 레싱의 스피노자주의
1785년 철학자 프리드리히 하인리히 야코비는 모제스 멘델스존과의 서신을 출간하면서, 4년 전 세상을 떠난 극작가 고트홀트 에프라임 레싱이 사적으로 자신에게 스피노자주의자임을 고백했다고 폭로했다. hen kai pan, 곧 하나이자 전체를 믿고, 목적 원인, 자유 의지, 섭리, 인격적 하느님을 거부한다는 것이다[122]. 멘델스존의 동의 없이 모제스 멘델스존 씨에게 보내는 스피노자의 교리에 관하여라는 제목으로 출간된 이 폭로는 칸트, 괴테, 헤르더를 끌어들인 유명한 범신론 논쟁을 촉발했고, 여러 전기 작가들에 따르면 1786년 1월 멘델스존의 소진과 이른 죽음에 기여했다. 이 Ignispedia의 모제스 멘델스존(1729-1786) 글은 이 논쟁과 그가 죽음까지 친구 레싱의 기억을 지키기 위해 벌인 싸움을 자세히 다룬다.
셸링, 헤겔 : 스피노자주의자가 되는 것은 모든 철학의 시작이다
스피노자적 일원론은 1797년부터 셸링의 자연철학을 깊이 구조화한 뒤 그의 동일철학을 구조화했다[123]. 헤겔은 철학사 강의에서 한 걸음 더 나아가 스피노자주의를 참된 철학적 사유 전체의 필수 통과점으로 만든다.
스피노자주의의 관점에 사유를 두는 것으로 시작해야 한다는 점은 주목할 만하다. 스피노자주의자가 되는 것은 모든 철학의 본질적 시작이다. — G. W. F. 헤겔, 철학사 강의, 스피노자에 관한 부분[124]
니체 : 나에게는 선구자가 있다
1881년 7월 30일, 영원회귀의 계시 몇 주 전, 질스마리아에서 친구 프란츠 오버베크에게 보낸 엽서에서 프리드리히 니체는 쿠노 피셔의 근대 철학사를 통해 스피노자를 발견하고 충격을 받는다.
나는 온통 놀랐고 온통 기뻐하고 있다! 나에게는 선구자가 있다, 그것도 참으로 대단한 선구자가! 나는 스피노자를 거의 알지 못했다. 지금 나를 그에게로 이끈 열망은 본능의 행위였다. 그의 전반적 경향이 나와 동일할 뿐만 아니라, 인식을 가장 강력한 정념으로 만든다는 점에서, 나는 그의 교리의 다섯 가지 주요 점에서 나 자신을 다시 발견한다. 가장 비정상적이고 가장 고독한 이 사상가가 바로 그 점들에서 나에게 가장 가깝다. 그는 의지의 자유를 부정한다. 목적들을, 세계의 도덕적 질서를, 비이기주의를, 악을 부정한다. — 프리드리히 니체, 프란츠 오버베크에게 보낸 엽서, 1881년 7월 30일[125] (프랑스어 원문의 한국어 번역)
니체가 남긴 철학적 경탄의 증언 중 가장 유명한 이 글은 스피노자의 후세가 급진 계몽주의의 무신론적 유물론에서 독일 관념론을 거쳐 니체적 관점주의에 이르기까지 매우 다양한 길을 통해 근대 유럽 철학 거의 전체를 가로지르는 모습을 보여준다.
스피노자에 대한 가톨릭적 시각
가톨릭 신자가 인정할 수 있는 점
스피노자의 지적 엄밀함, 체계적 일관성, 자신의 전제들의 궁극적 귀결을 공개적으로 떠안는 용기, 그리고 수동적으로 받아들인 믿음에 만족하지 않고 합리적으로 진리를 찾으려는 모든 인간의 필요성에 대한 강조는, 본질적인 점에서 틀렸을 때일수록 더욱 그러하듯이, 모든 강력한 정신에게 바쳐야 할 지적 존중을 받을 만하다. 대중적 하느님 표상 속 순진한 인간 중심적 표상에 대한 비판, 그리고 인간의 참된 행복이 사라질 재화의 소유가 아니라 자신을 초월하는 무한한 실재의 인식과 사랑에 있다는 강조는, 순전히 형식적 차원에서는 가톨릭 신비 전통 자체가 탐구한 직관들과 만난다. 비록 이 인식과 지적 사랑의 내용이 사랑하고 사랑에 응답하는 인격적 하느님께 대한 신학적 사랑과 근본적으로 다르더라도 말이다.
따를 수 없는 점 : 범신론과 인격적 하느님의 부정
그러나 스피노자의 중심 교리, 곧 하느님과 자연의 순전한 동일시, 모든 신적 자유와 모든 목적 인과성의 절대적 부정, 기적과 특수 섭리의 거부, 성경 계시를 고유한 초자연적 영감 없이 편찬된 인간적 본문으로 축소하는 것은 가톨릭 신앙과 근본적으로 양립할 수 없다. 제1차 바티칸 공의회는 하느님이 하늘과 땅의 창조자요 주님이신 유일하고 참되고 살아 계신 분, 전능하시고 영원하시고 무한하시고 헤아릴 수 없으시며, 지성과 의지와 모든 완전성에 무한하신 분으로서 세계와 실재적으로 본질적으로 구별되시며 그와 동일하지 않으시다고 엄숙히 정의했다. 이 가르침은 그 문구 자체로 스피노자주의를 포함한 모든 범신론 체계를 직접 배제한다[126]. 스피노자가 맹목적 인과성으로 온 우주가 흘러나오는 유일한 필연적 실체를 보는 곳에서, 가톨릭 신앙은 순수한 사랑으로 자유롭게 창조하시는 하느님, 자신과 실재적으로 구별되는 세계, 은총을 받아들이거나 거부할 수 있는 세계를 고백한다. 하느님 안에서도 피조물 안에서도 참된 자유가 없다면, 죄도 공로도 없고, 구속하는 성육신도 부활의 약속도 없으며, 오직 비인격적 우주 기계장치의 필연적 전개만이 있기 때문이다.
모세 저자 귀속이 여전히 옹호 가능한 이유
Ignispedia 성경 가족 안에서 이 글의 자리를 만든 바로 그 점에 대해 분명히 결론 내려야 한다. 에즈라에 의한 순전히 후대의 익명 편찬이라는 스피노자적 테제는, 그 외관상 일관성 때문에 매력적이지만, 입증되지 않은 반초자연주의적 공준, 본문 유사성과 편집 의존성을 너무 성급히 혼동하는 추론, 그리고 실질적 저자는 모세로 남는 본문 안에 영감받은 편집자가 통합한 사소한 후기 모세 이후 첨가라는 단순하고도 충분한 설명을 간과하는 독서에 기대고 있다. 모세오경 내부 자료들, 구약 나머지 부분, 신약, 그리스도 자신의 입에서 나온 증언, 플라비우스 요세푸스, 필론, 교부들, 사마리아인의 수용이 이루는 수렴적 증언은, 아무리 박식하더라도 어떤 근대 가설적 재구성도 뒤집기에 충분하지 못했던 증거 다발을 이룬다. 스피노자 이후 역사비평적 주석학은 성경 본문 이해에 실제 봉사를 했다. 문학 장르, 역사적 맥락, 거룩한 저자가 사용한 고대 자료들은 오늘날 교회 자체가 받아들인다. 그러나 때로 기정사실로 입증했다고 주장한 것, 곧 3천 년 넘게 그의 이름을 지닌 율법의 실질적 집필에 모세가 아무 역할도 하지 않았다는 점은 확실하게 확립하는 데 결코 성공하지 못했다.
더 알아보기
- 레싱과의 우정이 스피노자주의에 관한 사후 논쟁의 중심에 있었던 베를린 유대인 철학자에 대해서는 모제스 멘델스존(1729-1786) 참조.
- 근대 비판적 성경 읽기에 앞서 전혀 다른 정신으로 성경 알레고리 해석을 펼친 알렉산드리아 유대인 철학자에 대해서는 알렉산드리아의 필론(기원전 약 20년-기원후 약 50년) 참조.
- 탈무드 토라 시절 젊은 스피노자가 공부한 중세 스승의 철학적 저작에 대해서는 마이모니데스(1138-1204) 참조.
- 유대교와 그 성경 유산에 관해 가톨릭 교회가 오늘날 가르치는 내용에 대해서는 유대교 참조.
주석과 참고문헌
바루크 스피노자, 영어 위키백과 (직접 열람으로 확인, 2026년 7월 조회), en.wikipedia.org/wiki/Baruch_Spinoza — 1656년 7월 27일에 선고된 cherem, 암스테르담 포르투갈계 세파르딤 공동체가 내린 처벌 중 가장 가혹한 것(the harshest ever pronounced)으로 평가됨. 스피노자의 abominable heresies와 monstrous deeds를 언급한 문구 포함. 해당 선고는 취소된 적이 없음.
1 11 24 25 27 28바루크 스피노자, 영어 위키백과, 앞의 글 — 1677년 2월 21일 헤이그에서 사망. 사인은 결핵으로 추정되며, 유리 렌즈 연마 작업으로 인한 규폐증이 악화시켰을 가능성이 있음.
2 41스탠퍼드 철학 백과사전, Baruch Spinoza 항목 (직접 열람으로 확인, 2026년 7월 조회), plato.stanford.edu/entries/spinoza/ — 1670년 익명으로 출간되어 파문을 일으킨 신학-정치론. 모세가 모세오경 전체를 썼다는 주장을 부정함. 성서를 다른 어떤 책과도 같은 방식으로 연구하는 방법론.
3 13 29 46 47Spinoza, Baruch (Benedict de Spinoza), The Jewish Encyclopedia, 1906 (직접 열람으로 확인, 2026년 7월 조회), jewishencyclopedia.com/articles/13964-Spinoza-baruch-benedict-de-spinoza — 당시대에 붙여진 신학-정치론에 대한 평가.
4Tractatus Theologico-Politicus, 영어 위키백과 (직접 열람으로 확인, 2026년 7월 조회), en.wikipedia.org/wiki/Tractatus_Theologico-Politicus — 1673년 도르트레흐트 종교회의에서 단죄되었고, 이듬해 홀란트 의회에서 공식적으로 금지됨.
5 111 112 113스피노자, Ethica, Pars IV, Praefatio, 라틴어 원문, The Latin Library, thelatinlibrary.com/spinoza.ethica4.html (직접 열람으로 확인, 2026년 7월 조회): Ratio igitur seu causa cur Deus seu Natura agit et cur existit una eademque est.
6 52Spinoza, Baruch, The Jewish Encyclopedia, 1906, 앞의 글 — 할아버지 아브라함 미카엘 데 스피노자는 1639년 암스테르담 세파르딤 공동체의 대표(parnas). 아버지 미카엘 데 스피노자는 상인으로 두 번 결혼함. 어머니 하나 데보라는 두 번째 부인으로 1638년에 사망.
7 8 17 18Spinoza, Baruch, The Jewish Encyclopedia, 1906, 앞의 글 — 탈무드 토라와 페레이라 예시바에서 아이작 데 폰세카 아보아브와 사울 모르테이라의 지도 아래 교육받음. 히브리어, 성서, 탈무드를 공부한 뒤 마이모니데스, 게르소니데스, 하스다이 크레스카스를 공부함.
9 19 20바루크 스피노자, 영어 위키백과, 앞의 글 — 스피노자의 이름은 열네 살 이후 탈무드 토라 명부에서 더 이상 나타나지 않으며, 이는 그 시기에 가업에 들어갔음을 시사함.
10 22스탠퍼드 철학 백과사전, Baruch Spinoza 항목, 앞의 글 — 레인스부르흐 체류 (지성교정론과 단편 논문 집필), 이어 1663년부터 포르뷔르흐 체류 (생전에 실명으로 출간한 유일한 저서인 데카르트 철학 원리 출간), 1670년부터 헤이그 체류.
12 34 35 36스피노자가 요한 루트비히 파브리티우스에게 보낸 편지 (스피노자 서간집 48번 편지), 1673년 3월 30일, 조너선 베넷의 현대 영어 번역, earlymoderntexts.com/assets/pdfs/spinoza1661part3.pdf 에서 원문 직접 확인, 앞의 글: If I had ever wanted to take up a professorship in any faculty, I couldn't have wished for a better one than the one that is offered to me... But I have never planned to teach publicly... You see then, Sir, that I'm holding back not because I hope for a better offer but from a love of tranquillity.
14 38피트 스틴바커스, Our Knowledge of Spinoza's Life and Works, 강연, 메이지 대학, 2018년 5월 13일, meiji.ac.jp/cip/researcher/6t5h7p00000ixpa5-att/6t5h7p000010t6ec.pdf 에서 원문 직접 확인 (2026년 7월 조회), 21-23쪽: 1677년 2월 26일 게오르크 헤르만 슐러가 라이프니츠에게 보낸 편지에서 인용: the excellent and acute Mr Spinoza passed away on 21 February, after having suffered from extreme atrophy. 1677년 2월 25일 헤이그 신교회(Nieuwe Kerk)의 임대한 묘에 안장되었고, 이후 무덤이 재사용되면서 유해가 흩어짐. 나네 블로크스마, Spinoza: A Miraculously Healthy Philosopher, 레인스부르흐, Spinozahuis, 2018에서 사인 재검토: 고전적인 폐결핵/결핵보다는 악액질일 가능성이 크다고 판단함. 홀란트 및 서프리슬란트 의회가 1678년 6월 25일에 유고를 금지함.
15 39 40 42 44Opera Posthuma, 영어 위키백과 (직접 열람으로 확인, 2026년 7월 조회), en.wikipedia.org/wiki/Opera_Posthuma — 1677년 출간은 로데베이크 메이어, 게오르크 헤르만 슐러, 야리흐 옐러스가 원고를 압수에서 빼내기 위해 비밀리에 준비함. 네덜란드 당국은 1674년의 신학-정치론처럼 유고도 1678년부터 금지함.
16 43스티븐 내들러, Spinoza and Menasseh ben Israel: Facts and Fictions, Journal of the History of Ideas, muse.jhu.edu/pub/56/article/735380 에서 초록 확인 (2026년 7월 조회): there is no evidence for the former claim, and much evidence that the two men were, intellectually, diametrically opposed. 피트 스틴바커스의 Our Knowledge of Spinoza's Life and Works, 메이지 대학, 2018, 앞의 글에서도 불확실성이 확인됨.
21바루크 스피노자, 영어 위키백과, 앞의 글 — 전직 예수회원 프란시스쿠스 판 덴 엔덴에게서 라틴어를 배움. 1658년경 레이던 대학교에서 데카르트 철학 강의를 청강생으로 수강함.
23Spinoza, Baruch, The Jewish Encyclopedia, 1906, 앞의 글 — 파문 전에 스피노자의 견해에 대해 돌던 의문들: 천사를 망령이라고 본다는 점, 영혼을 생명과 동일시하여 유한하다고 본다는 점, 신이 연장(신체)을 지닌다고 본다는 점.
26Spinoza, Baruch, The Jewish Encyclopedia, 1906, 앞의 글 — 시나고그나 극장을 나서던 스피노자에게 광신적인 유대인이 단도를 들었다는 전설. 역사가 야코프 프로이덴탈은 미리 계획된 암살이 아니라 개인적인 말다툼이었을 가능성을 제기함.
30 31바루크 스피노자, 영어 위키백과, 앞의 글 — 파문 이후 광학 렌즈 연마 기술을 배웠으며, 그의 수학 지식이 이 일에 유용하게 쓰임.
32Spinoza, Baruch, The Jewish Encyclopedia, 1906, 앞의 글 — 암스테르담의 옛 유대인 묘지 근처 아우더케르크 길에 자리 잡은 콜레기안트파 친구 집에 머무름. 도시에 남은 친구들과 정기적으로 철학적 서신을 주고받음. 실제 안경 기술자 일과 철학, 라틴어, 히브리어 개인 교습으로 생계를 이어감.
33요한 루트비히 파브리티우스가 스피노자에게 보낸 편지 (스피노자 서간집 47번 편지), 1673년 2월 16일, 조너선 베넷의 현대 영어 번역, earlymoderntexts.com/assets/pdfs/spinoza1661part3.pdf 에서 원문 직접 확인 (2026년 7월 조회): His most serene highness the Elector Palatine, my most gracious lord, has commanded me to write to you... to ask whether you would be inclined to take up an ordinary professorship of philosophy in his renowned university. 연대와 배경은 피트 스틴바커스의 Our Knowledge of Spinoza's Life and Works, 메이지 대학, 2018, meiji.ac.jp/cip/researcher/6t5h7p00000ixpa5-att/6t5h7p000010t6ec.pdf, 18-19쪽에서 확인됨.
37스피노자, Ethica, ordine geometrico demonstrata et in quinque partes distincta, 라틴어 원문, The Latin Library, thelatinlibrary.com/spinoza.ethica1.html부터 ethica5.html까지 (직접 열람으로 확인, 2026년 7월 조회) — 다섯 부분의 라틴어 제목: De Deo, De natura et origine mentis, De origine et natura affectuum, De servitute humana seu de affectuum viribus, De potentia intellectus seu de libertate humana.
45스피노자, 에티카, 제1부, 정의 3, R.H.M. 엘위스의 영어 번역을 바탕으로 한 프랑스어 번역에 따른 한국어 번역 (프랑스어 원문의 한국어 번역), Project Gutenberg의 영어 원문 직접 확인, gutenberg.org/files/3800/3800-h/3800-h.htm (2026년 7월 조회): By substance, I mean that which is in itself, and is conceived through itself.
48스피노자, 에티카, 제1부, 정의 6, 엘위스의 영어 번역을 바탕으로 한 프랑스어 번역에 따른 한국어 번역 (프랑스어 원문의 한국어 번역), Project Gutenberg의 영어 원문 직접 확인, 앞의 글: By God, I mean a being absolutely infinite—that is, a substance consisting in infinite attributes.
49스피노자, 에티카, 제1부, 명제 11, 14, 15, 엘위스의 영어 번역을 바탕으로 한 프랑스어 번역에 따른 한국어 번역 (프랑스어 원문의 한국어 번역), Project Gutenberg의 영어 원문 직접 확인, 앞의 글: God, or substance, consisting of infinite attributes... necessarily exists (명제 11), Besides God no substance can be granted or conceived (명제 14), Whatsoever is, is in God, and without God nothing can be, or be conceived (명제 15).
50스탠퍼드 철학 백과사전, Baruch Spinoza 항목, 앞의 글 — extension and thought have absolutely nothing in common, 그러나 엄격한 평행론: a mode of extension and the idea of that mode are one and the same thing, but expressed in two ways (에티카 제2부, 명제 7, 주석).
51스탠퍼드 철학 백과사전, Baruch Spinoza 항목, 앞의 글 — 능산적 자연(Natura naturans)과 소산적 자연(Natura naturata)의 구분. Nature is an indivisible, eternal or self-caused, substantial whole—in fact, it is the only substantial whole.
53스피노자, 에티카, 제1부, 명제 29, 에밀 세세 번역 (샤르팡티에 출판사, 1861년판), 위키문헌에서 원문 직접 확인, fr.wikisource.org/wiki/Éthique_(Saisset,_1861)/Partie_I (2026년 7월 조회): 사물의 본성 안에는 우연적인 것이 아무것도 없으며, 오히려 모든 것은 신적 본성의 필연성에 의해 정해진 방식으로 존재하고 작용하도록 결정되어 있다 (프랑스어 원문의 한국어 번역). 라틴어 원문 (The Latin Library): In rerum natura nullum datur contingens sed omnia ex necessitate divinæ naturæ determinata sunt ad certo modo existendum et operandum.
54스피노자, 에티카, 제1부, 명제 32와 따름정리 1, 세세 번역, 위키문헌에서 원문 직접 확인, 앞의 글: 의지는 자유로운 원인이라 불릴 수 없고 오직 필연적인 원인일 뿐이다, 신은 자유의지의 작용으로 행동하지 않는다 (프랑스어 원문의 한국어 번역). 라틴어 원문: Voluntas non potest vocari causa libera sed tantum necessaria, Deum non operari ex libertate voluntatis.
55스피노자, 에티카, 제1부, 명제 33, 세세 번역, 위키문헌에서 원문 직접 확인, 앞의 글: 신이 산출한 것들은 산출된 것과 다른 방식이나 다른 질서로 산출될 수 없었다 (프랑스어 원문의 한국어 번역). 라틴어 원문: Res nullo alio modo neque alio ordine a Deo produci potuerunt quam productæ sunt.
56스탠퍼드 철학 백과사전, Baruch Spinoza 항목, 앞의 글 — 에티카 제2부, 명제 48: In the Mind there is no absolute, or free, will, but the Mind is determined to will this or that by a cause that is also determined by another, and this again by another, and so on to infinity.
57스피노자, 에티카, 제1부, 부록, 엘위스의 영어 원문을 바탕으로 한 프랑스어 번역에 따른 한국어 번역 (프랑스어 원문의 한국어 번역), 영어 위키문헌 en.wikisource.org/wiki/Ethics_(Spinoza)/Part_1 과 Project Gutenberg에서 직접 확인, 앞의 글: All the prejudices I here undertake to expose depend on this one: that men commonly suppose that all natural things act, as men do, on account of an end.
58스피노자, 에티카, 제4부, 서문, 세세 번역, 위키문헌에서 원문 직접 확인, fr.wikisource.org/wiki/Éthique_(Saisset,_1861)/Partie_IV (2026년 7월 조회): 선과 악 역시 그 자체로 고찰된 사물들 안에 긍정적인 것을 전혀 표시하지 않으며, 사유 방식에 지나지 않는다 (프랑스어 원문의 한국어 번역).
59스탠퍼드 철학 백과사전, Baruch Spinoza 항목, 앞의 글 — 에티카 제3부, 명제 6-7: Each thing, as far as it can by its own power, strives to persevere in its being. 이 노력은 그 사물의 현실적 본질에 다름 아니다(is nothing but the actual essence of the thing).
60스탠퍼드 철학 백과사전, Baruch Spinoza 항목, 앞의 글, Internet Encyclopedia of Philosophy의 Spinoza, Benedict De 항목, iep.utm.edu/spinoza/ (2026년 7월 조회)과 대조 확인 — 세 가지 원초적 정서: 욕망, 기쁨(laetitia, 행위 능력의 증가)과 슬픔(tristitia, 그 능력의 감소).
61스탠퍼드 철학 백과사전, Baruch Spinoza 항목, 앞의 글 — 세 가지 인식 종류 (에티카 제2부, 명제 40, 주석 2): 상상(confused and mutilated knowledge), 이성(사물을 우연적이 아닌 필연적인 것으로 파악함, regard things as necessary, not as contingent, 명제 44), 직관지(scientia intuitiva), 개별 사물을 영원의 상 아래에서 파악함.
62스피노자, 에티카, 제5부, 명제 33, 라틴어 원문, The Latin Library, thelatinlibrary.com/spinoza.ethica5.html (직접 열람으로 확인, 2026년 7월 조회): Amor Dei intellectualis qui ex tertio cognitionis genere oritur, est æternus.
63스피노자, 에티카, 제5부, 명제 36, 라틴어 원문, The Latin Library, 앞의 글: Mentis amor intellectualis erga Deum est ipse Dei amor quo Deus se ipsum amat.
64스피노자, 에티카, 제5부, 명제 42 (이 저서의 마지막 명제), 라틴어 원문, The Latin Library, 앞의 글: Beatitudo non est virtutis præmium sed ipsa virtus nec eadem gaudemus quia libidines coercemus sed contra quia eadem gaudemus, ideo libidines coercere possumus.
65피에르 벨, Dictionnaire historique et critique, Spinoza 항목, 로테르담, 1697, spinozaetnous.org 에서 복제본 원문 직접 확인, spinozaetnous.org/wiki/Article_Spinoza_du_Dictionnaire_historique_et_critique_de_Bayle (2026년 7월 조회): 그는 체계적인 무신론자였으며 그 방법은 완전히 새로웠다 (프랑스어 원문의 한국어 번역). 원판 팩시밀리: commons.wikimedia.org/wiki/File:Pierre_Bayle_-_Dictionaire_historique_et_critique,_Rotterdam_1697,_article_Spinoza,_p._416-468,_1820_edition.pdf.
66스탠퍼드 철학 백과사전, Pantheism 항목 (직접 열람으로 확인, 2026년 7월 조회), plato.stanford.edu/entries/pantheism/: The term pantheism is a modern one, possibly first appearing in the writing of the Irish freethinker John Toland (1705), Spinoza, the most famous of all modern pantheists, starts from the necessary existence of something he calls substance.
67전통적으로 노발리스(프리드리히 폰 하르덴베르크)에게 귀속되는 문구로, Novalis Schriften, 루트비히 티크와 프리드리히 폰 슐레겔 편, 제2부, 제5판, 베를린, 1837, 247쪽(Fragmente vermischten Inhalts)에 수록되었고, 에른스트 캄니처 판, Jess Verlag, 1929(Religiöse Fragmente, 21장)에서 재수록됨. 독일어 원문: Spinoza ist ein gotttrunkener Mensch. 특히 토머스 칼라일의 수필 Novalis, 1829를 통해 프랑스어와 영어로 널리 알려짐. 노발리스의 날짜가 적힌 자필 원고에서의 정확한 위치는 완전히 확실하게 검증되지 않았으므로, 현대 비평판에서 확정된 인용이 아니라 전통적인 귀속으로 다루어야 함.
68 69스피노자, 신학-정치론, 제6장, 16-18절, R.H.M. 엘위스의 영어 원문을 바탕으로 한 프랑스어 번역에 따른 한국어 번역 (프랑스어 원문의 한국어 번역), Project Gutenberg에서 원문 직접 확인, gutenberg.org/files/990/990-h/990-h.htm (2026년 7월 조회): the universal laws of nature are decrees of God following from the necessity and perfection of the Divine nature... he, ipso facto, would be compelled to assert that God acted against His own nature — an evident absurdity.
70스피노자, 신학-정치론, 제6장, 21절, 엘위스의 영어 원문을 바탕으로 한 프랑스어 번역에 따른 한국어 번역 (프랑스어 원문의 한국어 번역), Project Gutenberg에서 원문 직접 확인, 앞의 글: nothing happens in nature which does not follow from her laws라는 원칙과 그로부터 도출되는 해석 원칙 we must assuredly believe that whatever did really happen happened naturally.
71스피노자, 신학-정치론, 제6장, 85절, 엘위스의 영어 원문을 바탕으로 한 프랑스어 번역에 따른 한국어 번역 (프랑스어 원문의 한국어 번역), Project Gutenberg에서 원문 직접 확인, 앞의 글: Scripture does not explain things by their secondary causes, but only narrates them in the order and the style which has most power to move men, and especially uneducated men, to devotion.
72스피노자, 신학-정치론, 제6장, 78절, 엘위스의 영어 원문을 바탕으로 한 프랑스어 번역에 따른 한국어 번역 (프랑스어 원문의 한국어 번역), Project Gutenberg에서 원문 직접 확인, 앞의 글: 홍해 건너기 (출애굽기 14장 21절)를 밤새 매우 강하게 분 동풍(an east wind which blew very strongly all night)으로 설명함.
73스피노자, 『신학-정치론』, 제6장, § 95-97, Elwes 영역본에 따른 프랑스어 번역, 직접 열람으로 검증한 텍스트, Project Gutenberg, 앞의 글 — 여호수아와 멈춘 태양의 일화(여호수아 10장)를, 지구가 움직이지 않는다고 믿었던 히브리인들이 태양을 숭배하는 이웃 민족들을 설득하기 위해 부분적으로 재해석한 사례.
74스피노자, 『신학-정치론』, 제6장, § 70, Elwes 영역본에 따른 프랑스어 번역, 직접 열람으로 검증한 텍스트, Project Gutenberg, 앞의 글 — 노아 언약의 무지개(창세기 9장)를 빛의 굴절과 반사 현상으로 재해석한 대목.
75Stanford Encyclopedia of Philosophy, 「Spinoza's Political Philosophy」 항목, plato.stanford.edu/entries/spinoza-political/ (2026년 7월 열람) — 『신학-정치론』 제1-6장이 성경의 형이상학적 지식에 대한 권리 주장을 해체하며, 이를 통해 제7-10장의 본문 비평을 준비한다는 분석.
76「Pentateuch」, The Catholic Encyclopedia, 1911, newadvent.org/cathen/11646c.htm (직접 열람으로 검증, 2026년 7월 열람) — 내부 증언: 탈출기 24, 4(And Moses wrote all the words of the Lord), 탈출기 34, 27, 민수기 33, 1-2, 신명기 31, 9(and Moses wrote this law) 및 31, 24-26.
77「Pentateuch」, The Catholic Encyclopedia, 앞의 글 — 구약의 증언: 여호수아 1, 7-8과 8, 31이 모세가 주고 모세의 율법책에 기록된 율법을 전제로 한다는 대목(the law given by Moses and written in the book of the law of Moses), 열왕기서들이 모세의 율법을 끊임없이 참조한다는 지적.
78「Pentateuch」, The Catholic Encyclopedia, 앞의 글 — 신약의 증언: 사두가이파 앞에서 신명기 25, 5를 모세가 쓴 것으로 인용하신 예수, 요한 5, 45-47(he wrote of me. But if you do not believe his writings, how will you believe my words?), 사도행전 3, 22과 15, 21.
79 80 81「Pentateuch」, The Catholic Encyclopedia, 앞의 글 — 유대 고대사에서 모세오경 전체의 저자 자격을 모세에게 돌리는 플라비우스 요세푸스(ascribes to Moses the authorship of the entire Pentateuch).
82「Pentateuch」, The Catholic Encyclopedia, 앞의 글 — 모세오경 전체가 모세의 저작이라고 확신했던 알렉산드리아의 필론(was convinced that the entire Pentateuch is the work of Moses).
83「Pentateuch」, The Catholic Encyclopedia, 앞의 글 — 모세 저작 귀속에 대한 교부들의 만장일치 합의: 유스티노, 이레네오, 히폴리토, 테르툴리아노, 오리게네스.
84「Pentateuch」, The Catholic Encyclopedia, 앞의 글 — 기원전 4세기부터 사마리아인들이 모세오경을 성서로 받아들였다는 사실은, 고전적 진화론적 도식이 상정하는 것만큼(기원전 5세기) 늦은 최종 편집 시기와는 양립하기 어렵다는 지적.
85스피노자, 『신학-정치론』, 제8장, § 9, Émile Saisset 프랑스어 번역(Charpentier판, 1861/1897, p. 85), 직접 열람으로 검증한 텍스트(다운로드하여 변환한 PDF), spinozaetnous.org/telechargement/TTP.pdf (2026년 7월 열람): 내가 반박하려는 편견을 내가 아는 한 처음으로 발견한, 자유로운 재능과 보기 드문 학식을 지닌 아벤-에즈라는 자신의 생각을 공개적으로 말할 용기가 없어 매우 모호한 말로만 암시하는 데 그쳤다(프랑스어 원문의 한국어 번역). 대응하는 Elwes 영어 텍스트, sacred-texts.com/Wikisource와 Wikisource에서 직접 열람으로 검증: Aben Ezra, a man of enlightened intelligence, and no small learning, who was the first, so far as I know, to treat of this opinion, dared not express his meaning openly.
86스피노자, 『신학-정치론』, 제8장, § 10, Saisset 프랑스어 번역, 직접 열람으로 검증한 텍스트, spinozaetnous.org/telechargement/TTP.pdf, 앞의 글, p. 85-86 — 신명기에 대한 이븐 에즈라의 난해한 주석 인용: 요르단 건너편에… 네가 열둘의 신비를 깨닫는다면…(프랑스어 원문의 한국어 번역).
87스피노자, 『신학-정치론』, 제8장, § 37-41, Saisset 프랑스어 번역, 직접 열람으로 검증한 텍스트, spinozaetnous.org/telechargement/TTP.pdf, 앞의 글, p. 87: 이 모세 이야기에서는 모세의 죽음과 장례와 삼십 일간의 히브리인들의 애도만 발견되는 것이 아니라, 이스라엘에서는 모세와 견줄 만한 예언자가 다시 나타나지 않았다고 명시되어 있다… 모세의 매장에 관해서는 아무도 오늘날까지 그곳을 알지 못한다고 본문이 밝히고 있다(프랑스어 원문의 한국어 번역). 대응하는 Elwes 영어 텍스트, earlymoderntexts.com/assets/pdfs/spinoza1669_3.pdf, p. 74에서 직접 열람으로 검증.
88스피노자, 『신학-정치론』, 제8장, § 13, Saisset 프랑스어 번역, 직접 열람으로 검증한 텍스트, 앞의 글, p. 85-86: 신명기의 서문 자체는 모세가 요르단을 건너지 않았으므로 모세가 쓸 수 없었다(프랑스어 원문의 한국어 번역).
89스피노자, 『신학-정치론』, 제8장, § 46-48, Saisset 프랑스어 번역, 직접 열람으로 검증한 텍스트, 앞의 글, p. 87-88: 이들은 이스라엘 자손 위에 어떤 왕도 다스리기 전에 에돔 땅을 다스린 왕들이다. 그런데 역사가가 여기에서 말하는 왕들은 다윗이 에돔인들을 정복하기 전에 그들이 두었던 왕들이라는 점에는 의심의 여지가 없다(프랑스어 원문의 한국어 번역). 대응하는 Elwes 영어 텍스트, Project Gutenberg, 앞의 글에서 직접 열람으로 검증: it is thus clearer than the sun at noonday that the Pentateuch was not written by Moses.
90스피노자, 『신학-정치론』, 제8장, § 112-114, Saisset 프랑스어 번역, 직접 열람으로 검증한 텍스트, 앞의 글, p. 92: 나는 다만 신명기의 십계명을 탈출기의 십계명과 비교하는데…, 그것들이 모든 점에서 다르다는 것을 발견한다. 이를테면 넷째 계명은… 신명기에서 훨씬 더 자세히 서술되어 있으며, 그 근거로 제시된 이유도… 탈출기가 제시하는 이유와 전혀 다르다(프랑스어 원문의 한국어 번역).
91스피노자, 『신학-정치론』, 제9장, Elwes 영어 텍스트에 따른 프랑스어 번역, 영어 Wikisource, en.wikisource.org/wiki/Theologico-Political_Treatise_1862/Chapter_9에서 직접 열람으로 검증(2026년 7월 열람): the genealogy of the Kings of Idumea which we have in the 36th chapter of Genesis is met with in the very same words in the 1st chapter of the First Book of Chronicles, although it is agreed that the author of this book derived the particulars he narrates from other historical records.
92스피노자, 『신학-정치론』, 제8장 말미, Elwes 영어 텍스트에 따른 프랑스어 번역, 영어 Wikisource, en.wikisource.org/wiki/Theologico-Political_Treatise_1862/Chapter_8에서 직접 열람으로 검증(2026년 7월 열람): I am led to suspect that Ezra was the man... these books could have been written by no one before Ezra; now Scripture bears testimony to no one but Ezra, who flourished at this time.
93스피노자, 『신학-정치론』, 제9장 서두, Elwes 영어 텍스트에 따른 프랑스어 번역, 직접 열람으로 검증, 영어 Wikisource, 앞의 글: Ezra — whom I shall continue to speak of as the writer or compiler of the earlier books of Scripture, until another is discovered with better pretensions to the authorship. 해당 장의 정확한 제목: Other Questions Concerning the Same Books: Namely, Whether They Were Completely Finished By Ezra.
94스피노자, 『신학-정치론』, 제9장, Elwes 영어 텍스트에 따른 프랑스어 번역, 직접 열람으로 검증, 영어 Wikisource, 앞의 글 — 스피노자는 전해지는 신명기가 에즈라에 의해 설명되고 해설된 모세의 율법서(illustrated and explained by Ezra)이며, 에즈라는 이어서 세상의 창조부터 예루살렘의 멸망까지 히브리 민족의 전체 역사를 서술하려 했다(the entire history of the Hebrew nation, from the creation of the world to the destruction of Jerusalem)고 주장한다.
95스피노자, 『신학-정치론』, 제9장, Elwes 영어 텍스트에 따른 프랑스어 번역, 직접 열람으로 검증, 영어 Wikisource, 앞의 글: Ezra did little, in fact, but gather materials from other earlier writers, and then, without much examination or any care for arrangement, set down the results of his labours in a simple style; What cause prevented Ezra from revising his work I am at a loss to conjecture, unless perchance it were a sudden or premature death.
96SpinozaWeb, 「Isaac La Peyrère」 안내, spinozaweb.org/people/135 (직접 열람으로 검증, 2026년 7월 열람): there are no indications whatsoever confirming that he ever met Spinoza or was in some sort of contact with him; Spinoza was influenced by [La Peyrère's] speculative heterodox ideas; The inventory of his private library also shows that a copy of Prae-Adamitae/Systema theologicum was at Spinoza's disposition. 관련 학술 참고문헌: Richard H. Popkin, 「La Peyrère and Spinoza」, Spinoza: New Perspectives, University of Oklahoma Press, 1978, p. 177-195.
97레오 13세, 회칙 Providentissimus Deus, 1893년 11월 18일, 프랑스어 공식 텍스트, vatican.va/content/leo-xiii/fr/encyclicals/documents/hf_l-xiii_enc_18111893_providentissimus-deus.html (직접 열람으로 검증, 2026년 7월 열람): 성령의 영감으로 기록된 이 책들은 하느님을 저자로 모신다, 이 사실 자체가 모든 오류를 배제할 뿐 아니라 오류를 용납하지 않고 거부한다, 지존하신 진리이신 하느님께서는 어떤 오류의 저자도 되실 수 없다(프랑스어 원문의 한국어 번역).
98레오 13세, 회칙 Providentissimus Deus, 앞의 글 — 고등 비평이라는 명예로운 이름으로 치장한 체계에 대한 경고와, 모든 영감을 부정하고 성경을 부정하는 합리주의에 대한 경고.
99교황청 성서위원회, 교령 De mosaica authentia Pentateuchi, 1906년 6월 27일, 라틴어 공식 텍스트, vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/pcb_documents/rc_con_cfaith_doc_19060627_pentateuchi_lt.html, catholic.com의 「Who Wrote the Books of Moses?」, catholic.com/magazine/print-edition/who-wrote-the-books-of-moses에서 대조한 신뢰할 만한 요약과 직접 인용(2026년 7월 열람): 이 책들이 모세를 저자로 두지 않고 대부분 모세 시대 이후의 자료들에서 편찬되었다고 단정할 근거가 되기에는 비평적 논거들이 불충분하다(to justify the statement that these books do not have Moses as their author but were compiled from sources for the most part posterior to the time of Moses), 모세는 하느님의 영감 아래 충실한 서기들에게 집필을 맡길 수 있었다(Q2), 이전 문서들의 사용이 허용된다(Q3), salvo Ecclesiae iudicio라는 조건 아래 모세 이후의 손질이 인정된다(Q4).
100 101 102비오 12세, 회칙 Divino Afflante Spiritu, 1943년 9월 30일, § 35, 프랑스어 공식 텍스트, vatican.va/content/pius-xii/fr/encyclicals/documents/hf_p-xii_enc_30091943_divino-afflante-spiritu.html (직접 열람으로 검증, 2026년 7월 열람): 주석가는 사유를 통해 말하자면 저 아득한 동방의 세기들로 거슬러 올라가, 역사와 고고학과 민족학과 다른 학문들의 도움을 받아, 그 먼 옛날의 저자들이 어떤 문학 장르들을 사용하고자 했는지를 식별하고 알아내야 한다(프랑스어 원문의 한국어 번역).
103제2차 바티칸 공의회, 계시에 관한 교의헌장 Dei Verbum, 1965년 11월 18일, § 11, 프랑스어 공식 텍스트, vatican.va/archive/hist_councils/ii_vatican_council/documents/vat-ii_const_19651118_dei-verbum_fr.html (직접 열람으로 검증, 2026년 7월 열람): 성경은 우리의 구원을 위해 거룩한 문서들에 기록되기를 하느님께서 원하신 진리를 굳건하고 충실하게 오류 없이 가르친다(프랑스어 원문의 한국어 번역).
104제2차 바티칸 공의회, 계시에 관한 교의헌장 Dei Verbum, 앞의 글, § 12: 해석자는 성서 저자가 정해진 상황 속에서, 당시의 시대 조건과 문화 속에서, 당시에 쓰이던 문학 장르들을 사용하여 표현하고자 했던 의미를 찾아야 한다(프랑스어 원문의 한국어 번역).
105가톨릭 교회 교리서, § 105-108, 프랑스어 공식 텍스트, vatican.va/archive/FRA0013/__PQ.HTM (직접 열람으로 검증, 2026년 7월 열람) — 하느님은 성경의 저자이시다(§ 105), 하느님께서는 자신의 뜻에 부합하는 모든 것을 참된 저자로서 기록하도록, 온전한 능력과 수단의 사용 안에서 행동하는 사람들을 선택하셨다(§ 106), Dei Verbum 11항의 무오류성 공식을 그대로 이어받았다(§ 107)(프랑스어 원문의 한국어 번역).
106catholic.com, 「Who Wrote the Books of Moses?」, 앞의 글 — Julius Wellhausen(1883)이 에즈라를 모세오경의 최종 편집자로 지목하며, 17세기 스피노자의 직관과 두 세기 뒤의 고전적 비평 이론 사이의 직접적 계보를 보여준다는 지적, 자료 J(9세기), E, D(기원전 621년 발견), P(유배기)의 전통적 연대들.
107「Pentateuch」, The Catholic Encyclopedia, 앞의 글 — 현대 비평 내부에서 문서설 J/E/D/P 가설과 그 전통적 연대들을 소개하고 논평한 대목.
108「Documentary hypothesis」, 영어 위키백과(직접 열람으로 검증, 2026년 7월 열람), en.wikipedia.org/wiki/Documentary_hypothesis: The consensus around the classical documentary hypothesis has now faltered. This was triggered in large part by the influential publications of John Van Seters, Hans Heinrich Schmid, and Rolf Rendtorff in the mid-1970s, who argued that J was to be dated no earlier than the time of the Babylonian captivity (597–539 BCE), and rejected the existence of a substantial E source; there has been a revival of interest in fragmentary and supplementary models […] making it difficult to classify contemporary theories as strictly one or another.
109catholic.com, 「Who Wrote the Books of Moses?」, 앞의 글 — 유대인 주석가 Umberto Cassuto가 하느님의 이름들(야훼/엘로힘)을 문서 자료 분리 기준으로 삼는 논거에 이의를 제기하며, 그 용법이 자료가 아니라 주제에 따른 규칙 체계를 따른다(obey a set of rules that is based on subject matter rather than source)는 점을 보여주었다는 대목.
110「Spinoza, Baruch」, The Jewish Encyclopedia, 1906, 앞의 글 — 『신학-정치론』에 대한 당대의 익명 평가: a book forged in hell by the devil himself.
114「List of authors and works on the Index Librorum Prohibitorum」, 영어 위키백과(직접 열람으로 검증, 2026년 7월 열람), en.wikipedia.org/wiki/List_of_authors_and_works_on_the_Index_Librorum_Prohibitorum — 스피노자 저작들의 금서목록 등재와 연결된 1679년과 1690년이라는 연대들, 한 네덜란드 자료(blog.despinoza.nl)는 이미 1675년의 로마 단죄를 언급한다, 정확한 연대는 참고한 자료들에 따라 다르게 전해진다.
115Stanford Encyclopedia of Philosophy, 「Baruch Spinoza」 항목, 앞의 글: By the end of the 1670s [...] the Catholic Church [...] decided that the Treatise deserved a place on the Index of Prohibited Books, together with the Ethics and other opera posthuma.
116「Richard Simon (priest)」, 영어 위키백과(직접 열람으로 검증, 2026년 7월 열람), en.wikipedia.org/wiki/Richard_Simon_(priest) — Isaac La Peyrère와 바루크 스피노자의 영향을 받았으나 자신의 저작 안에 스피노자의 견해들에 대한 명시적 반박을 포함시킨 시몽, 1678년 구약 비평사(Histoire critique du Vieux Testament) 출간, 프랑스 왕실 평의회의 명령으로 압수되어 파기됨(약 1300부), 보쉬에의 영향 아래 이루어진 조치.
117 118Jonathan Israel, Radical Enlightenment: Philosophy and the Making of Modernity 1650-1750, Oxford University Press, 2001 — 스피노자주의적 유물론적 합리주의가 유럽 급진 계몽주의의 지적 모태이며 디드로와 돌바크가 그 직접적 계승자로 제시된다는 테제, global.oup.com/academic/product/radical-enlightenment-9780199254569와 wordtrade.com/philosophy/enlightenment/radicalenlightenment.htm에서 검증한 출판사 소개(2026년 7월 열람).
119Stanford Encyclopedia of Philosophy, 「Baron d'Holbach」 항목(직접 열람으로 검증, 2026년 7월 열람), plato.stanford.edu/entries/holbach/: [d'Holbach] undertakes to explain human beings with the same clarity and rigor that others explain geometry, 스피노자 『에티카』 제3부 정리 9와 명시적으로 비교되는 방법, 자연의 의인화에 관한 Système de la Nature 부록 17과 『에티카』 제1부 부록 사이의 유사점.
120 121「Pantheism controversy」, 영어 위키백과(직접 열람으로 검증, 2026년 7월 열람), en.wikipedia.org/wiki/Pantheism_controversy — 레싱의 스피노자주의 고백에 관한 Friedrich Heinrich Jacobi의 멘델스존에 대한 폭로(1780년 대담), 1785년 서간집의 저자 동의 없는 출간(Über die Lehre des Spinoza[s] in Briefen an den Herrn Moses Mendelssohn), 전체 서술은 Ignispedia 글 moise-mendelssohn에서 전개됨.
122Stanford Encyclopedia of Philosophy, 「Friedrich Wilhelm Joseph von Schelling」 항목(직접 열람으로 검증, 2026년 7월 열람), plato.stanford.edu/entries/schelling/, Routledge Encyclopedia of Philosophy, rep.routledge.com/articles/biographical/schelling-friedrich-wilhelm-joseph-von-1775-1854/v-2/sections/identity-philosophy-1801-c-1808와 대조 — 1797년 이후 셸링의 자연철학과 1801년 이후 동일철학을 구조적으로 이끈 스피노자주의적 일원론의 영향.
123G. W. F. Hegel, Vorlesungen über die Geschichte der Philosophie 중 스피노자에 관한 부분, 표준 영어 번역(Haldane), Marxists Internet Archive, marxists.org/reference/archive/hegel/works/hp/hpspinoz.htm에서 검증한 텍스트(2026년 7월 열람): It is therefore worthy of note that thought must begin by placing itself at the standpoint of Spinozism; to be a follower of Spinoza is the essential commencement of all Philosophy.
124Friedrich Nietzsche, Franz Overbeck에게 보낸 엽서, 1881년 7월 30일, Zeno.org 서간 데이터베이스, zeno.org/Philosophie/M/Nietzsche,+Friedrich/Briefe/1881/145.+An+Franz+Overbeck,+30.7.1881에서 검증한 독일어 텍스트, The Nietzsche Channel, thenietzschechannel.com/correspondence/eng/nlett-1881.htm과 대조(2026년 7월 열람): Ich bin ganz erstaunt, ganz entzückt! Ich habe einen Vorgänger, und was für einen! Ich kannte Spinoza fast nicht: daß mich jetzt nach ihm verlangte, war eine Instinkthandlung. Nicht nur, daß seine Gesamttendenz gleich der meinen ist – die Erkenntnis zum mächtigsten Affekt zu machen –, in fünf Hauptpunkten seiner Lehre finde ich mich wieder […] er leugnet die Willensfreiheit –; die Zwecke –; die sittliche Weltordnung –; das Unegoistische –; das Böse.
125제1차 바티칸 공의회, 가톨릭 신앙에 관한 교의헌장 Dei Filius, 1870년 4월 24일, 제1장(DS 3001): 하느님은 세상과 사물로도 본질로도 실제로 구분되시므로(re et essentia a mundo distinctus) 그렇게 선포되어야 한다(프랑스어 원문의 한국어 번역), 창조에 관한 제4 정경(DS 3024): 자신을 규정함으로써 세상을 이룬다고(sese determinando constituat rerum universitatem […] distinctam) 주장하는 자에 대한 파문. 라틴어 공식 텍스트에서 검증한 구절들, vatican.va/archive/hist_councils/i-vatican-council/documents/vat-i_const_18700424_dei-filius_la.html (2026년 10월 열람).
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