모셰 벤 마이몬 — 히브리어로 모셰 벤 마이몬(משה בן מימון), 약칭 람밤으로 불리며, 아랍어로는 무사 이븐 마이문 — 은 중세 유대교에서 가장 영향력 있는 철학자이자 성문화자이다. 무라비트 왕조 치하의 무슬림 스페인이던 코르도바에서 아마도 1138년에 태어나[1], 무와히드파의 박해에 따른 망명, 마그레브를 가로지른 방랑, 성지에서의 짧은 체류를 거쳐 이집트 포스타트, 즉 훗날 카이로가 될 고대 도시에서 1204년 12월 12일에 사망했다[2]. 그의 유해는 티베리아스에 안장되어 있으며, 그 무덤은 오늘날 주요 유대교 순례지로 남아 있다[3].
아이유브 왕조 궁정 의사이자 이집트 유대인 공동체의 인정받는 지도자였던 마이모니데스는 무엇보다 랍비 유대교의 모습을 8세기 동안 확립한 세 저작의 저자로 알려져 있다. 약 1168년에 완성되고 유명한 13개 신앙 조항을 담은 미슈나 주석[4] ; 직접 히브리어로 쓰인 유대 율법의 포괄적 성전 『미슈네 토라』[5] ; 그리고 무엇보다 1190년에 완성된[6] 모세의 계시와 아리스토텔레스 형이상학을 조화시키려 한 철학적 총합 『방황하는 자들을 위한 안내서』(Dalalat al-Ha'irin)가 그것이다.
이러한 마지막 기획은 그가 의도하지 않았음에도 그를 기독교 스콜라 신학자들의 대화 상대가 되게 했다. **성 토마스 아퀴나스**는 『신학대전』의 여러 조항에서 그를 **"Rabbi Moyses"**라는 이름으로 명시적으로 인용하며[7], 그의 부정신학 방법은 아우구스티누스, 안셀무스, 토마스와 마이모니데스에 공통된 고전적 유신론의 형이상학적 언어 안에 자리한다[8]. 다만 『스탠퍼드 철학 백과사전』에 따르면 토마스는 마이모니데스가 부정의 길에서 너무 멀리 나아갔다고 판단했을 수도 있다[9]. 기독교인이 아닌 사상가 가운데 가톨릭의 하느님 이해에 이처럼 깊은 흔적을 남긴 이는 드물다.
이 글은 파란만장했던 마이모니데스의 생애 — 안달루시아의 어린 시절부터 무와히드파 박해, 모로코 망명에서 이집트 정착까지 — 를 되짚고, 입법자이자 철학자로서의 이중 저작을 설명하며, 기독교 사상과의 간접적 대화를 상세히 다룬 뒤, 예수 그리스도 안에서 받은 계시와는 귀중하면서도 본질적으로 뚜렷이 구분되는 유산에 대한 솔직한 가톨릭적 시각을 제시한다.
도피로 점철된 생애 : 코르도바, 망명, 이집트
주요 연표
- 1138코르도바에서 출생
무라비트 왕조 치하의 스페인에서 학자 집안에 태어났을 가능성이 큼[10].
- 1148무와히드파 정복과 망명
코르도바가 무와히드파 수중에 떨어짐 ; 가족은 강제 개종 대신 망명을 선택[11].
- v. 1160페스 정착
스페인에서 8~9년간의 방랑 끝에 가족이 무와히드 치하의 모로코에 정착[12].
- 1165성지 경유
아크레, 예루살렘, 헤브론을 거쳐 이집트로 향함[13].
- v. 1166포스타트 정착
카이로 인근에 최종 정착, 마이모니데스는 여생을 그곳에서 보냄[14].
- 1168미슈나 주석 완성
30세에 집필한 13개 신앙 조항을 포함[15].
- 1169동생 다윗의 죽음
해상 익사로 가문의 재산을 잃고, 마이모니데스는 의술로 생계를 잇게 됨[16].
- 1170-1180『미슈네 토라』 집필
히브리어로 쓴 14권 구성의 유대 율법 포괄 성전[17].
- 1190『방황하는 자들을 위한 안내서』 완성
토라와 아리스토텔레스 형이상학을 조화시킨 철학적 총합[18].
- 12 décembre 1204포스타트에서 사망
티베리아스에 매장, 오늘날 주요 유대교 순례지[19].
코르도바, 안달루시아 스페인에서의 어린 시절
마이모니데스는 당시 무라비트 치하 알안달루스의 지적 수도였던 코르도바에서 태어났다. 그곳에서 유대인, 무슬림, 기독교인은 — 긴장이 없지는 않았지만 — 같은 도시 공간과 같은 아랍어 학문 문화를 공유했다. 그의 정확한 출생 연도는 실제 학술 논쟁의 대상이다. 손자인 다윗 벤 아브라함(1222–1300)이 전한 고대 전승은 1135년 3월 30일을 따른다[20]. 그러나 마이모니데스 본인이 1168년에 완성한 『미슈나 주석』 친필 종결문(colophon)에서 밝힌 나이 표시는 출생을 오히려 "1137년의 마지막 3분의 1 혹은 1138년의 첫 3분의 2" 무렵으로 자리매김한다[21]. 허버트 A. 데이비드슨과 조엘 L. 크레이머의 권위 있는 학술 전기에 뒷받침된 이 수정 설을 오늘날 『스탠퍼드 철학 백과사전』이 채택하고 있다[22].
그의 아버지 마이몬 벤 요세프는 "인정받는 학자"[23]로, 당시 관습에 따라 아들을 최고의 아랍어권 스승들에게 맡기기 전에 직접 율법을 가르쳤다. 토라와 아랍 철학 문화라는 이중 교육이 마이모니데스의 전 저작을 형성했으며, 그는 주요 저서 대부분을 히브리어가 아닌 당시 세계의 살아 있는 언어인 유대-아랍어로 썼다.
무와히드파의 폭력과 망명 (1148–1160)
1148년 코르도바는 베르베르 엄격주의 왕조인 무와히드파 수중에 떨어졌고, 무라비트 시대의 상대적 관용은 강제 개종 정책으로 대체되었다. 당시 마이모니데스는 겨우 열세 살이었다 :
«모세는 코르도바가 광신적인 알모하드파 수중에 떨어졌을 때 겨우 열세 살이었으며, 마이몬[그의 아버지]은 모든 동료 신자들과 함께 이슬람과 망명 사이에서 선택해야 했다.» — Jewish Encyclopedia, « Moses ben Maimon » 항목, 1906[24]
가족은 망명을 선택했지만 곧바로 스페인을 떠나지는 않았다. 이베리아반도를 가로질러 8~9년간 방랑했으며, 아마도 프로방스까지 갔을 수 있고, 이후 더 안정적인 정착지를 찾았다[25]. 불안정한 상황에도 이 시기는 집중적인 지적 형성의 시기였다. 마이모니데스가 바로 이 시기에 『미슈나 주석』 집필을 시작한 것이다.
페스, 모로코의 피난처 (약 1160–1165)
약 1160년경 가족은 무와히드 치하 모로코의 수도 페스에 정착했다[26]. 무와히드파가 그곳에서도 통치했다는 점에서 선택이 의외로 보일 수 있지만, 당시 페스는 일급의 아랍 의학과 철학의 보고였으며, 유대인 공동체는 스페인에서보다 사실상 더 큰 관용을 누린 것으로 보인다. 마이모니데스는 그곳에서 무슬림 스승들에게서 의학과 아리스토텔레스 철학을 심화했다.
성지 경유 (1165)
약 1165년경 다시 단절이 일어난다. 가족은 마그레브를 떠나 성지로 향했다. Jewish Encyclopedia의 기록은 간결하다. "그들은 배에 올라 아크레로 가고, 이어 예루살렘으로, 그리고 포스타트[카이로]로 가서 그곳에 정착했다"[27]. Jewish Virtual Library가 전하는 전기 전승에 따르면 마이모니데스는 예루살렘의 성전 터와 족장들의 전통적 매장지인 헤브론의 막펠라 동굴을 방문했다[28]. 짧았지만 그의 신심에 오래 남을 순례였으며, 이후 십자군 지배하의 그 땅의 경제적·정치적 여건 때문에 그는 이집트로 여정을 이어갔다.
포스타트 : 이집트 최종 정착
마이모니데스는 카이로 인근 도시 포스타트에 정착했으며, 아마도 1166년경으로 추정된다[29]. 일부 자료는 이 최종 정착을 조금 늦은 약 1168년경으로 보기도 하며, 사학계에서 이 차이는 확정되지 않았다. 포스타트는 그가 38년 뒤 사망할 때까지 그의 거처로 남았다. 그곳에서 그는 저작의 대부분을 집필하고, 의술을 행하며, 공식 직함 여부와 관계없이 실질적으로 이집트 유대인 공동체를 이끌었다.
이집트 유대인 공동체의 지도자와 궁정 의사
다윗의 죽음과 의술로 살아야 할 필요
이집트에 정착한 지 얼마 되지 않아 가족에게 비극이 닥쳤다. 마이모니데스의 동생 다윗은 가계를 부양하던 보석 상인이었는데, 아마도 인도양에서 약 1169년경 바다에서 익사했다[30] :
«다윗은 바다에서 목숨을 잃었으며, 그와 함께 그 자신의 재산뿐 아니라 다른 상인들이 그에게 맡겼던 상당한 금액도 함께 사라졌다.» — Jewish Encyclopedia, « Moses ben Maimon » 항목, 1906[31]
타격은 도덕적으로나 재정적으로나 컸다. 마이모니데스 본인도 동생의 죽음이 자신을 깊은 슬픔에 빠뜨려 오래 지속되는 우울에 잠겼다고 썼다[32]. 그때까지 공부와 집필을 물질적 걱정 없이 가능하게 했던 상업 재산을 잃은 그는 이제 의학 지식으로 생계를 이어가야 했다. 이는 초기 소명이라기보다 전문 의사 경력을 설명하는 전기적 전환점이다.
아이유브 왕조의 궁정 의사
마이모니데스는 살라딘 치하 이집트 정부의 실력자 와지르 알카디 알파딜 알바이사미의 전속 의사가 되었다 :
« Il fut nommé médecin personnel du vizir de Saladin, Al-Qadi al-Fadil al-Baisami, qui le recommanda à la famille royale et lui accorda de nombreuses distinctions. » — Jewish Encyclopedia, « Moses ben Maimon » 항목, 1906[33]
그러나 그의 의학적 명성이 완전히 확립된 것은 1185년 이후로, 살라딘 치하에서 이미 사실상 와지르였던 알카디 알파딜이 1174년 살라딘이 이집트를 떠난 뒤 이집트의 실질적 주인이 되면서부터이다[34]. 그의 의학 논문 중 몇 편 — 특히 『건강 처방』 — 은 살라딘의 장남 알아프달을 위해 쓰였다. 다만 중세사에 요구되는 신중함과 함께, 살라딘 본인과 마이모니데스의 정확한 관계에 대해 대중화된 일부 주장은 후대 전기 전승이 암시하는 것보다 문서 근거가 취약하다는 점을 지적해야 한다. 확고히 입증된 핵심은 알카디 알파딜과 아이유브 궁정 전체를 위한 그의 봉사이다.
"민족의 지도자" : 포스타트 유대인 공동체의 지도
약 1171–1177년경 마이모니데스는 포스타트 유대인 공동체의 실질적 지도자로 인정받았다[35]. 대중 전승은 그에게 "나기드"(nagid, 군주·지도자)라는 명예 칭호를 돌리지만, 이 정확한 점은 최고의 자료들에 의해 논쟁되고 있다. Jewish Encyclopedia의 "Nagid" 항목 자체도 1172년자 혼인 계약서(ketubbah)가 *"문구상으로 볼 때 마이모니데스가 실제로 그 직책을 맡았음을 시사하는 듯하다"*고 지적하면서도 — 절대적 확신은 없다고 한다[36]. Jewish Virtual Library는 더욱 단호하다. "흔히 말하듯 그가 실제로 나기드 직을 맡았는지는 의문이다"[37]. 카이로 게니자 문서들이 마이모니데스 본인에 대해 가장 확고히 증언하는 칭호는 오히려 "Ra'is al-Umma"(민족·공동체의 지도자)이다. 반면 나기드 직은 그의 아들 아브라함 벤 모셰(1186–1237)에 대해서는 분명히 확립되어 있으며, 그는 모호함 없이 그 직위를 계승했다.
율법의 성문화 : 법률 저작
미슈나 주석과 13개 신앙 조항
마이모니데스의 첫 번째 대작 Kitab al-Siraj(«등불의 책») 즉 미슈나 주석은 유대-아랍어로 쓰였고, 저자가 서른 살이던 약 1168년에 완성되었으며, 이는 수고본 종결문에서 그 본인이 직접 밝힌 바이다[38]. 『산헤드린』 논적의 한 장(소위 Helek 장) 서론에서 마이모니데스는 유대 신앙의 환원 불가능한 기초로 여기는 13개 원칙을 천명한다[39] :
| # | 마이모니데스가 천명한 신앙 원칙 |
|---|---|
| 1 | 창조주로서의 하느님의 존재 |
| 2 | 하느님의 절대적·불가분적 단일성 |
| 3 | 하느님의 비육체성 |
| 4 | 모든 것에 앞서고 모든 것 뒤에 남는 하느님의 영원성 |
| 5 | 오직 하느님만을 경배할 의무 |
| 6 | 예언의 실재 |
| 7 | 다른 모든 예언자들에 대한 모세의 예언자적 우위 |
| 8 | 모세에게 주어진 토라의 신적 기원 |
| 9 | 토라의 불변성 |
| 10 | 인간 행위에 대한 하느님의 전지와 섭리 |
| 11 | 하느님의 응보, 상과 벌 |
| 12 | 장차 오실 메시아 |
| 13 | 죽은 자들의 부활 |
이 13개 조항은 수세기 뒤 "Ani Maamin"(«나는 믿는다»)이라 불리는 전례 공식 — 1566년 베네치아 하가다에서 처음 확인됨 — 과 1300년경 지어져 로마의 다니엘 벤 유다의 작품으로 전해지는 회당 찬미가 Yigdal에 영감을 주었다[40]. 열두 번째 원칙 — 메시아 대망 — 은 예수의 메시아성에 대한 랍비 유대교의 고전적 반론의 핵심이다. 유대교에 대한 Ignispedia 글에서 이 정확한 점을 상응하는 가톨릭 답변과 함께 다루므로, 여기서는 자세히 반복하지 않는다.
『미슈네 토라』 : 질서 있게 정리된 율법
마이모니데스의 두 번째 대역사 『미슈네 토라』("율법의 반복", 『Yad ha-Hazaka』 즉 "강한 손"으로도 불림)는 일반적으로 받아들여지는 연대에 따르면 1170년에서 1180년 사이 약 10년간[41] 그를 사로잡았다[42]. 기획은 전례 없는 대담함을 지녔다. 구전·문서 유대 율법 전부를, 다른 저서에서 쓰는 학문적 아랍어가 아닌 미슈나 히브리어로 성문화하여, 탈무드의 방대한 논증 장치를 미리 익히지 않은 디아스포라의 모든 식자 유대인이 접근할 수 있게 하는 것이었다. 저작은 14권으로 나뉜다 — 『Sefer HaMadda』(지식), 『Ahavah』(하느님 사랑), 『Zemanim』(때), 『Nashim』(여성), 『Kedushah』(거룩함), 『Hafla'ah』(구별), 『Zera'im』(씨앗), 『Avodah』(성전 봉사), 『Korbanot』(봉헌), 『Taharah』(의례 정결), 『Nezikim』(손해), 『Kinyan』(취득), 『Mishpatim』(민법), 『Shoftim』(재판관)[43].
이미 논란을 불러일으킨 저작
『미슈네 토라』의 야심 자체 — 도출된 탈무드 원전을 체계적으로 인용하지 않고 율법 결정을 내리는 것 — 는 출간 즉시 근본적 비판을 불러일으켰다. 마이모니데스 본인도 문맥상 출처가 분명하지 않은 결정들에 대해 근거를 인용한 보완 저서를 쓰지 않은 것을 후회했다고 인정했다[44]. 그의 가장 중요한 반론자는 프로방스 랍비 포스키에르의 아브라함 벤 다윗, 일명 라바드(약 1125–1198)로, 그의 비판적 주석(hassagot)은 오늘날까지도 성전의 거의 모든 학술판에 나란히 인쇄되어 수록된다[45]. 라바드는 방법론 문제에만 머물지 않았다. 그는 13개 신앙 조항 중 하나, 곧 마이모니데스가 반박 불가능한 교리로 세운 하느님의 비육체성 자체를 직접 반박했다 :
«그보다 더 훌륭하고 더 존경받을 만한 사람들이 이러한 견해[하느님께 몸을 부여하는 것]를 지지했으며, 성경에서 그 근거를 찾았다고 믿는다.» — 포스키에르의 아브라함 벤 다윗(라바드), 『미슈네 토라』 주석(glose, hassaga), 『Sefer HaMadda』, 『Hilkhot Teshuvah』 III, 7[46]
이 일화는 가톨릭 독자에게 귀중하다. 마이모니데스의 부정신학이 자명한 것이 아니라 당시 랍비 유대교 내부에서조차 논의되고 반박되었다는 것을 보여주기 때문이다. 이는 그것이 모호하지 않은 전통적 자명성이 아니라 진정한 철학적 선택이었음을 보여주는 표지이다.
이성과 계시를 조화시키다: 『방황하는 자들을 위한 안내서』
기획: 「당황한 자」를 위한 안내서
마이모니데스는 생애 마지막 해인 1190년경에 철학적 대표작 Dalalat al-Ha'irin, 「방황하는 자들을 위한 안내서」(또는 「당황한 자들을 위한 안내서」)를 완성한다[47]. 유대-아랍어로 쓰인 이 저작은 알레포로 공부하러 떠난 특정 제자 요세프 벤 유다 이븐 시몬에게 보내는 편지 형식을 취한다. 그는 토라에 대한 애착과 아리스토텔레스 철학에 대한 애호 사이에서 갈등하는 젊은이, 즉 「당황한」 사람으로, 마이모니데스는 그에게 둘이 반드시 대립하지 않음을 보여 주고자 했다[48]. 오늘날 가장 널리 읽히는 히브리어 본문은 사무엘 이븐 티본의 번역에 의한 것으로, 그는 1204년 — 마이모니데스가 사망한 바로 그 해 — 아를에서 번역을 마쳤다[49]. 프랑스어로는 살로몬 뮝크의 번역이 여전히 표준 번역으로 남아 있으며, 1856년부터 1866년까지 아랍어 원문 대조본과 함께 3권으로 출간되었고 1979년 Éditions Verdier에서 재판되었다[50].
부정신학: 하나님에 대해 말할 수 없는 것
『방황하는 자들을 위한 안내서』의 철학적 핵심은 엄격한 부정신학(via negativa) 교리이다. 마이모니데스에 따르면, 신적 본질에 대해 어떤 긍정적 속성도 단언할 수 없으며, 그렇게 하면 은연중에 하나님을 피조물의 척도로 환원하게 된다. 따라서 하나님에 대한 모든 진술은 불완전성의 부정으로 이해되거나 신적 행위에 대한 서술로 이해되어야 하며, 하나님이 어떠한 분이신지에 대한 직접적 서술이 될 수는 없다.
「하나님께 적용되지 않는 속성을 많이 증명할수록 더 좋다. 하나님에 대해 많이 단언할수록 그분을 인간화하게 되고 그분에 대한 참된 인식에서 멀어진다.」 — 마이모니데스, 『방황하는 자들을 위한 안내서』, I, 59[51]
그는 이 논리를 끝까지 밀어붙인다.
「우리의 인식과 그분의 인식 사이에는 공통점이 없으며, 우리의 본질과 그분의 본질 사이에도 공통점이 없는 것과 같다.」 — 마이모니데스, 『방황하는 자들을 위한 안내서』, III, 20[52]
마이모니데스에 따르면 오직 사문자성명(YHWH)만이 신적 행위가 아니라 신적 본질을 진정으로 가리킨다. 「전능자」나 「자비로우신 분」을 포함한 성경 속 하나님의 다른 모든 이름은 실제로는 창조 안에서 지각되는 그분의 결과만을 가리킬 뿐이다[53]. 이 교리는 이슬람 철학에 크게 빚지고 있다. 마이모니데스는 falsafa 사상가 중 알파라비를 다른 누구보다 많이 인용하며, 아비센나에게서 본질과 존재 사이의 핵심 구분을 이어받았다[54]. 이는 한 세기 뒤 성 토마스 아퀴나스가 신의 명칭들에 대한 자신의 교리에서 따르게 될 길과, 완전히 독립적인 경로로 일치한다. 『스탠퍼드 철학 백과사전』이 관찰하듯, 아퀴나스 같은 고전적 유신론자는 마이모니데스가 *「너무 멀리 나아갔다」*고 판단할 수 있으며, 그리하여 신 개념이 「일반 신자에게는 너무 희박해졌다」[55]. 이는 유익한 뉘앙스로, 속성 불가지론에 이를 정도로 급진적인 마이모니데스식 부정신학과, 존재의 유비로 항상 보완되는 토마스식 부정신학을 구별해 준다.
결론 나지 않은 논쟁: 창조 대 세계의 영원성
세계가 시간 안에서 창조되었는지 아니면 영원한지 — 고전적 아리스토텔레스 학설 — 라는 문제에 대해 마이모니데스는 주목할 만한 신중한 입장을 취한다. 그는 가능한 세 입장을 충실히 제시하고(ex nihilo 창조, 하나님에 의해 형상을 부여받은 영원한 질료, 아리스토텔레스에 따른 세계의 순수한 영원성), 첫 번째 입장을 지지하면서도 이를 논증적으로 증명할 수 있다고 주장하지는 않는다.
「그의 명시적 언급에 따르면, 마이모니데스는 모세의 학설[창조]을 선호하지만 플라톤의 학설을 합리적인 대안으로 유지할 수 있게 한다.」 — 스탠퍼드 철학 백과사전, 「Maimonides」 항목[56]
『인터넷 철학 백과사전』은 마이모니데스가 *「하나님이 세계를 무로부터 시간 안에서 창조하셨다는 논증적 증명을 가지고 있다고 주장한 적이 없다. 또한 두 번째와 세 번째 접근법을 결정적으로 반박할 수 있다고 주장하지도 않았다」*고 명시한다[57]. 이러한 방법론적 신중함은 철학자 레오 스트라우스의 연구 이후, 『방황하는 자들을 위한 안내서』 본문 뒤에 숨은 가능한 「내밀한」 교리에 대한 학문적 논쟁을 낳았다. 스트라우스는 본문의 의도적 모순들이 저자의 실제 입장 — 그가 드러내는 것보다 아리스토텔레스식 영원성에 더 가까운 입장 — 을 알리는 신호라고 주장했다. 이 해석 흐름은 오늘날 전문가들 사이에서는 소수파(데이비드슨, 아이브리, 시스킨 등이 이를 반박한다)이지만, 『방황하는 자들을 위한 안내서』에 대한 모든 학문적 논의에서 여전히 필수적 참고점으로 남아 있다[58].
마이모니데스에 따른 예언
『방황하는 자들을 위한 안내서』는 예언의 본질에 대해 긴 논의를 할애하며, 이를 열한 단계의 상승적 등급 위에 놓고, 모세는 다른 모든 예언자들 위에 홀로 특별한 지위를 차지한다[59]. 이 분류는 『Jewish Encyclopedia』에 의해 마이모니데스의 이 주제에 대한 표준 교리로 확인되었다[60]. 예언하기 위해서는 세 가지 자연적 조건 — 상상력의 완성, 도덕적 완성, 지성적 완성 — 이 요구되지만, 이것만으로는 충분하지 않다. 하나님은 예언의 실제 수여에 대한 주권적 거부권을 보유하신다.
「어떤 사람이 예언할 능력을 가지고 적절히 준비되었더라도 실제로 예언하지 못할 수 있다. 하나님의 뜻이 결정적 요소이다.」 — Jewish Encyclopedia, 「Prophets and Prophecy」 항목, 『방황하는 자들을 위한 안내서』, II, 32에 따름[61]
모든 예언자들 가운데 모세만이 상상력의 매개나 천사의 중재 없이 신적 영감을 받는다.
「이것 — 모세를 제외하고 — 을 나는 성경에 따라 예언자가 도달할 수 있는 최고 등급으로 본다.」 — 마이모니데스, 『방황하는 자들을 위한 안내서』, II, 45[62]
악의 문제
『방황하는 자들을 위한 안내서』 제3부는 악을 세 범주로 분류한다. 단순한 육체적 조건에 따른 악(통계적으로 드묾), 인간들이 서로에게 가하는 악, 그리고 인간이 스스로에게 가하는 악이다. 마이모니데스에 따르면 마지막 범주가 「가장 넓으며, 두 번째 범주보다 훨씬 더 많다」[63]. 그는 하나님의 섭리가 각 피조물에게 그 지성적 완성의 정확한 비례에 따라 미친다고 덧붙인다.
「신적 섭리는 신적 지성적 영향과 연결되어 있다 (…) 피조물들은 (…) 지성에 의해 영향을 받는 비례만큼 섭리의 작용을 받게 된다.」 — 마이모니데스, 『방황하는 자들을 위한 안내서』, III, 17-18[64]
이 모든 교리는 궁극적으로 근본적인 해석학적 방법에 기초한다. 하나님을 서술하는 데 사용된 성경 용어들의 동음이의성으로, 그것들은 결코 문자적·육체적 의미로 읽어서는 안 되며 항상 부정신학의 빛 아래서 재해석되어야 한다. 마이모니데스는 이를 「은 쟁반에 담은 금 사과」(잠 25, 11)라는 성경 비유, 즉 성경 본문의 외적 의미 아래 숨은 내적 의미를 보여 주는 이미지로 설명한다[65].
마이모니데스와 그리스도교 사상: 스콜라학과의 원거리 대화
『신학대전』 속 「랍비 모세」
마이모니데스가 죽은 지 한 세기 뒤, **성 토마스 아퀴나스**는 『방황하는 자들을 위한 안내서』를 라틴어 제목 Doctor Perplexorum으로 알고 풍부히 읽고 인용하며, 그 저자를 **「랍비 모세」**라 부른다. 『신학대전』에서 신의 명칭들이 본질이 아니라 주로 하나님의 행위를 가리키는 이유를 설명하는 대목에서 아퀴나스는 이렇게 쓴다.
「그리하여 우리가 하나님이 살아 계시다고 말할 때, 우리는 하나님이 무생물과 같지 않다는 것을 의미한다고 그들은 주장한다 (…) 다른 명칭들에 대해서도 마찬가지로 그러하다. 이것이 랍비 모세가 가르친 것이다.」 — 성 토마스 아퀴나스, 『신학대전』, Ia, q. 13, a. 2[66]
『신학대전』의 최소 세 다른 대목에서 마이모니데스가 명시적으로 언급된다. 비이성적 개체들에 대한 섭리(Ia, q. 22, a. 2)[67]에 대해서, 그리고 모세 율법의 의식 규정들의 이유에 대해 두 차례(Ia-IIae, q. 102, a. 3[68], 및 q. 105, a. 2[69])이다. 아퀴나스는 예를 들어 *「율법은 도살되는 동물에게 가장 덜 고통스러운 도살 방식을 선택했다」*는 마이모니데스식 설명을 이어받는다.
감춰진 빚: 아퀴나스의 의도적 침묵
두 사상가 사이의 가장 깊은 연결은 역설적이게도 아퀴나스 자신이 가장 명시적으로 인정하지 않은 것이다. 『이방인 대전』(Summa contra Gentiles)의 De Deo 논고를 여는 via remotionis(부정의 길) 방법은 마이모니데스에게 크게 빚지고 있다. 그러나 아퀴나스는 바로 이 전략적 대목에서 그의 이름을 언급하지 않는다. 연구자 메르세데스 루비오는 이 침묵에 대한 특정 연구를 바쳤다.
「마지막 장은 하나님의 존재 인식을 위한 다섯 길을 소개하면서 아퀴나스가 마이모니데스의 이름을 침묵한 이유를 검토한다. 이는 마이모니데스의 네 가지 사색과의 명백한 관계에도 불구하고 그러하다.」 — 메르세데스 루비오, Aquinas and Maimonides on the Possibility of the Knowledge of God, Springer, 「Amsterdam Studies in Jewish Philosophy」 총서, 2006[70]
이 사실은 가톨릭 독자가 알 만한 가치가 있다. 우유적 존재와 필연적 존재의 구분에 기초한 아퀴나스의 제3길은 아비센나와 마이모니데스가 이미 아퀴나스보다 앞서 발전시킨 형이상학적 성찰을 이어간다. 이 점은 우유성 논증에 관한 Ignispedia 문서에서 더 자세히 다루었다. 마찬가지로 신의 전능에 대한 논리적 한계 — 모순 없이 하나님께서 하실 수 있는 것과 하실 수 없는 것 — 문제는 마이모니데스에게서 이미 초기적이고 엄격한 정식화를 찾으며, 하나님은 들어 올릴 수 없는 돌을 들어 올리실 수 있는가? 문서에서 전개되었고, 신의 단일성에 대한 그의 이성적 증명은 왜 여러 신이 존재할 수 없는가?에 제시되어 있다.
오베르뉴의 윌리엄, 최초의 위대한 라틴 독자
성 토마스 아퀴나스보다 앞서 파리 주교 오베르뉴의 윌리엄(1249년 사망)은 1240년대부터 라틴어 번역으로 이용 가능해진 『방황하는 자들을 위한 안내서』를 알고 활용했다.
「윌리엄은 또한 마이모니데스의 『방황하는 자들을 위한 안내서』를 알고 활용했는데, 이는 1240년대에 라틴어 번역으로 서방에 이용 가능해졌다.」 — Encyclopedia.com, 「William of Auvergne」 항목[71]
흥미롭게도 같은 자료는 윌리엄이 자신의 자료 가운데 다른 유대 철학자(아비세브론)는 실명으로 인용하면서도 마이모니데스의 이름은 언급하지 않았다고 강조한다. 「아마도 마이모니데스가 유대인임을 알았기 때문일 것이다」[72]. 이는 중세 그리스도교의 람밤 수용이 실제적이면서도 신중했고, 때로는 숨겨지기까지 했음을 보여 주는 또 하나의 징후이다.
고전적 유신론이 마이모니데스에게 진 것
실명 인용을 넘어, 그리스도교 스콜라학이 마이모니데스와 공유하는 것은 하나님에 대한 사유의 문법 전체이다. 신적 본질의 절대적 단순성, 하나님 안에서의 본질과 존재의 동일성, 하나님 안의 모든 구성에 대한 거부이다. 에드워드 페이저에 관한 Ignispedia 문서는 고전적 유신론 — 아우구스티누스, 안셀무스, 아퀴나스, 마이모니데스의 그것 — 이 하나님을 존재들 가운데 있는 초강력한 인격으로 표상하는 현대적 「유신론적 인격주의」와 대조적으로 자존하는 존재 자체(Ipsum Esse Subsistens)로 이해한다고 상기시킨다[73]. 바로 이 점에서 고전 전통의 유대인과 그리스도교인은 서로를 항상 알지 못하면서도 공통의 형이상학적 언어를 말한다. 이는 성 토마스 아퀴나스의 『신학대전』에 관한 Ignispedia 문서가 더 넓게 보여 주는 유산으로, 거기서 마이모니데스는 가톨릭 최대 신학자의 인정된 자료들 가운데 명시적으로 등장한다.
메시아에 대한 기다림: 예수님에 대한 유대교의 반론
마이모니데스의 열세 가지 믿음 조항 중 열두 번째 — 장차 오실 메시아 — 는 나자렛 예수님의 메시아성에 대한 랍비 유대교의 고전적 반론을 압축한다. 메시아성의 전통적 기준(보편적 평화, 이스라엘의 회복, 성전 재건)이 명백히 성취되지 않았으므로, 마이모니데스에게 메시아는 아직 오지 않았다[74]. 유대교에 관한 Ignispedia 문서는 이 반론을 자세히 다룬다 — 열두 번째 원리의 정확한 표현, 『산헤드린』 주석에서의 출처, 그리스도의 구속적 첫 오심과 영광스러운 재림의 구분에 기초한 가톨릭 답변과 함께 — 따라서 여기서는 반복하지 않는다.
마지막 저작들: 의사, 학자, 영적 지도자
아이유브 왕조 궁정을 위한 의학 논문들
생애 마지막 수십 년 동안 입법적·철학적 저작을 계속하면서 마이모니데스는 모두 아랍어로 된 열 편가량의 의학 논문을 썼으며, 대체로 갈레노스와 히포크라테스에 기초하면서도 자신의 임상 관찰을 더했다. 의학 격언집(Fusul Musa)은 주제별로 분류된 약 1,500개의 명제, 천식에 관하여 논문 — 게릿 보스에 의한 과학적 판본이 표준 판본이다[75] — , 독과 치명적 물질로부터의 보호에 관하여 논문으로 1198년 또는 1199년작이며 알카디 알파딜의 요청으로 집필되었다[76] — , 치질에 관한 논문, 그리고 살라딘의 장남으로 자료에 따르면 소화 장애와 우울증을 앓았던 알말리크 알아프달을 위해 지은 건강 처방이다.
포스타트에서 죽음, 티베리아에 매장
마이모니데스는 1204년 12월 12일(히브리력으로 4965년 테벳 20일)에 포스타트에서 사망했으며, 연구와 병자 돌봄과 공동체의 영적 지도에 전적으로 바쳐진 생애를 마쳤다[77]. 『Jewish Encyclopedia』는 12월 13일이라는 날짜를 제시하는데, 자료에 따라 하루 차이 나는 사소한 불일치이다[78]. 가장 잘 입증된 전통에 따르면 그의 유해는 운구되어 갈릴래아의 티베리아에 매장되었다. 그러나 마이모니데스 무덤에 관한 위키백과 문서는 *「이집트 밖으로 이장되었다는 동시대 증거는 존재하지 않는다」*고 솔직히 상기시킨다[79]. 갈릴래아 매장을 증언하는 가장 오래된 자료는 연대기 작가 알키프티이며, 13-15세기의 후대 연대기들에 의해 확증되지만, 반대파 역사가들(특히 아르망 카민카)은 유해가 실제로는 이집트를 떠나지 않았다고 주장했다. 이 이장을 때로 수반하는 흥미로운 이야기들 — 보호하는 베두인들, 현재 무덤 자리에 정확히 멈춰 섰다는 방황하는 낙타 — 는 검증 가능한 역사가 아니라 후대 전설의 영역에 속한다.
마이모니데스 논쟁: 동족 유대인들이 그를 검열할 때
몽펠리에의 솔로몬 일당의 반대
마이모니데스가 죽은 지 한 세대 만에 랍비 세계의 일부가 그의 철학적 유산에 격렬하게 등을 돌렸다. 1232년, 랍비 몽펠리에의 솔로몬이 두 제자 요나 벤 아브라함 게론디와 다비드 벤 사울과 함께 『방황하는 자들을 위한 안내서』에 대한 금지를 얻어냈다:
« 1232년 랍비 솔로몬 벤 아브라함이 두 제자 요나 b. 아브라함 게론디와 다비드 b. 사울과 함께 "모레 네부킴"[『방황하는 자들을 위한 안내서』]을 금지했다. » — Jewish Encyclopedia, « Montpellier » 항목, 1906[80]
이 저작에 제기된 혐의는 많았다: 기적 부정, 예언을 순전히 자연적인 현상으로 축소, 토라의 권위 훼손, 전통적 종말론 거부, 성경 본문의 과도한 알레고리 해석, 일부 성경 인물과 사건의 역사성 부정, 계명 준수 완화 조장[81].
1232–1234년의 화형과 탈무드 분서와의 논란이 된 연관성
몽펠리에의 솔로몬은 유대교 내부의 마이모니데스 지지자들에 맞서 도미니코회 교회 당국의 지원까지 요청했다[82]. 가장 널리 받아들여지는 연대에 따르면 1233년경 — 다른 자료들은 1232년 또는 1234년을 말하며, 이 차이는 해소되지 않았다 — 『안내서』의 사본들이 압수되어 몽펠리에에서 불에 던져졌다[83]. 한 전승에 따르면 이 검열을 주도한 요나 게론디가 몇 년 후 이 화형과 1242년 파리에서 벌어진 탈무드 화형을 연결 지어 — 몽펠리에 회당에서 공개적으로 회개하기까지 했다고 한다. 그러나 이 점에 대해 참고한 가장 엄밀한 자료는 이러한 인과관계 주장을 **« 빈약하다 »**고 평가한다:
« 『안내서』 화형과 그 이후의 탈무드 화형 사이의 연관성은 빈약하지만, 위험한 선례를 만들었다. » — Jewish Virtual Library, « Burning of the Talmud » 항목[84]
따라서 역사가는 지나치게 깔끔한 서술의 유혹에 저항해야 한다: 두 분서는 모두 13세기 프랑스에서 고조되던 반유대주의 탄압이라는 동일한 분위기에 속하지만, 둘 사이의 직접적인 인과관계는 여전히 논란 중이며, 확립된 사실로 제시되어서는 안 된다.
유산과 기억
« 모세에게서 모세에게 »: 묘비명의 전설
한 문구가 마이모니데스 무덤의 묘비명으로 매우 자주 인용된다: « 모세[성경의 예언자]에게서 모세[마이모니데스]에게, 모세와 같은 이는 없었다. » 그러나 정확하게 제시해야 한다: 참고한 어떤 학술 자료도 이를 1204년부터 새겨졌다고 증언하지 않는다. 무덤의 실제 비문에 대한 가장 오래된 문서화된 증언은 연대기 작가 게달리아 이븐 야히야(Shalshelet HaKabbalah, 16세기, 즉 마이모니데스 사후 3세기 이상 지난 시점)의 것으로, 전혀 다른 본문을 전한다[85]. 흥미롭게도 동일한 문구는 3세기 반 이상이 지난 후 폴란드의 위대한 할라카 결정권자 모세 이서를레스(레마, 1572년 크라쿠프에서 사망)의 묘비명으로도 재사용되었다 — 이는 티베리아스 무덤에만 붙은 독창적이고 유일한 묘비명이 아니라 전승 가능한 기념 문구임을 보여준다.
오늘날의 티베리아스 무덤
티베리아스 중심부에 위치한 이 묘지는 이스라엘의 주요 유대교 순례지 중 하나가 되었다[86]. 이 부지는 1920년 랍비 야아코브 모셰 톨레다노의 매입을 통해서야 유대인 소유가 되었고, 2018년에서 2019년 사이에 대대적인 보수를 거쳤다.
꾸며낸 얼굴: 마이모니데스 초상화의 미스터리
생전에 그려진 마이모니데스의 진품 초상은 존재한 적이 없다 — 동료 심사를 거치는 의학 학술지에 게재된 학술 연구가 확인한 사실이다:
« 우리는 마이모니데스가 실제로 어떻게 생겼는지 알 방법이 없으며, 그런데도 순전히 상상 속의 단 하나의 "초상화"가 마이모니데스에 대한 우리의 표상을 영원히 규정하게 되었다. » — Yitzhack Schwartz, Rambam Maimonides Medical Journal, 제2권 제3호, 2011[87]
이른바 마이모니데스의 « 전통적 » 표상 — 책 표지, 우표, 현대 조각상에서 볼 수 있는 것들 — 은 실제로 모두 1744년의 사후 판화 하나에서 유래했는데, 블라시오 우골리노의 Thesaurus Antiquitatum Sacrarum에 실린 것으로 « 옛 그림에 의거 »라는 설명이 붙었으나 아무런 근거가 없으며, 복식 양식도 12세기 안달루시아-이집트 학자라기보다 오히려 오스만 양식에 가깝다[88]. 따라서 독자는 이 글에 실린 마이모니데스의 모든 이미지를 충실한 초상이 아닌 후대의 관습적 재현으로 보아야 한다.
코르도바의 동상
그럼에도 코르도바 시는 가장 저명한 아들을 기리고자 했다: 조각가 아마데오 루이스 올모스의 작품인 청동상이 마이모니데스 사망 760주년을 맞아 1964년 6월 7일 구 유대인 지구의 플라사 데 티베리아데스 광장에 세워졌다[89].
세 권의 권위 있는 학술 전기
오늘날 마이모니데스 연구는 몇 년 간격으로 출간된 세 권의 위대한 학술 전기에 의지한다: 허버트 A. 데이비드슨, Moses Maimonides: The Man and His Works(Oxford University Press, 2005) — 핵심 논지는 *« 수십 년, 심지어 수백 년 동안 당연시되어 온 마이모니데스에 관한 정보의 상당 부분이 실제로는 믿을 만한 근거가 전혀 없다 »*는 것이다[90]; 조엘 L. 크레이머, Maimonides: The Life and World of One of Civilization's Greatest Minds(Doubleday, 2008) — 카이로 게니자 문서들을 체계적으로 활용했다[91]; 그리고 사라 스트룸사, Maimonides in His World: Portrait of a Mediterranean Thinker(Princeton University Press, 2009) — 이에 대한 한 학술 서평은 성 토마스 아퀴나스와의 시사적인 유사점을 지적한다: 두 사람 모두 자신의 종교 공동체가 외부에서 온 철학적 전략을 온전히 받아들이도록 설득하려 했다는 것이다[92].
마이모니데스에 대한 가톨릭적 시각
가톨릭 신자는 주저 없이 마이모니데스를 일신교 세계가 낳은 가장 위대한 형이상학적 정신 중 하나로 인정할 수 있다. 그의 부정신학, 신적 단순성 교리, 하느님의 단일성에 대한 이성적 증명은 스콜라 철학이 받아들이고 논하고 통합한 지적 유산에 속한다 — 성 토마스 아퀴나스가 자신의 『신학대전』에서 그를 실명으로 인용할 정도이며[93], 그의 방법은 이름을 밝히지 않은 채 가톨릭 고전 유신론 교리에 스며들어 있다[94]. 순전히 철학적인 영역 — 하느님의 단일성, 단순성, 비육체성, 인간 이성이 그분에 대해 긍정할 수 있는 것의 한계 — 에서 고전 전통의 유대인과 그리스도교인은 같은 오류들에 맞서 동맹한다: 한편의 조잡한 의인관과 다른 한편의 하느님 자체를 부정하는 유물론이다.
그러나 이러한 실제 형이상학적 수렴이 마이모니데스의 저작을 가톨릭 신앙과 갈라놓는 화해 불가능한 것을 가려서는 안 된다. 그의 열세 조항은 — 고전 랍비 신조를 공식화한 것이므로 당연히 — 삼위일체와 성육신을 모르며; 그의 열두 번째 원리인 아직 오지 않은 메시아에 대한 기다림은 이미 오신 메시아로서의 예수님 인정과 정면으로 대립하는데, 이 문제는 유대교에 관한 글이 가톨릭적 답변과 함께 자세히 다룬다. 그의 부정신학 자체도 아무리 풍요로울지라도 때로는 — Stanford Encyclopedia of Philosophy가 정확히 지적하듯이[95] — 성 토마스 아퀴나스보다 더 나아가 인간 언어와 신적 존재 사이의 진정한 유비가 가능한지조차 불확실하게 만든다; 가톨릭 신학은 부정의 길의 핵심을 간직하면서도 항상 유비의 길로, 그리고 무엇보다 예수 그리스도 안에서 인간 육신을 취해 자신을 알리신 하느님의 계시로 그것을 완성한다 — 마이모니데스의 체계 안에서는 그 무엇도 예견하거나 상상조차 할 수 없었던 근본적인 초월이다.
제2차 바티칸 공의회는 『Nostra Aetate』 선언에서 가톨릭 교회가 유대 민족 — 마이모니데스는 그 가장 위대한 학자 중 한 사람으로 남아 있다 — 을 어떤 눈으로 보아야 하는지 상기시켰다:
« 유대인들은 조상들 때문에 여전히 하느님께 매우 사랑받고 있으며, 그분의 은사와 부르심에는 후회가 없으시다. » — 제2차 바티칸 에큐메니칼 공의회, 비그리스도교 종교와의 관계에 관한 『Nostra Aetate』 선언, 1965년 10월 28일, 제4항[96]
가톨릭 독자가 모세 마이모니데스를 대할 수 있는 것은 바로 이러한 정신 안에서이다 — 방대한 지적 유산에 대한 진정한 존경과 그리스도 안에서 받은 계시에 대한 온전한 충실함으로 — : 반박해야 할 적대가 아니라 유일하신 하느님을 찾는 데 있어 선배 형제로서, 그의 지성이 그리스도교 신학이 이후에 완전한 경지로 이끌어야 할 도구들 중 일부를 자신도 모르게 준비한 것이다.
더 읽어보기
- 허버트 A. 데이비드슨, Moses Maimonides: The Man and His Works, Oxford University Press, 2005 — 연대와 문서 진위 문제에 관한 권위 있는 학술 전기.
- 조엘 L. 크레이머, Maimonides: The Life and World of One of Civilization's Greatest Minds, New York, Doubleday, 2008 — 카이로 게니자 문서에 기초한 전기.
- 사라 스트룸사, Maimonides in His World: Portrait of a Mediterranean Thinker, Princeton University Press, 2009.
- 마이모니데스, 『방황하는 자들을 위한 안내서』, 살로몬 뭉크 역, 3권, 파리, 1856-1866; Verdier 재간, « Les Dix Paroles » 총서, 1979.
- 케네스 시스킨, « Maimonides » 항목, Stanford Encyclopedia of Philosophy, plato.stanford.edu/entries/maimonides/.
- Ignispedia의 유대교, 우연성 논증, 하느님은 들어 올릴 수 없는 돌을 들어 올리실 수 있는가?, 신은 왜 여럿이 아닐까?, 에드워드 페서, 성 토마스 아퀴나스와 성 토마스 아퀴나스의 신학대전 글도 참조 — 마이모니데스의 철학적 유산의 각 측면을 이어간다.
주석과 참고문헌
케네스 시스킨, « Maimonides » 항목, Stanford Encyclopedia of Philosophy, 각주, plato.stanford.edu/entries/maimonides/notes.html : « Knowledge of Moses ben Maimon's birth comes from his own hand in the colophon to his Commentary on the Mishnah (...) he was born sometime in the last third of 1137 or the first two-thirds of 1138. The conventional date for his birth, 1135 (...) is based on what Maimonides' grandson, David ben Abraham (1222-1300), wrote (...) research now supports the later date. For two recent studies of Maimonides' life, see Davidson 2005 and Kra[e]mer 2005. »
1 10 21Tradition Online(Rabbinical Council of America): « His date of death was long thought to be in 1205, but we now understand it was 20 Tevet 4965 A.M. (December 12, 1204). » traditiononline.org/20-tevet-maimonides-819th-yahrzeit/.
2 19 77「Tomb of Maimonides」 항목, 영문 위키백과(직접 열람으로 확인): « [Maimonides was] only briefly buried in Fustat before being reinterred in Tiberias. However, there is no contemporary evidence for his removal from Egypt. » 티베리아 매장을 증언하는 가장 오래된 자료는 연대기 작가 알키프티이며, 역사가 아르망 카민카는 시신이 이집트에 그대로 있었다는 대안 가설을 주장함. en.wikipedia.org/wiki/Tomb_of_Maimonides ; Maimonides Heritage Center, 「Burial Site of the Rambam」, mhcny.org/pdf/Burial%20Site%20of%20Rambam.pdf 참조.
3 79케네스 시스킨, « Maimonides » 항목, Stanford Encyclopedia of Philosophy, 각주, plato.stanford.edu/entries/maimonides/notes.html — 마이모니데스의 자필 서문에 근거한 미슈나 주해 연대, 서른 살 무렵 완성, 즉 1168년경.
4 15 38「Mishneh Torah」 항목, 영문 위키백과(직접 열람으로 확인) — 14권 구성: Sefer HaMadda(지식), Ahavah(하느님에 대한 사랑), Zemanim(시기), Nashim(여성), Kedushah(거룩함), Hafla'ah(구별), Zera'im(씨앗), Avodah(신적奉仕/성전 봉사), Korbanot(제물), Taharah(의례적 정결), Nezikim(손해), Kinyan(취득), Mishpatim(민법), Shoftim(재판관). 일반적으로 인정되는 집필 시기는 1170–1180년. en.wikipedia.org/wiki/Mishneh_Torah.
5 17 42 43Stanford Encyclopedia of Philosophy, 「Maimonides」 항목: « The Guide of the Perplexed was completed in 1190 and contains Maimonides' most extensive philosophic discussions. » plato.stanford.edu/entries/maimonides/.
6 18 47성 토마스 아퀴나스, 『신학대전』, Ia, q. 13, a. 2, 도미니코회 신부들 영역: « Hence they assert that when we say that God lives, we mean that God is not like an inanimate thing (...) and the same in like manner applies to other names; and this was taught by Rabbi Moses. » 라틴어/영어 전문: newadvent.org/summa/1013.htm.
7 66 93Ignispedia 에드워드 페이저 문서 참조. 고전적 유신론(아우구스티누스, 안셀무스, 토마스, 마이모니데스 — 하느님을 Ipsum Esse Subsistens로 이해)과 「유신론적 인격주의」를 구분하며, 도미니코회 브라이언 데이비스의 An Introduction to the Philosophy of Religion, Oxford University Press(제3판 2004)에 근거한 구분으로, 특히 페이저의 Five Proofs of the Existence of God(2017)에서 계승됨.
8 73Stanford Encyclopedia of Philosophy, 「Maimonides」 항목, 「God and the Via Negativa」 절 — 비판적 평가: 성 토마스 아퀴나스와 같은 전통적 유신론자에게 마이모니데스는 *« may have gone too far »*이며, *« a conception of divinity (...) too thin for the average worshipper »*를 남겼다는 것. plato.stanford.edu/entries/maimonides/.
9 55 95Jewish Encyclopedia, « Moses ben Maimon » 항목, 1906 : « Moses was only thirteen years old when Cordova fell into the hands of the fanatical Almohades, and Maimon and all his coreligionists there were compelled to choose between Islam and exile. » jewishencyclopedia.com/articles/11124-moses-ben-maimon.
11 24Stanford Encyclopedia of Philosophy, « Maimonides » 항목 : 1160년 페스 정착 확인. plato.stanford.edu/entries/maimonides/.
12 26Jewish Encyclopedia, « Moses ben Maimon » 항목, 1906 : « they embarked, went to Acre, to Jerusalem, and then to Fostat (Cairo), where they settled. » jewishencyclopedia.com/articles/11124-moses-ben-maimon.
13 27Stanford Encyclopedia of Philosophy, « Maimonides » 항목 : 1166년 이집트 정착 기록. 다른 2차 자료들은 1168년경이라는 약간 더 늦은 최종 정착을 말하기도 한다 — 현 학계에서 해소되지 않은 차이이다. plato.stanford.edu/entries/maimonides/.
14 29Jewish Virtual Library, « Maimonides, Moses » 항목 : « His brother David drowned in the Indian Ocean while on a business trip (...) and with him were lost not only the family fortune but moneys belonging to others. » 1169년경으로 추정. jewishvirtuallibrary.org/maimonides-moses.
16 30Jewish Encyclopedia, « Moses ben Maimon » 항목, 1906 : « Born at Cordova March 30, 1135. » 전통적 날짜로, 오늘날 학술 연구에 의해 수정되었다(앞의 각주 참조). jewishencyclopedia.com/articles/11124-moses-ben-maimon.
20Stanford Encyclopedia of Philosophy, « Maimonides » 항목 : « Maimonides was born to a distinguished family in Cordova, Spain in 1138. » plato.stanford.edu/entries/maimonides/.
22Jewish Encyclopedia, « Moses ben Maimon » 항목, 1906 : « [Moses ben Maimon] received his rabbinical instruction at the hands of his father, Maimon, himself a scholar of high merit, and was placed at an early age under the guidance of the most distinguished Arabic masters. » jewishencyclopedia.com/articles/11124-moses-ben-maimon.
23Jewish Virtual Library, « Maimonides, Moses » 항목 : 코르도바의 알모하드 정복 « in May or June, 1148 », 이어 « eight or nine years (...) wandering from place to place in Spain (and possibly Provence) » 후 페스 정착. jewishvirtuallibrary.org/maimonides-moses.
25Jewish Virtual Library, « Maimonides, Moses » 항목 — 아크레 경유(통상 1165년경으로 추정), 예루살렘 성전산과 헤브론 막펠라 동굴 방문 후 이집트 정착 이야기. jewishvirtuallibrary.org/maimonides-moses.
28Jewish Encyclopedia, « Moses ben Maimon » 항목, 1906 : « David perished at sea, and with him was lost not only his own fortune, but large sums that had been entrusted to him by other traders. » jewishencyclopedia.com/articles/11124-moses-ben-maimon.
31Internet Encyclopedia of Philosophy, « Maimonides » 항목 : « [Maimonides] wrote that the loss of his brother pained him profoundly, leading him into depression. » iep.utm.edu/maimonid/.
32Jewish Encyclopedia, « Moses ben Maimon » 항목, 1906 : « [He] was appointed private physician to Saladin's vizier Al-Ḳaḍi al-Faḍil al-Baisami, who recommended him to the royal family and bestowed upon him many distinctions. » jewishencyclopedia.com/articles/11124-moses-ben-maimon.
33Jewish Virtual Library, « Maimonides, Moses » 항목 : « It was only after 1185 when he was appointed one of the physicians to al-Fadil, who had been appointed vizier by Saladin and was virtual ruler of Egypt after Saladin's departure from that country in 1174, [that] his fame began to spread. » jewishvirtuallibrary.org/maimonides-moses.
34Jewish Virtual Library, « Maimonides, Moses » 항목 : « About 1177 he was recognized as the official head of the Fostat community. » jewishvirtuallibrary.org/maimonides-moses.
35Jewish Encyclopedia, « Nagid » 항목 : « A ketubbah, dated 1172 (...) seems by its wording to indicate that Maimonides did hold the office [of nagid]. » 신중한 서술로, 결론적이지 않다. jewishencyclopedia.com/articles/11273-nagid.
36Jewish Virtual Library, « Maimonides, Moses » 항목 : « It is doubtful whether he actually held the appointment of nagid as is usually stated. » jewishvirtuallibrary.org/maimonides-moses.
37Chabad.org, « Maimonides' 13 Principles of Faith », 마이모니데스가 『산헤드린』(『미슈나 주석』) 「헬레크」 장 서론에서 서술한 내용에 근거함. chabad.org/library/article_cdo/aid/332555/jewish/Maimonides-13-Principles-of-Faith.htm.
39Chabad.org, 「Maimonides' 13 Principles of Faith」 — 1566년 베네치아 하가다에서 최초로 확인되는 「아니 마아민」 전례 문구. 1300년경 로마의 다니엘 벤 유다가 작곡한 것으로 전해지는 시나고그 시편 『이그달』을 통해 대중화됨. chabad.org/library/article_cdo/aid/332555/jewish/Maimonides-13-Principles-of-Faith.htm.
40Jewish Encyclopedia, 「Moses ben Maimon」 항목, 1906 — 『미슈네 토라』는 약 10년에 걸쳐 집필됨. jewishencyclopedia.com/articles/11124-moses-ben-maimon.
41「Mishneh Torah」 항목, 영문 위키백과(직접 열람으로 확인): « [Maimonides] regretted that he had not written a supplementary work citing his authorities for those halakot whose sources were not evident from the context. » en.wikipedia.org/wiki/Mishneh_Torah.
44「Abraham ben David」 항목, 영문 위키백과(직접 열람으로 확인): 라바드(약 1125–1198)는 『미슈네 토라』의 사실상 모든 판본에 병기되는 주석을 남긴 *« most sincere but influential opponent, whose comments are printed parallel to virtually all editions »*로 평가됨. « Raavad was forced to acknowledge that the work of Maimonides was a magnificent contribution, nor did he hesitate to praise him and approve his views in many passages. » en.wikipedia.org/wiki/Abraham_ben_David.
45「Abraham ben David」 항목, 영문 위키백과(직접 열람으로 확인): « Men, better and worthier than he, have held this view [l'attribution d'un corps à Dieu], for which they believe they have found authority in the Scriptures. » 『미슈네 토라』 Sefer HaMadda, Hilkhot Teshuvah III, 7에 대한 라바드의 주석(하사하)에서 인용. en.wikipedia.org/wiki/Abraham_ben_David.
46Encyclopedia.com, 『방황하는 자들을 위한 안내서』 해설 — 제자 알레포로 떠나 공부하던 요세프 벤 유다 이븐 시몬에게 보내는 편지 형식으로 집필된 저작.
48Stanford Encyclopedia of Philosophy, 「Ibn Tibbon」 항목 — 사무엘 이븐 티본이 『방황하는 자들을 위한 안내서』(Moreh HaNevoukhim)를 히브리어로 번역, 1204년 아를에서 완성하고 1213년 전문 용어집을 덧붙여 개정함. plato.stanford.edu/entries/tibbon/.
49마이모니데스, Le Guide des égarés, 살로몽 뮌크 번역, 3권, 파리, A. Franck, 1856–1866, 아랍어 원문 대조 수록. Verdier 재간, 「Les Dix Paroles」 총서, 1979, 샤를 모프시크 감수. 원판 디지털본: Gallica, gallica.bnf.fr (1권: ark:/12148/bpt6k55643 ; 2권: ark:/12148/bpt6k5565d ; 3권: ark:/12148/bpt6k5566q).
50Stanford Encyclopedia of Philosophy, 「Maimonides」 항목, 「God and the Via Negativa」 절: « Clearly, then, the more you can prove inapplicable to God, the better: and the more you affirm of Him, the more you anthropomorphize and the further you stray from real knowledge of Him. » 마이모니데스, 『방황하는 자들을 위한 안내서』, I, 59 참조. plato.stanford.edu/entries/maimonides/.
51Internet Encyclopedia of Philosophy, 「Maimonides」 항목: « Between our knowledge and His knowledge there is nothing in common, as there is nothing in common between our essence and His essence. » 마이모니데스, 『방황하는 자들을 위한 안내서』, III, 20 참조. iep.utm.edu/maimonid/.
52Jewish Encyclopedia, 「Moses ben Maimon」 항목, 1906 — 테트라그람마톤은 마이모니데스에 따르면 하느님의 행위가 아니라 본질을 가리키는 유일한 신적 이름임. jewishencyclopedia.com/articles/11124-moses-ben-maimon.
53Stanford Encyclopedia of Philosophy, 「Maimonides and Islamic Philosophy」 항목 — 알파라비(마이모니데스가 『안내서』에서 가장 많이 인용한 팔사파 사상가)와 아비센나(본질/존재 구분)의 영향이 인정됨. plato.stanford.edu/entries/maimonides-islamic/.
54Stanford Encyclopedia of Philosophy, 「Maimonides」 항목, 「Creation」 절: « Based on his explicit remarks, Maimonides prefers the theory of Moses [creation] but allows one to hold that of Plato as a reasonable alternative (...) Maimonides admits one can do no more than tip the scales in this direction. » plato.stanford.edu/entries/maimonides/.
56Internet Encyclopedia of Philosophy, 「Maimonides」 항목: « [Maimonides] did not claim to have demonstrative proof that God created the world ex nihilo and de novo. Neither did he claim that he could conclusively refute the second and third approaches. » iep.utm.edu/maimonid/.
57Stanford Encyclopedia of Philosophy, 「Maimonides」 항목, 「Esotericism」 절: « Leo Strauss argued that contradictions are central to understanding the Guide and that the more evidence Maimonides presents for a particular view, the less likely it is that he held it (...) Of late the esotericist reading appears to be losing favor », 특히 Davidson 2005, Ivry 1991, Manekin 2005, Ravitzky 2005 및 Seeskin 2000을 스트라우스식 독법에 대한 비판으로 인용함. plato.stanford.edu/entries/maimonides/.
58마이모니데스, 『방황하는 자들을 위한 안내서』, II, 45, M. 프리들렌더 영역, Christian Classics Ethereal Library — 11단계로 상승하는 예언의 위계, 모세는 별도의 고유한 지위를 차지함. ccel.org/ccel/maimonides/guide/guide.vi.xlvi.html.
59Jewish Encyclopedia, 「Prophets and Prophecy」 항목: « eleven ascending degrees in prophecy or prophetic inspiration, though Moses occupies a place by himself. » 『방황하는 자들을 위한 안내서』 II, 45에 제시된 교리 및 미래에 오실 메시아에 관한 제12 신조와 일치함. jewishencyclopedia.com/articles/12389-prophets-and-prophecy.
60 74Jewish Encyclopedia, 「Prophets and Prophecy」 항목, 마이모니데스, 『방황하는 자들을 위한 안내서』, II, 32에 근거: « Even if one has the capacity for prophecy and has duly prepared himself, he may yet not actually prophesy. The will of God is the decisive factor. » jewishencyclopedia.com/articles/12389-prophets-and-prophecy.
61마이모니데스, 『방황하는 자들을 위한 안내서』, II, 45, M. 프리들렌더 영역, Christian Classics Ethereal Library: « This I hold to be — if we except Moses — the highest degree a prophet can attain according to Scripture. » ccel.org/ccel/maimonides/guide/guide.vi.xlvi.html.
62마이모니데스, 『방황하는 자들을 위한 안내서』, III, 12, M. 프리들렌더 영역, Christian Classics Ethereal Library — 악을 세 범주로 분류하며, 세 번째 범주(인간이 스스로에게 가하는 악)는 *« the largest class, and (...) far more numerous than the second class »*로 기술됨. ccel.org/ccel/maimonides/guide.vii.xiii.html.
63마이모니데스, 『방황하는 자들을 위한 안내서』, III, 17–18, M. 프리들렌더 영역, Christian Classics Ethereal Library: « Divine Providence is connected with Divine intellectual influence (...) those creatures (...) will become subject to the action of Providence in the same proportion as they are acted upon by the Intellect. »
64Jewish Theological Seminary, 「Finding the Golden Apple」 — 『방황하는 자들을 위한 안내서』의 난외적/난내적 방법론의 열쇠로서 「은쟁반에 금사과」(잠언 25, 11) 비유. jtsa.edu/torah/finding-the-golden-apple/.
65성 토마스 아퀴나스, 『신학대전』, Ia, q. 22, a. 2: « Rabbi Moses (...) excluded men from the generality of things corruptible, on account of the excellence of the intellect which they possess »; « not, however, that individual irrational creatures escape the care of divine providence; as was the opinion of the Rabbi Moses. » newadvent.org/summa/1022.htm.
67성 토마스 아퀴나스, 『신학대전』, Ia-IIae, q. 102, a. 3: « as Rabbi Moses says (Doct. Perplex. iii), 'the Law chose that manner of slaying which was least painful to the slain animal.' » newadvent.org/summa/2102.htm.
68성 토마스 아퀴나스, 『신학대전』, Ia-IIae, q. 105, a. 2: « The literal reason for this commandment, as Rabbi Moses declares (Doct. Perplex. iii) (...) » newadvent.org/summa/2105.htm.
69메르세데스 루비오, Aquinas and Maimonides on the Possibility of the Knowledge of God, Dordrecht, Springer, 「Amsterdam Studies in Jewish Philosophy」 총서, 2006: « The last chapter examines the reasons behind Aquinas' silencing of Maimonides' name when introducing his Five Ways for the knowledge of the existence of God, despite the evident relation between these and Maimonides' Four Speculations. » link.springer.com/book/10.1007/1-4020-4747-9.
70 94Encyclopedia.com, 「William of Auvergne」 항목: « William was also familiar with, and drew upon, Maimonides' Guide of the Perplexed, which became known in Latin translation in the West in the 1240s (...) although William cites Avicebron by name, he does not mention Maimonides, probably because he knew Maimonides was a Jew. »
71 72모세스 마이모니데스, On Asthma, 헤릿 보스 비판판, Provo (Utah), Brigham Young University Press / University of Chicago Press, 「The Medical Works of Moses Maimonides」 총서. press.uchicago.edu/ucp/books/book/distributed/O/bo3624186.html.
75모세스 마이모니데스, On Poisons and the Protection against Lethal Drugs, 헤릿 보스 및 마이클 R. 맥보 비판판, University of Chicago Press, 「The Medical Works of Moses Maimonides」 총서 — 1198년 또는 1199년에 집필된 논문으로, 재상 알카디 알파딜의 요청에 따라 작성됨. press.uchicago.edu/ucp/books/book/distributed/O/bo8364949.html.
76Jewish Encyclopedia, 「Moses ben Maimon」 항목, 1906: « Born at Cordova March 30, 1135; died at Cairo Dec. 13, 1204. » Tradition Online이 채택한 날짜(12월 12일)와 하루 차이 — 역사서술의 정직성을 위해 여기에 명시하며 미해결로 둠. jewishencyclopedia.com/articles/11124-moses-ben-maimon.
78Jewish Encyclopedia, 「Montpellier」 항목, 1906: « In 1232 Rabbi Solomon b. Abraham together with two of his pupils, Jonah b. Abraham Gerundi and David b. Saul, prohibited the 'Moreh Nebukim.' » 그리고: « He even went so far as to invoke the ecclesiastical authorities against his adversaries and to denounce Maimonides' work as impious and injurious to the Christian faith. » jewishencyclopedia.com/articles/10969-montpellier.
80 82Encyclopedia.com, 「Maimonidean Controversy」 항목 — 『방황하는 자들을 위한 안내서』에 대한 고발 내용: « denying miracles, regarding prophecy as a natural phenomenon, undermining the Torah's authority, rejecting traditional eschatology, engaging in allegorization, denying the historicity of persons and events, and laxity of observance of the commandments. »
81Encyclopedia.com, 「Maimonidean Controversy」 항목: « The burning of Maimonides' Guide of the Perplexed at Montpellier, southern France, in 1233, was one outcome of the suppression of rationalistic tendencies by the medieval Church. » 영문 위키백과 「Maimonidean Controversy」 항목(직접 열람으로 확인)은 압수 연도를 1232년으로 제시하며, Jewish Encyclopedia(「Moses ben Maimon」 항목)는 「약 1234년경」으로 언급함 — 세 자료 사이의 연대 불일치는 미해결로 둠.
83Jewish Virtual Library, 「Burning of the Talmud」 항목: « Although the connection between the burning of the Guide and the subsequent burning of the Talmud is tenuous, it set a dangerous precedent. » jewishvirtuallibrary.org/burning-of-the-talmud.
84Maimonides Heritage Center 및 티베리아 묘소에 관한 교차 자료 — 실제 묘비명에 대해 문서로 확인되는 가장 오래된 증언은 연대기 작가 게달리아 이븐 야히야(Shalshelet HaKabbalah, 16세기)의 것으로, 「모세에서 모세까지」 문구와는 다른 텍스트를 전함. 해당 문구는 1572년 크라쿠프에서 모세 이서를레스(레마)의 묘비명으로 재사용됨. mhcny.org/pdf/Burial%20Site%20of%20Rambam.pdf.
85이스라엘 관광부(보관된 페이지): « Maimonides' tomb, located in central Tiberias, has become one of the most important Jewish pilgrimage sites in Israel. » web.archive.org/web/20110928061727/http://www.goisrael.com/Tourism_Eng/Tourist+Information/Jewish+Themes/Jewish_Sites/The+Tomb+of+Maimonides+jew.htm.
86이츠하크 슈바르츠, 「The Curious History of a "Portrait" of Maimonides」, Rambam Maimonides Medical Journal, 제2권 제3호, 2011년 7월, e0052: « We have no way of knowing what Maimonides really looked like, yet a single utterly imaginative 'portrait' has successfully defined our conception of Maimonides for ever. » 원본 판화: 블라시오 우골리노, Thesaurus Antiquitatum Sacrarum, 1744. 오픈 액세스 간행물: pmc.ncbi.nlm.nih.gov/articles/PMC3678793/.
87 88코르도바 관광청, 「Plaza de Tiberíades」 페이지, turismodecordoba.org/plaza-de-tiberiades; El Debate, 「60 años de la estatua de Maimónides en Córdoba」와 교차 확인 — 조각가 아마데오 루이스 올모스의 청동상으로, 마이모니데스 서거 760주년인 1964년 6월 7일에 제막됨.
89허버트 A. 데이비드슨, Moses Maimonides: The Man and His Works, Oxford University Press, 2005. archive.org를 통한 출판사 소개 인용: « Davidson points out that information about Maimonides which has been accepted for decades or centuries as common knowledge is in actuality supported by no credible evidence. » archive.org/details/mosesmaimonidesm0000davi.
90조엘 L. 크레이머, Maimonides: The Life and World of One of Civilization's Greatest Minds, New York, Doubleday, 2008. 벤저민 발린트, 「The Moses of Cairo」, Hoover Institution을 통해 인용: « Kraemer, a professor at the University of Chicago, draws on documents from the Cairo geniza. » hoover.org/research/moses-cairo.
91데이비드 버렐이 집필한 사라 스트룸사의 Maimonides in His World: Portrait of a Mediterranean Thinker, Princeton University Press, 2009에 대한 서평, Notre Dame Philosophical Reviews 게재 — 마이모니데스와 성 토마스 아퀴나스 사이의 유사성 지적. 두 사람 모두 자신의 종교 공동체가 철학적 전략을 사용하도록 설득하려 했다는 것. ndpr.nd.edu/reviews/maimonides-in-his-world-portrait-of-a-mediterranean-thinker/.
92제2차 바티칸 공의회, 비그리스도교 종교와의 관계에 관한 선언 Nostra Aetate, 1965년 10월 28일, 제4항: «유다인들은 조상들 덕분에, 은사와 부르심이 철회되지 않는 하느님께 여전히 지극히 사랑받고 있다.» 프랑스어 공식본: vatican.va/archive/hist_councils/ii_vatican_council/documents/vat-ii_decl_19651028_nostra-aetate_fr.html.
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