모한다스 카람찬드 간디, 즉 마하트마(“위대한 영혼”)는 1869년 10월 2일 카티아와르의 비슈누파 관리 집안에서 포르반다르에서 태어나 1948년 1월 30일 뉴델리에서 암살당했다. 런던에서 교육받은 변호사로, 1893년 남아프리카에 도착하자마자 식민지 신민으로서 굴욕을 겪으면서 비폭력 불복종에 기초한 정치 투쟁 방법, 즉 사티야그라하, 문자 그대로 “진리의 힘”을 고안한 뒤, 30년 넘게 인도에서 전개하여 1947년 8월 15일에 선포된 아대륙의 독립을 쟁취했다[2].
그는 인도 탈식민지 역사의 이정표가 된 대규모 운동들을 이끌거나 고무했다 : 1917년 참파란 농민 사티야그라하, 1930년 소금 행진의 시민 불복종, 1942년 인도 탈출 운동. 그는 힌두교 내부에서도 “불가촉천민”의 존엄을 위한 투쟁을 벌였고, 그들을 하리잔 — “신의 자녀들”이라 새롭게 불렀다. 독립 불과 여섯 달 만에 무슬림에 대한 관용을 비난한 힌두 민족주의자에게 암살당한 그는 자신이 평생 내세운 대의, 즉 다종교 인도의 통합을 위해 순교했다[3].
가톨릭 독자에게 간디는 공자나 붓다가 제기하는 문제의 연장선에서 오늘날에도 뜨거운 질문을 던진다[4] : 비폭력을 효과적인 정치 무기로 만들고, 바가바드기타와 함께 산상수훈을 오래 발견하고 묵상했으며, 그리스도의 모습을 진심으로 존경했던 인물 — 그러나 기독교 계시를 유일하고 규범적인 것으로 받아들이기를 거부하고, 모든 전통이 동등하다고 보는 종교적 보편주의를 공언했으며, 사생활, 특히 만년에 기록으로 확인된 어두운 면들을 지닌 인물로, 인도 학자들을 포함한 현대 역사학자들이 이제 면밀히 검토하기를 주저하지 않는다[5].
이 글은 먼저 검증 가능한 자료에 기초해 간디에 대해 역사가 알고 있는 바를 추적하고 ; 이어 남아프리카에서의 수련과 변모를 ; 이어 독립과 분할까지 인도에서의 긴 투쟁을 ; 이어 암살을 ; 이어 그의 교리를 미화도 희화화도 없이 서술하고 ; 이어 기독교를 포함한 종교들과의 복잡한 관계를 ; 이어 정직한 전기가 침묵할 수 없는 어두운 면들을 ; 마지막으로 가톨릭교회가 이 유산에 대해 품을 수 있는 시선, 즉 교회가 진정으로 높이 평가하는 점과 복음의 메시지와 돌이킬 수 없이 갈라지는 점을 다룬다.
간디에 대해 알려진 것 : 자료와 역사학적 신중함
간디는 이그니스피디아가 다루는 대부분의 위대한 종교 인물들과 달리, 이례적인 정밀도로 생애가 기록된 현대 인물이다. 그는 1925년부터 1929년까지 자신의 구자라트어 신문 Navajivan 지면에 자서전 또는 진리와의 나의 실험 이야기(An Autobiography or The Story of My Experiments with Truth)라는 제목의 자서전을 썼으며, 1921년까지의 생애를 다룬다[6]. 그의 서신, 글, 연설은 1958년부터 1994년까지 인도 정부가 펴낸 100권짜리 비판판 Collected Works of Mahatma Gandhi에 모였다[7].
현대 학술 연구는 두 표준 전기에 기반한다 : 1942년부터 1948년까지 간디와 직접 여러 차례 인터뷰한 뒤 집필한 미국 기자 루이스 피셔의 The Life of Mahatma Gandhi(1950)[8], 그리고 남아프리카와 인도 기록보관소를 체계적으로 활용한 인도 역사학자 라마찬드라 구하의 2부작 Gandhi Before India(2013)와 Gandhi: The Years That Changed the World, 1914-1948(2018)[9][10]. 이 글은 금빛 전설이나 암흑 전설이 아닌, 간디 자신의 1차 자료와 학술적 전기, 그리고 가장 논란이 큰 일화들에 대해서는 전문 학술 연구에 기초한다.
구자라트 시절의 청년기와 청년의 서원
모한다스 카람찬드 간디는 1869년 10월 2일 영국 종주권 아래 카티아와르의 작은 토후국 포르반다르에서 태어났으며, 아버지 카람찬드 간디는当地 토후국의 데완, 즉 재상을 지냈다[11]. 어머니 붓틀리바이는 비슈누파(비슈누 숭배) 가문 출신으로 자이나교의 강한 영향을 받았는데, 자이나교는 모든 생명에 대한 비폭력(아힘사)을 중심으로 한 엄격한 도덕을 요구하는 종교다[12]. 비슈누파 신심과 자이나적 금욕이라는 이중적 흔적은 미래의 마하트마의 종교적 감수성을 오래 형성했다.
1883년 5월, 열세 살에 모한다스는 당시 구자라트 관습에 따른 중매 결혼으로 열네 살의 카스투르바이 마칸지 카파디아와 결혼한다[13]. 아버지는 1885년 말, 모한다스가 겨우 열여섯 살 때 세상을 떠난다[14]. 라지코트에서 중등 교육을 받고 바브나가르의 사말다스 칼리지를 잠시 열의 없이 다닌 뒤, 가족은 그를 영국으로 법학 유학을 보내기로 한다[15].
런던행 이전 어머니에게 한 서원
1888년 출발에 앞서, 런던 생활의 유혹을 걱정한 어머니는 자이나 승려 베차르지 스와미와 상담했고, 스와미는 아들에게 어머니 앞에서 엄숙한 서원을 하도록 요구하라고 권했다. 모한다스는 영국 체류 동안 고기와 술과 여자를 멀리하겠다고 약속한다[16]. 런던의 주변 사람들을 놀라게 한 엄격함으로 지켜진 이 서원은 간디가 평생 끊임없이 심화시킨 개인 수양의 첫 행위였다 — 이 글 후반에 다룰 만년의 논란 많은 브라흐마차리야 실험에 이르기까지.
1888년 9월 4일, 열여덟 살에 런던에 도착한 간디는 배리스터(법정 변호사)가 되기 위해 이너템플에 등록하고, 병행하여 유니버시티 칼리지 런던에서 영문학 강의를 듣는다[17]. 서원에 충실하려 채식 식당을 찾다가 하숙집 주인이 영국 개혁계 인사들이 찾는 식당을 알려주었고, 거기서 Vegetarian Society를 발견해 적극적 회원이 되고 나아가 지역 지부 창립자가 된다 — 효도로 인한 의무를 확고한 지적 확신으로 바꾼 결정적 경험이었다[18]. 역시 런던에서 영국 신지학자들을 통해 에드윈 아널드의 운문 번역 The Song Celestial로 바가바드기타를 처음 읽었는데, 이 책은 그 자신의 말에 따르면 그의 “영적 표준 사전”이 되었다[19]. 1891년 6월 10일 변호사 자격을 얻고 곧바로 인도로 돌아왔으며, 도착해서 어머니가 부재 중에 세상을 떠났음을 알게 된다[20].
실패한 변호사와 그를 변화시킨 남아프리카(1893-1914)
봄베이로 돌아온 간디는 변호사 사무소를 세우는 데 실패한다 : 수줍음이 많고 법정 웅변에 익숙지 않아 첫 변론에서 패하고, 라지코트에서 행정 청원서 작성 일로 방향을 틀었다가 영국인 정무장교와의 굴욕적 분쟁 끝에 그 일도 그만둬야 했다[21]. 이런 직업적 실패 속에서 1893년 4월, 나탈 식민지 더반(남아프리카)의 상업 사건에서 구자라트 출신 무슬림 상인 다다 압둘라를 대리하는 1년 계약을 받아들인다[22].
피터마리츠버그 사건과 운동가의 탄생
1893년 6월 7일, 도착한 지 얼마 되지 않아 유효한 1등석 표를 가진 간디는 백인 승객이 인도인 “쿨리”와 칸을 나누기를 거부한다는 이유로 피터마리츠버그역에서 기차 밖으로 강제 퇴출당한다[23]. 남반구 겨울의 추위 속에 승강장에서 밤을 보내며, 이 일화를 자서전에서 인종적 부정에 맞선 투쟁을 인도로 그냥 돌아가는 대신 자신의 소명으로 삼게 된 순간으로 묘사한다[24]. 이후 몇 달간 이 구조적 굴욕이 확인된다 : 백인 기수에게 보도를 양보하기를 거부했다는 이유로 도랑에 내던져지고, 법정에서는 터번을 벗으라는 요구를 받는다[25].
나탈 인도인 회의와 제국의 전쟁들
1894년 간디는 인도인에게서 선거권을 박탈하려는 법률안에 맞서 나탈 인도인 공동체의 정치적 저항을 조직하기 위해 나탈 인도인 회의를 창설한다[26]. 1899년 보어 전쟁 중에는 약 1,100명 규모의 인도인 자원 간호대, 즉 영국군을 위한 인도인 구급대를 조직했는데, 비판받더라도 제국에 대한 충성이 이후 권리를 요구하기 위한 조건이라고 여겼기 때문이다[27]. 1906년 밤바타의 줄루 반란 때에도 부상 전투병을 돌보는 인도인과 아프리카인 혼성 들것 부대를 조직하며 이 선택을 되풀이한다[28].
1906년 : 사티야그라하의 탄생
1906년 9월 간디는 트란스발 정부가 식민지의 모든 인도인과 중국인에게 지문 날인을 통한 의무 등록을 부과한 데 반발해 비폭력 저항 방법을 다듬는다[29]. 영어 용어 passive resistance가 너무 약하다고 판단하여 — 그에 따르면 이런 투쟁 형태에는 수동적인 것이 아무것도 없다 — 자신의 신문 Indian Opinion에 더 정확한 구자라트어 단어를 찾는 현상 공모를 낸다. 사촌 마간랄 간디가 사다그라하를 제안했고, 간디는 이를 다듬어 사티야그라하로 만들었는데, 사티야(진리)와 아그라하(굳셈, 끈기)에서 온 “진리에서 태어난 힘”이다[30].
“이렇게 나는 인도의 운동을 사티야그라하라 부르기 시작했으니, 곧 진리와 사랑 또는 비폭력에서 태어난 힘이다 [...]. 사티야그라하는 순수하고 단순한 영혼의 힘이다.” — 모한다스 간디, Satyagraha in South Africa, 영어 번역 발지 고빈드지 데사이, Navajivan Publishing House, 아마다바드, 1950년 판, XIII장[31]
톨스토이 농장과 레프 톨스토이와의 서신 교환
1910년 독일인 건축가 친구 헤르만 칼렌바흐의 재정적 지원으로 간디는 요하네스버그 근처에 자급자족 농업 공동체 톨스토이 농장을 세웠고, 거기서 후에 인도의 아슈람들을 구조화할 소박한 삶과 육체노동과 비폭력의 원칙들을 실험한다[32]. 같은 해 러시아 작가 레프 톨스토이와 서신을 시작했는데, 그의 신국은 네 안에 있다를 읽고 스스로 “충격받았다”고 말하며 “지속적인 인상”을 남겼다고 표현했다[33]. 간디는 1910년 톨스토이 사망 몇 달 전에 톨스토이에게 힌두교도에게 보내는 편지를 구자라트어로 번역해 재출판할 허락을 구해 얻는다[34].
남아프리카에서 21년을 보낸 뒤, 45세의 간디는 인도국민회의의 원로 고팔 크리슈나 고칼레의 초청으로 1915년 1월 인도에 영구 귀국했으며, 고칼레는 같은 해 세상을 떠날 때까지 그의 정치적 스승이 된다[35].
인도로의 귀환과 대중 정치 입문(1915-1922)
참파란과 케다 : 인도적 규모에서의 사티야그라하
고칼레는 간디에게 공개적으로 나서기 전 1년을 인도를 관찰하며 보내라고 권한다. 그의 첫 대규모 인도 운동은 1917년 참파란 지역(비하르)에서 벌어졌는데, 농민들은 틴카티아라는 제도 때문에 경작지의 약 15퍼센트에 영국인 재배업자들을 위해 쪽을 강제 재배해야 했고 아무 이익도 얻지 못했다[36]. 영국 당국의 추방 명령에 불복종에도 불구하고 간디가 이끈 현지 조사는 제도의 폐지와 농민들에 대한 부분적 보상 합의로 이어졌다[37]. 이듬해 1918년에는 같은 비협력 방법을 케다 지역(구자라트)에 적용했는데, 가뭄으로 파탄난 농민들이 토지세를 집단적으로 납부 거부했고 식민 정부는 징수 조건을 완화했다[38].
잘리안왈라바그 학살과 제국과의 결별
1919년 초 영국 정부는 테러 용의자를 최대 2년까지 무재판 체포 구금할 수 있게 한 롤랫법을 통과시킨다[39]. 간디는 이에 반발해 1919년 4월 6일 총파업(하르탈)을 조직했는데, 그가 시작한 첫 진정한 범인도적 항의 운동이었다[40]. 1919년 4월 13일 암리차르에서 레지널드 다이어 장군이 지휘하는 영국군이 폐쇄된 잘리안왈라바그 터에 모인 평화로운 군중에게 경고 없이 발포하여 당시 공식 추산으로 최소 379명이 숨지고 약 1,200명이 다쳤다[41]. 간디가 공개적으로 반인도적 범죄라 규정한 이 학살은 그와 영국 제국 내부에서의 점진적 개혁이라는 생각 사이의 최종적 결별점이 된다[42].
비협력 운동과 차우리차우라 중단
1920년 9월 인도국민회의는 캘커타에서 간디가 제안한 비협력 강령을 채택한다 : 영국의 명예 칭호와 학교와 법원과 수입품 불매, 자급 경제(스와데시)의 상징으로 수동 물레 면직물(카디) 장려[43]. 인도 민족주의 역사상 첫 진정한 대중 봉기인 이 운동은 처음으로 농민과 노동자와 학생을 도시 엘리트와 함께 동원했다[44].
1922년 2월 4일 연합주 차우리차우라에서 시위 군중이 경찰의 사격을 받은 뒤 지방 경찰서를 불태우고 경찰 22명을 살해한다[45]. 비폭력 규율에 대한 충분한 준비 없이 대중 운동을 시작했다며 “히말라야 같은 실수”를 저질렀다고 여긴 간디는 1922년 2월 12일 일방적으로 운동을 중단시켜 일부 지지자들의 당혹을 샀다[46]. 1922년 3월 10일 선동죄로 체포된 그는 6년형을 선고받고 2년만 복역했는데, 1924년 건강상의 이유로 감형되었다[47].
소금 행진과 시민 불복종(1930-1934)
- 1930년 1월 26일독립의 날 선포
인도국민회의는 라호르에서 상징적인 “독립의 날”을 기념하고 간디에게 다음 시민 불복종 운동을 선택하도록 맡긴다[48].
- 1930년 3월 12일 - 4월 6일소금 행진
간디와 동지들은 사바르마티 아슈람에서 해안 마을 단디까지 약 390킬로미터를 걸어 영국의 독점과 생활필수품에 부과된 세금에 공개적으로 도전하며 자유롭게 소금을 생산한다[49].
- 1930년 4월 6일법의 상징적 위반
오전 8시 30분 간디는 단디 해변에서 한 줌의 소금을 집어 올렸고, 이 행동은 전국에서 유사한 시민 불복종 행위를 촉발한다[50].
- 1930년 5월 21일다라사나
이미 체포된 간디 없이 수백 명의 사티야그라히들이 다라사나 제염소 앞에 비저항으로 나서 경찰에 심하게 곤봉으로 맞았고, 이 일은 국제 언론에 널리 보도되었다[51].
- 1931년 3월간디-어윈 협정
간디는 총독 어윈 경과 정치범 석방 및 해안 소금 생산의 제한적 허용을 대가로 운동을 끝내는 협정을 맺는다[52].
이 운동 중 6만 명이 넘는 사람들이 투옥되었고, 특히 미국 언론 보도 덕분에 간디와 그의 비폭력 시민 불복종 방법은 국제적 의식에 오래 자리잡았다[53]. 1931년 간디는 런던에서 인도의 헌정 미래에 관한 제2차 원탁회의에 참석했으나 즉각적 구체적 성과는 없었다[54].
불가촉천민을 위한 투쟁과 암베드카르와의 결별
간디는 병행하여 힌두교 내부에서 불가촉천 관행의 실질적 폐지를 위한 투쟁을 이끈다. 그는 전통적으로 네 바르나 체계 밖에 있다고 여겨진 달리트들을 하리잔, 즉 “신의 자녀들”이라 부르며 1930년대부터 대중화한다[55]. 이 투쟁은 불가촉천민 가정에서 태어나 법조인이 된 빔라오 람지 암베드카르의 투쟁과 정면으로 충돌했는데, 암베드카르에게 카스트 문제는 도덕적 문제만이 아니라 정치적 문제로 달리트들의 별도 선거 대표를 요구했다[56].
1932년 8월 영국 총리 램지 맥도널드는 공동체상을 통해 “불리한 계급”에게 별도 선거구를 부여한다. 간디는 이를 힌두 통합에 대한 치명적 위협으로 보고 1932년 9월 20일 예르와다 감옥에서 이 조치 철회를 강제하기 위해 무기한 단식에 들어간다[57]. 1932년 9월 24일 간디와 암베드카르 사이에 맺어진 푸나 협정은 별도 선거구를 공동 선거구 내 의석 할당제로 대체했다 — 당초 예정된 71석 대신 148석[58]. 확신이 아니라 간디의 단식 압박에 굴복한 암베드카르는 나중에 이 일을 정치적 수단 없는 소수자를 굴복시키기 위해 노인의 목숨을 볼모로 한 도덕적 협박이라 평가했는데, 이는 간디 자신이 자신의 단식에 부여한 섭리적 해석과 근본적으로 다르다[59]. 결코 진정으로 해소되지 않은 두 사람의 긴장은 오늘날에도 달리트에 대한 간디 유산을 둘러싼 인도 논쟁을 구조화한다.
인도 탈출 운동, 제국의 종말과 피의 분할(1942-1947)
1942년 8월 8일 인도국민회의는 간디의 주도로 영국인의 즉각 철수를 요구하며 Do or Die — “하라, 아니면 죽어라”는 구호를 내건 인도 탈출 결의를 채택한다[60]. 간디는 다음 날 체포되어 여러 회의 지도자들과 함께 1944년 5월까지 푸네의 아가 칸 궁전에 억류된다[61]. 함께 투옥된 아내 카스투르바는 60년이 넘는 결혼 생활 끝에 1944년 2월 22일 구금 중에 세상을 떠난다[62].
전쟁이 끝나자 인도의 헌정 미래 협상은 무함마드 알리 진나와 무슬림 연맹이 내세운 별도 무슬림 국가 요구에 막힌다. 간디는 분할 자체의 원칙에 꾸준히 반대하며 분할은 “자신의 시체 위에서만” 이루어질 것이라고 선언한다[63]. 무슬림 연맹이 1946년 8월 16일에 선포한 직접 행동의 날은 캘커타에서 4천 명이 넘는 사망자와 1만 명의 부상자를 낸 종교 간 폭동을 촉발하여 다가올 분할의 폭력을 예고했다[64]. 1947년 8월 15일 인도 독립은 아대륙이 인도 연방과 파키스탄으로 분할됨과 동시에 선포되었다 ; 간디는 델리의 공식 기념식 참석을 거부하고 캘커타에서 기도와 단식으로 그날을 보냈다[65].
최후의 총독 마운트배튼 경이 “홀로 평화유지군”이라고 묘사한 간디는 1947년 9월 캘커타에서 단식을 시작해 펀자브에서 5만 5천 명의 영국군도 진압하지 못한 폭력을 멈추게 했다[66]. 무슬림 이익을 위한 배신으로 급진 힌두 운동가 일부에게 받아들여진 이 단식은 몇 달 뒤 그의 암살로 이어질 원한을 더했다[67].
마하트마의 암살(1948년 1월 30일)
첫 암살 시도는 1948년 1월 20일 델리의 비를라 하우스에서 실패한다 : 기도 모임 가장자리에서 폭발물이 터졌으나 공모자 중 한 명인 마단랄 파와가 현장에서 체포되었다[68]. 열흘 뒤 1948년 1월 30일, 비를라 하우스 정원에서 저녁 기도로 향하던 간디에게 푸네 출신 힌두 민족주의 운동가 나투람 고드세가 다가와 존경의 표시로 절한 뒤至近 가슴과 복부에至近 세 발을至近至近 발사했다[69]. 간디의 마지막 말은 목격자들 사이에서 다툼이 있다 : 측근들은 그가 “헤 람”(“오 신이여”)이라 말했다고 전하는 반면, 고드세의 형은 그가 단지 알아들을 수 없는 숨소리만 냈다고 나중에 주장했다[70].
고드세는 힌두 마하사바 회원이었고, 이후 여러 가족 증언에 따르면 힌두 민족주의 준군사 조직인 국민봉사단(RSS) 회원이었는데, 이 단체는 암살 며칠 뒤인 1948년 2월 4일 인도 정부에 의해 금지되었다가 1949년 다시 허용되었다[71]. 고드세는 간디가 단식과 양보로 힌두 통합을 해치면서 무슬림 이익을 도왔다고 비난했고 분할을 받아들였다고 비난했다[72]. 재판은 1948년 5월 델리 레드 포트에서 열렸다 ; 고드세와 공범 나라얀 아프테는 1949년 11월 8일 사형을 선고받고 다음 11월 15일 암발라 감옥에서 교수형에 처해졌다[73]. 힌두 민족주의(힌두트바) 이데올로기 비나야크 다모다르 사바르카르의 이름도 음모 피고인에 올랐으나 증거 불충분으로 무죄가 되었다[74].
간디 교리 : 아힘사, 사티야그라하, 사르보다야
아힘사 : 영혼의 힘으로서의 비폭력
산스크리트어 아힘사는 동사 어근 han(죽이다)에 부정 접두사 *a-*가 결합된 말로, 문자 그대로는 살생하고자 하는 욕망이 없음을 뜻하며, 더 넓게는 생각과 말과 행동에서 일체 생명체에 해를 끼치기를 거부함을 가리킨다[75]. 이 개념은 자이나교와 불교, 힌두교에 공통되며 간디보다 훨씬 이전부터 존재해 왔다. 간디 고유의 기여는 이를 개인의 포기 수행에만 머무르게 하지 않고, 인류 역사상 처음으로 식민 권력에 맞서는 대중적 정치 투쟁의 수단으로 만든 데 있다[76].
사티아그라하: 진리의 힘, 그리고 수단과 목적의 통일
간디에게 아힘사는 수단이며 진리(satya)는 목적이다. 아힘사는 바로 “우리의 최고의 의무”인데, 이는 “수단은 언제나 우리의 손이 닿는 범위에 있어야” 하기 때문이다[77]. 이러한 결합은 그의 정치 사상의 중심 원리에 기초한다. 수단과 목적을 분리하기를 거부하는 것이다.
“수단은 결국 수단에 불과하다고들 말한다. 나는 이렇게 말하겠다. 수단은 결국 모든 것이다. 수단이 어떠하면 목적도 그러할 것이다.” — 모한다스 간디, Young India, 1924년 7월 17일[78]
그에게 부정한 수단으로 정의를 얻고자 하거나 폭력으로 평화를 얻고자 하는 것은 그 자체로 모순이다. 이 점에서 그는 혁명적 마르크스주의와도, 고전적 서구 정치 현실주의와도 구별된다[79]. 자주 인용되는 말 “눈에는 눈으로 하면 온 세상이 장님이 된다”는 사실 후대의 각색일 뿐 간디의 정확한 인용이 아니다. 그의 전집 전체를 조사해도 이 문구는 그 문장 그대로 발견되지 않으며, 기록상 가장 가까운 원문은 1920년에 발표된 다음 구절이다.
“우리가 눈에는 눈, 이에는 이로 행한다면, 머지않아 온 세상이 장님이 되고 이빨이 빠질 것이다.” — 모한다스 간디, Young India, 1920년[80]
마찬가지로 널리 알려진 격언 “네가 세상에서 보고 싶은 변화가 되라”는 그의 어떤 저작에서도 확인되지 않는다. 이는 실제로 1970년 뉴욕의 교사 알린 로런스의 말로, 간디 사후 거의 25년이 지난 뒤에 나온 것이다. 간디가 1913년 Indian Opinion에 실제로 쓴 말은 보다 겸손하고 정확하다. "If we could change ourselves, the tendencies in the world would also change [...]. We need not wait to see what others do"[81]. 이 정정은 진지한 백과사전이 지켜야 할 방법론적 규칙을 보여준다. 아무리 듣기 좋은 전설이라도 검증된 인용을 대신할 수는 없다.
사르보다야와 트러스티십: 은총 없는 자선의 경제
1904년 남아프리카를 가로지르는 기차 여행 중 한 친구가 존 러스킨의 수필 Unto This Last(1862년), 빅토리아 시대 정치경제학에 대한 비판서를 그에게 건넨다. 간디는 여기서 그의 경제 사상의 토대가 될 세 가지 원칙을 도출한다. 개인의 선은 모두의 선 안에 포함된다, 모든 노동은 동등한 가치를 지닌다, 손으로 일하는 농부와 장인의 삶이 가장 살 만한 삶이다[82]. 그는 1908년 이 글을 구자라트어로 번역·번안하면서 사르보다야라는 제목을 붙인다. sarva(모두)와 udaya(상승, 복지)의 합성어로 “모두의 복지”를 뜻한다[83].
이 원칙에서 간디는 트러스티십(“위탁 관리” 또는 “신탁”) 이론을 도출한다. 혁명으로 사유재산을 폐지하는 대신, 부자들에게 출생이나 재산이나 재능의 특권이 없는 사회에서 공동선을 위해 재산을 맡은 단순한 관리자(trustees)로 자신을 여기도록 권하는 것이다[84]. 강제적 재분배 없는 자발적 연대의 경제는 카디(손으로 자아 손으로 짠 천)와 스와데시(국내 생산품 우선) 장려로 구체화되며, 간디는 이를 경제 못지않게 영적 수양의 지위로 끌어올린다. 그의 아슈람에서는 매일 솜을 자아 실을 잣는 일이 거의 전례적 수행이 된다[85].
브라마차리야: 금욕과 몸의 수양
간디는 1906년 서른일곱의 나이에 브라마차리야 서원을 발한다. 문자 그대로는 “브라마(진리)를 향한 걸음”이며, 전통적으로는 결혼 생활을 포함한 절대적 성적 절제를 뜻한다[86]. 간디가 모든 정치적 자기 수양의 조건으로 내세운 이 서원, 곧 “언제 어디서나 생각과 말과 행동에서 모든 감각을 다스림”[87]은 그의 개인 영성을 오래도록 구조화하다가, 생애 마지막 10년에는 동시대 역사가들이 점점 분명한 비판적 시선으로 검토하는 수행들로 흘러가게 되는데, 이는 뒤에서 살펴볼 것이다.
간디와 종교들: 성서로 자양분을 얻은 힌두 보편주의
바가바드기타의 매일 독송
간디는 바가바드기타를 평생 영성의 기준이 되는 책으로 삼아 매일 읽고 주석하며, 특히 크리슈나가 아르주나에게 주는 가르침에서 무집착의 행위, 곧 행위의 열매에 집착하지 않고 자신의 의무(svadharma)에 따라 행한다는 가르침의 토대를 찾았다[88]. 힌두 전통의 이 건국 문헌은 그 교리적 틀 안에서 이미 그 자체로 다뤄지며, 힌두교의 기타 신학은 힌두교에 관한 Ignispedia 기사에 맡기고 독자는 그 기사를 참조하기 바란다. 이 기사에서는 간디 개인이 어떻게 그 책을 자신의 삶의 규칙으로 삼았는지에 집중한다.
산상수훈과 레프 톨스토이
역시 런던에서 신지학자 모임을 통해 간디는 신약을 발견하는데, 특히 산상수훈을 읽고 후일 그것이 “곧장 자신의 마음을 꿰뚫었다”고 말할 것이다[89]. 이 독서는 남아프리카에서 레프 톨스토이의 수필 Le Royaume de Dieu est en vous(1894년)를 발견하면서 증폭된다. 이 책에서 러시아 작가는 마태오 복음 5장의 악에 저항하지 말라는 명령, 곧 “다른 뺨을 내밀라”는 말이 방어적 폭력을 포함한 일체 폭력의 폐지를 뜻한다는 철저히 문자적인 해석을 옹호한다[90]. 간디는 이 책을 러스킨의 Unto This Last와 구자라트 시인 슈리마드 라지찬드라의 저작들과 함께 자신의 생애에 가장 큰 영향을 준 세 가지 현대 저작으로 꼽았다[91].
사르바 다르마 사마 바바: 종교들의 동등한 존엄
힌두교와 기독교라는 이중의 자양분, 여기에 코란과 토라, 조로아스터교의 젠드 아베스타 독서를 더해 간디는 한결같은 확신에 이른다. 모든 위대한 종교는 인간을 하느님께 이끄는 데 있어 근본적으로 동등하다는 것이다. 그는 이를 산스크리트 표현 사르바 다르마 사마 바바, “모든 종교에 대한 동등한 존중”으로 집약한다[92]. 그는 힌두교 자신을 포함한 각 종교 전통이 진리와 오류를 함께 담고 있다고 보았으며, 타인의 신념에 단순한 관용이 아닌 적극적 존중을 표방했다[93].
기독교 선교와 개종의 거부
이 확신은 개종을 겨냥한 모든 선교 사업에 대한 한결같고 공개적인 반대로 이어진다. 간디는 자서전에서 어린 시절 라지코트의 거리 모퉁이에서 힌두교도와 힌두교의 신들을 공개적으로 모욕하던 기독교 선교사들에게 충격을 받았고, 개종한 힌두교인들이 개종의 조건으로 소고기를 먹고 술을 마시며 유럽식 복장을 하도록 강요받는 광경을 보았다고 전한다[94]. 성인이 된 뒤 그는 인도에서 기독교 선교가 행하던 종교적 개종을 “인류의 평화를 향한 진보에 가장 큰 장애물”로 여기며, 개종 희망자는 종교를 바꾸기보다 먼저 자신의 전통의 모범적 신자가 되도록 힘쓰기를 바랐다[95].
간디는 또한 예수의 인격에 진정한 존경을 표하며, 예수가 “하느님의 뜻과 정신을 표현했다”고 여겼으나, 그를 유일한 성육신 하느님 아들로 인정하기는 명시적으로 거부했다[96]. 그는 나아가 성서 자체가 인간적인 “이중 증류”의 흔적을 지닌다고 판단했는데, 마태오와 요한 복음사가들 사이의 불일치를 예로 들며, 그것이 자신의 이성을 능가하는 권위를 성서에 부여하지 못하게 한다고 보았다[97]. 널리 유포된 격언 “나는 당신의 그리스도를 사랑하지만, 그를 닮지 못한 당신의 그리스도인들은 사랑하지 않는다”는 일차 자료의 확실한 뒷받침 없이 그에게 자주 돌려진다. 이는 감리교 선교사 E. 스탠리 존스의 보고에서 유래한 것으로 보이는데, 그는 이 문장 그대로의 인용 없이도 같은 취지의 간디 발언들을 전하거나, 같은 시기에 다른 인도 사상가 바라 다다가 한 비슷한 말에서 비롯된 것으로 보인다[98]. 정확한 문구가 무엇이든 그 인용의 정신은 기록된 간디의 입장과 충실히 일치한다. 그리스도의 도덕적 가르침에 대한 진정한 존중, 서구 선교 관행에 대한 신랄한 비판, 개종에 대한 완강한 거부가 그것이다.
마하트마의 그림자들: 정직한 전기가 감출 수 없는 것
엄밀함을 자처하는 가톨릭 백과사전은 간디에 대해 시민적 성인전으로 만족할 수 없다. 진지한 역사가들, 그중에는 그의 중대한 역사적 역할을 인정하는 인도 역사가들도 포함되는데, 그들이 기록한 세 가지 사안은 정직하게 제시되어야 한다.
남아프리카 시절 흑인 아프리카인들에 대한 발언
남아프리카 시절(1893-1914)의 젊은 간디는 당시의 저작들에서 인종을 명시적으로 서열화하는 발언들을 했다. 그는 흑인 아프리카인들을 당시에도 이미 모욕적 용어로 여겨지던 “카피르”라 여러 차례 부르며 그들을 “게으름과 벌거벗음의 삶”을 사는 존재로 묘사했고, 인도인의 처지와 흑인 아프리카인들의 처지를 동일시하는 데 단호히 반대하며 그들을 문명 등급에서 열등하다고 판단했다[99]. 1905년 서한에서는 요하네스버그의 인도인 거주 지구가 도시의 “카피르들” 격리 장소로도 쓰이는 데 항의했다[100]. 남아프리카 역사가 애슈윈 데사이와 굴람 바헤드는 연구서 The South African Gandhi: Stretcher-Bearer [REDACTED] Empire(Stanford University Press, 2015년)에서 이 시기를 상세히 기록하고, 젊은 간디가 당시 백인과 인도인을 문명의 인종 등급에서 흑인 아프리카인들 위에 두는 “아리아 형제애” 관념을 공유했다고 결론짓는다[101]. 이 시기는 이후 그의 사상 발전과 뚜렷이 대비되지만, 간디의 남아프리카 투쟁을 처음부터 보편적 반인종차별 투쟁으로 제시할 수는 없게 한다. 그것은 식민 위계 안에서 흑인 아프리카인들보다 인도인에게 우월한 지위를 얻기 위한 것이 먼저였지, 그 위계 자체의 폐지가 아니었다[102].
생애 말년의 브라마차리야 실험들
생애 마지막 2년인 1946-1947년, 당시 70대의 간디는 절제 서원의 굳건함을 시험하기 위한 것이라 스스로 부른 “실험들”에 착수한다. 자신의 몸이 어떤 흥분에도 무감각한 채 남아 있는지 자기 말대로 확인하기 위해, 조카손녀 마누 간디를 포함한 측근의 젊은 여성 여러 명과 벌거벗은 채 잠자리를 함께한 것이다[103]. 개인 금욕의 정점이라 정당화하고 숨김없이 자신의 저작들에 공개한 이 수행들은 비서 피야렐랄을 비롯한 가장 가까운 협력자 여러 명과 의회 지도자 자와할랄 네루 자신의 거센 항의를 불러일으켰고, 측근 일부의 사퇴로 이어졌다[104]. 역사가 비나이 랄은 Journal of the History of Sexuality(2000년)에 실린 연구에서 이 실험들을 고전 힌두 브라마차리야 전통에는 전례가 없고 논란이 되는, 종교적 금욕과 거의 임상적인 자기 검증의 융합 시도로 분석한다[105]. 정직한 전기는 이 일화를 숨길 수도, 단순한 일화적 호기심으로 제시할 수도 없다. 이는 이 기사의 가톨릭 결론에서 보겠지만 간디식 금욕과 그리스도교 금욕 사이의 근본적 차이를 드러낸다. 전자는 주체 자신 바깥의 식별 권위를 알지 못한다.
하릴랄과의 결별과 가까운 이들에 대한 권위
간디는 1888년생인 장남 하릴랄과 매우 엄한 관계를 유지했다. 특히 자신이 받았던 영국 고등교육을 아들에게는 거부하며, 아들은 학위가 아닌 봉사로 수련해야 한다고 여겼다[106]. 1915년부터 아버지와 공개적으로 결별한 하릴랄은 아내와 어린 아들을 콜레라로 잃은 뒤 알코올 중독에 빠지고, 1936년 5월 압둘라 간디라는 이름으로 공개적으로 이슬람으로 개종했다가 몇 달 뒤 힌두교로 돌아오고, 아버지 암살 넉 달 반 뒤인 1948년 6월 18일 결핵으로 사망하는데, 궁핍한 상태여서 몇 달 전 간디의 장례식에서조차 거의 알아보는 이가 없었다[107]. 간디 자신도 1935년 아들이 제기하는 어려움이 “인도의 독립 투쟁보다 더 고통스럽다”고 썼다[108]. 기록된 이 가정적 실패는 개혁자의 공적 모범성과 가장 가까운 측근들의 범위 안에서 실제로 행해진 사랑과 혼동하지 말도록 이끈다. 간디식 금욕과 달리 그리스도교는 바로 이 점을 모든 참된 성덕의 핵심에 둔다.
세계적 인정의 불균등: 놓친 노벨상에서 보편적 기억까지
간디는 노벨 평화상 후보에 다섯 번 올랐다. 1937년, 1938년, 1939년, 1947년, 그리고 암살 며칠 전인 1948년 1월 마지막으로 지명되었으나 한 번도 수상하지 못했다[109]. 1948년 노르웨이 노벨 위원회는 “적합한 생존 후보를 찾지 못했다”고 공개 선언했는데, 이는 당시 재단 정관이 일정 조건 아래 사후 수여를 허용했음에도 그렇게 할 수 없는 듯한 잘못된 인상을 준 것이다[110]. 이후 여러 위원장이 공개적으로 유감을 표했다. 1989년 달라이 라마 수상 당시 위원장은 이 수상을 간디의 기억에 대한 간접적 헌사로 명시적으로 소개했고, 위원회 서기 게이르 룬데스타드는 2006년 이 부재를 수상 106년 역사상 “가장 큰 누락”이라 평했다[111].
그의 비폭력 저항 방식은 20세기 여러 위대한 해방 운동에 직접 영감을 주었다. 마틴 루터 킹 주니어는 1955-1956년 몽고메리 버스 보이콧 때부터 간디를 “우리의 비폭력 사회 변화 기법의 길잡이 빛”으로 지목했고[112], 1959년 2-3월 인도를 순례한 뒤 “비폭력 저항이야말로 정의와 인간 존엄을 위한 투쟁에서 피억압 민중이 지닌 가장 강력한 무기”라는 확신이 굳어졌다고 기록했다[113]. 간디가 사티아그라하를 벼렸던 바로 그 남아프리카 땅에서 투사 생활을 시작한 넬슨 만델라 역시 이 유산을 자처하면서도, 아파르트헤이트 앞에서는 무장 투쟁의 필요성으로 그 유산을 한정했다[114].
간디에 대한 교회의 시선
로마가 환영한 것: 바오로 6세, 요한 바오로 2세, 프란치스코
가톨릭 교회는 여러 차례 최고위층에서 간디를 평화의 인간으로 공개 환영했다. 1978년 1월 30일 암살 30주기에 교황 바오로 6세는 All India Radio를 통해 인도 국민에게 메시지를 보내며 이렇게 선언했다.
“폭력에 반대하고 평화에 찬성합시다! [...] 폭력을 거부하고 평화의 모든 조건과 요구를 받아들이는 것은 지극히 고귀한 활동이며, 가장 참된 애국심의 표현이다. 하느님께서 인도에 평화를 주소서. 하느님의 사랑과 평화가 여러분의 마음에 영원히 머무르길!” — 교황 바오로 6세, 마하트마 간디 서거 30주기 인도 국민에게 보내는 메시지, All India Radio 방송, 1978년 1월 30일[115]
1986년 2월 1일 첫 인도 방문 중 성 요한 바오로 2세는 델리의 라지 가트 간디 기념관에서 묵념하고 _"the illustrious Mahatma Gandhi, Father of the Nation and apostle of non-violence"_를 기리는 연설을 하며, _"figure [...] has penetrated the conscience of humanity"_라고 말했다[116]. 그는 진정한 평화는 간디의 중심 가르침을 따를 것을 요구한다고 단언했다. "the supremacy of the spirit and satyagraha, the 'force of truth', which triumphs without violence"[117]. 2017년 비폭력을 정치적 방법으로 다룬 최초의 교황 문헌인 제50차 세계 평화의 날 메시지에서 교황 프란치스코는 칸 압둘 가파르 칸과 마틴 루터 킹과 함께 간디를 명시적으로 인용한다.
"The decisive and consistent practice of nonviolence has produced impressive results. The achievements of Mahatma Gandhi and Khan Abdul Ghaffar Khan in the liberation of India, and those of Dr Martin Luther King Jr. in the struggle against racial discrimination, will never be forgotten." — 교황 프란치스코, 제50차 세계 평화의 날 메시지, Nonviolence: A Style of Politics for Peace, 2017년 1월 1일, 4항[118]
말씀의 씨앗들과 종교적 보편주의의 한계
이 진정한 존경은 일시적 외교 상대주의가 아니다. 이는 성 유스티노가 Apologies에서 정식화하고 제2차 바티칸 공의회가 교회 선교 활동에 관한 교령 Ad Gentes에서 이어받은 “말씀의 씨앗들”(semina Verbi) 교리에 속한다. 공의회는 인류의 종교적·도덕적 전통들 안에 진리와 선의 참된 흔적들이 있어 그리스도 안에서 정화되고 완성되도록 부름받았음을 인정한다[119]. 공의회 선언 Nostra Aetate도 같은 방향이다. “가톨릭 교회는 이들 종교 안에 있는 진실하고 거룩한 것을 아무것도 배척하지 않는다”[120].
그러나 이 인정은 간디 자신의 종교적 보편주의와 혼동될 수 없다. 그에게 모든 종교는 하느님께 이르는 길로서 동등하기 때문이다. 가톨릭 교회 교리서는 헌장 Lumen Gentium에 이어, 교회가 “보편적 구원의 성사”로서 하느님께서 원하신 계획에 여전히 필요하며, 동시에 자기의 잘못 없이 복음을 모르는 이들에게 하느님의 자비가 눈에 보이는 성사들에만 갇혀 있지 않다고 가르친다[121]. 그러므로 간디의 사르바 다르마 사마 바바 입장과 가톨릭 입장 사이에는 정도의 차이가 아니라 본질의 차이가 있다. 교회는 간디에게서 참되고 선한 것을 기리는데, 바로 이 부분적 진리가 그리스도 안에서 완성을 찾는다고 믿기 때문이지, 힌두교와 그리스도교와 다른 전통들을 상호 교환 가능하다고 여기기 때문이 아니다.
아힘사와 사랑: 닮았으나 혼동될 수 없는 두 힘
간디의 아힘사와 복음적 사랑은 결정적 한 점에서 만난다. 둘 다 목적이 수단을 정당화함을 거부하고, 자유로이 받아들인 고통이 폭력보다 더 큰 회심의 힘을 지닐 수 있다고 여긴다. 그러나 이러한 접근은 십자가의 신학이 시작되는 곳에서 멈춘다. 간디에게 아힘사는 인간 영혼의 힘, 금욕과 자기 수양으로 획득되는 자기 단련으로 남는다. 그리스도교에게 원수 사랑과 처형자에게 바치는 용서(“아버지, 저들을 용서하십시오. 저들은 자기들이 하는 일을 모릅니다”, 루카 23장 34절)는 먼저 정치적 저항의 기법이 아니라, 은총으로 그리스도교가 십자가에 달리신 그리스도의 사랑 자체에 초자연적으로 참여하는 것이다. 교리서가 단순한 도덕적 노력의 열매가 아닌 “그리스도 안의” 삶이라 부르는 바로 그것이다[122]. 예를 들어 교황 프란치스코가 이어받은 가톨릭 비폭력 역시 부당한 침략자에 맞선 개인과 사회의 정당 방위를 원칙적으로 반대하지 않는다. 교리서는 이를 명시적으로 권리로, 때로는 중대한 의무로 인정하는데, 이는 간디가 자양분을 얻은 톨스토이주의 비폭력의 급진적 제자들 일부에서 보이는 일체 물리력 거부의 절대주의적 독법과는 다르다[123].
교회적 식별 없는 금욕
마지막으로, 기록된 간디 생애의 그림자 지대들, 특히 생애 말년의 브라마차리야 실험들은 대조를 통해 참된 가톨릭 성덕의 구성적 특징 하나를 드러낸다. 교회가 인정한 가톨릭 신비가나 금욕 수행자는 그 정당성을 판단할 권한을 지닌 영적 지도자나 고해 사제에게 복종하지 않고 가장 내밀한 영적 시련들을 이끈 적이 결코 없다. 십자가의 성 요한 같은 인물들부터 우리 시대에 가까운 위대한 신비가들이 고해 사제들의 동반을 받기까지, 그 모습이 각기 다른 영적 동반의 가톨릭 전통은 바로 그 위험으로부터 보호한다. 진지하게 원했던 금욕이 그 적법함을 바로잡을 권한을 지닌 외부의 시선 없이는, 간디의 가장 헌신적인 측근들조차 생전에 문제 삼았던 수행들로 흘러갈 수 있다는 위험, 여기서는 논쟁이 아닌 사실로 기록된 위험이 그것이다. 여기서 문제 삼는 것은 간디의 영적 탐구의 진정성이 아니라, 그의 여정 안에 자신의 양심 바깥의 식별 권위가 구조적으로 부재했다는 점이다. 이는 영들의 식별에서 개인 단독에게 자기 체험의 진정성에 대한 최종 권위를 결코 주지 않는 가톨릭 식별 수행과의 근본적 차이이다.
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주석과 참고문헌
Ministry of Home Affairs (Inde), 2012년 6월 RTI 요청에 대한 답변 — 간디에게 “국부” 칭호를 부여한 명령, 결의, 법률은 존재한 적 없음 (인도 헌법 18조 1항). 민중적 유래의 호칭으로, 1944년 7월 6일 싱가포르에서 라디오 연설을 한 Subhas Chandra Bose가 처음 사용.
1Encyclopaedia Britannica, s.v. « Mahatma Gandhi », britannica.com (2026년 7월 조회) — 출생과 사망 날짜, 인도 독립에서의 역할, 사티아그라하 교리.
2 11영어 위키백과, « Assassination of Mahatma Gandhi » 항목 (2026년 7월 조회), Encyclopaedia Britannica, s.v. « Mahatma Gandhi », « Death » 절과 대조 — 1948년 1월 30일 나투람 고드세에 의한 암살 경위.
3 69구조적 유사성은 Ignispedia 공자 기사 참조. 요구 엄격한 도덕적 지혜, 인격적 하느님의 계시 부재, 그러한 유산이 교회에 던지는 질문.
4아래 « 마하트마의 그림자들 » 절 참조. 특히 Ashwin Desai와 Goolam Vahed, The South African Gandhi: Stretcher-Bearer [REDACTED] Empire, Stanford University Press, Stanford, 2015년, 그리고 Vinay Lal, « Nakedness, Nonviolence, and Brahmacharya: Gandhi's Experiments in Celibate Sexuality », Journal of the History of Sexuality, 제IX권, 제1-2호, 2000년 1월에 근거.
5Mohandas Gandhi, An Autobiography or The Story of My Experiments with Truth, Mahadev Desai 번역, Navajivan Publishing House, Ahmedabad, Navajivan에 1925년부터 1929년까지 연재, 1940년 완결판 출간. 1921년까지의 사건들을 다룸.
6The Collected Works of Mahatma Gandhi, Publications Division, Ministry of Information and Broadcasting, Government of India, New Delhi, 1958-1994년, 100권.
7Louis Fischer, The Life of Mahatma Gandhi, Harper and Brothers, New York, 1950년 — 1942년부터 1948년까지 간디와 직접 대담 여러 차례에 기초한 전기.
8Ramachandra Guha, Gandhi Before India, Alfred A. Knopf, New York, 2013년.
9Ramachandra Guha, Gandhi: The Years That Changed the World, 1914-1948, Alfred A. Knopf, New York, 2018년.
10영어 위키백과, « Mahatma Gandhi » 항목, « Early life » 절, 1883년 5월, 카스투르바이 마칸지 카파디아와 결혼, 두 사람 모두 열세 살과 열네 살, Louis Fischer, The Life of Mahatma Gandhi, 위의 책, 2장과 대조.
13Encyclopaedia Britannica, s.v. « Mahatma Gandhi » — 1885년 말 카람찬드 간디 사망, 모한다스 나이 열여섯 살.
14영어 위키백과, « Mahatma Gandhi » 항목, « Early life » 절 — 라지코트 학창 시절, 바브나가르 Samaldas College에 짧고 소신 없이 다님 (1888년 1월).
15영어 위키백과, « Mahatma Gandhi » 항목, « In London » 절 참조. Encyclopedia of Jainism, « Gandhi Ji And Jainism », encyclopediaofjainism.com (2026년 7월 조회)도 참조 — 런던 출발 전 자이나교 승려 Becharji Swami의 권유로 어머니 앞에서 발한 서원.
16Louis Fischer, The Life of Mahatma Gandhi, 위의 책, 3-4장 — 1888년 8월 10일 포르반다르 출발, 열여덟 살에 1888년 9월 4일 런던행 승선, Inner Temple 등록과 University College London 영문학 수강.
17영어 위키백과, « Mahatma Gandhi » 항목, « In London » 절 — 하숙집 주인의 주도로 채식 식당 발견, Vegetarian Society 가입 후 집행위원 선출, 지역 지부 창설.
18영어 위키백과, « Mahatma Gandhi » 항목, « In London » 절 — 런던 신지학자들을 통해 Edwin Arnold 번역 The Song Celestial로 Bhagavad-Gîtâ 첫 독서.
19영어 위키백과, « Mahatma Gandhi » 항목, « In London » 절 — 1891년 6월 10일 법정변호사 자격 취득, 인도로 귀국해 부재중 어머니 사망 소식 접함.
20Encyclopaedia Britannica, s.v. « Mahatma Gandhi », « Early career » 절 — 봄베이 변호사 개업 실패, 라지코트에서 청원서 작성으로 전환, 영국 정무관과 분쟁으로 그 활동 종료.
21영어 위키백과, « Mahatma Gandhi » 항목, « Civil rights activist in South Africa » 절 — Dada Abdullah 대리를 위한 1년 계약, 스물세 살에 1893년 4월 남아프리카행 승선.
22History.com, « Gandhi's first act of civil disobedience », 1893년 6월 7일, history.com (2026년 7월 조회), Louis Fischer, The Life of Mahatma Gandhi, 위의 책, 6장과 대조 — 피터마리츠버그역 기차에서 쫓겨난 사건.
23Mohandas Gandhi, An Autobiography or The Story of My Experiments with Truth, 위의 책, 제II부, 제8장, « Preparation for South Africa » — 사건과 그 결정적 의미에 대한 개인적 기록.
24Louis Fischer, The Life of Mahatma Gandhi, 위의 책, 6장 — 이후 인종적 굴욕 일화들. 프레토리아 보도, 더반 법정과 터번 벗으라는 명령.
25South African History Online, « Mohandas Karamchand Gandhi », sahistory.org.za (2026년 7월 조회) — 나탈 인도인 투표권 박탈 법안에 맞선 1894년 Natal Indian Congress 창설.
26영어 위키백과, « Mahatma Gandhi » 항목, « Boer War » 절 — 1899년 Indian Ambulance Corps 편성, 약 1 100명 자원봉사, 남아프리카 여왕 훈장.
27영어 위키백과, « Mahatma Gandhi » 항목, « Zulu War » 절 — 1906년 밤바타 반란 중 인도인·아프리카인 혼성 들것 부대 편성, 두 달 채 못 되어 해산.
28Britannica Kids, « satyagraha », kids.britannica.com (2026년 7월 조회), 영어 위키백과, « Satyagraha » 항목과 대조 — 트란스발 인도인·중국인 지문 등록 의무화 1906년 법.
29영어 위키백과, « Satyagraha » 항목 (2026년 7월 조회) — 1906년 Indian Opinion 공모, Maganlal Gandhi의 최초 제안 « sadagraha »를 간디가 « satyagraha »로 다듬음.
30Mohandas Gandhi, Satyagraha in South Africa, Valji Govindji Desai 영어 번역, Navajivan Publishing House, Ahmedabad, 1950년판, 제13장.
31영어 위키백과, 기사 « Mahatma Gandhi », « Tolstoy Farm » 절 — Hermann Kallenbach의 후원으로 Johannesburg 인근에 1910년 설립.
32Mohandas Gandhi, An Autobiography or The Story of My Experiments with Truth, op. cit. — Gandhi는 이 책에서 톨스토이의 Le Royaume de Dieu est en vous, Ruskin의 Unto This Last, Shrimad Rajchandra의 저작을 자신의 3대 현대적 영향으로 꼽음.
33 91영어 위키백과, 기사 « The Kingdom of God Is Within You » 및 기사 « Leo Tolstoy » (2026년 7월 조회) — 1909-1910년 Gandhi와 톨스토이의 서신 교환, Lettre à un hindou의 구자라트어 번역 허가.
34Byju's, « Return of Mahatma Gandhi from South Africa », byjus.com (2026년 7월 조회), Encyclopaedia Britannica와 대조 — Gopal Krishna Gokhale의 초청으로 45세의 나이에 1915년 1월 인도에 최종 귀국.
35Encyclopaedia Britannica, s.v. « Mahatma Gandhi », « Emergence as nationalist leader » 절 — Champaran 농민 토지의 약 15%에 쪽 재배를 강제하는 tinkathia 제도.
36영어 위키백과, 기사 « Mahatma Gandhi », « Champaran and Kheda » 절 — tinkathia 제도 폐지, 농민에 대한 부분적 보상 합의.
37영어 위키백과, 기사 « Mahatma Gandhi », « Champaran and Kheda » 절 — 1918년 Kheda의 지세 납부 거부 운동, 1918년 5월 징수 조건 완화 획득.
38Byju's, « Rowlatt Act and Jallianwala Bagh Massacre », byjus.com (2026년 7월 조회) — 1919년 Rowlatt Act의 내용: 최대 2년간의 재판 없는 구금, 영장 없는 수색, 언론 제한.
39Vajiram & Ravi, « Mahatma Gandhi Movements during Indian Freedom Struggle », vajiramandravi.com (2026년 7월 조회) — Rowlatt Act에 반대하는 1919년 4월 6일 총파업, Gandhi가 « 검은 법 »이라 칭함.
40Encyclopaedia Britannica, s.v. « Jallianwala Bagh Massacre » (2026년 7월 조회) — 1919년 4월 13일, Reginald Dyer 장군의 부대가 Jallianwala Bagh의 폐쇄된 공간에 모인 최소 1만 명의 군중에게 발포, 약 1 650발 발사, 공식 집계 최소 379명 사망 및 약 1 200명 부상.
41Origins (Ohio State University), « The Amritsar Massacre », origins.osu.edu (2026년 7월 조회) — 학살을 계기로 제국의 점진적 개혁이라는 발상과 결별한 Gandhi.
42Encyclopaedia Britannica, s.v. « Noncooperation movement » (2026년 7월 조회) — 1920년 9월에 Calcutta에서 인도국민회의가 비협력 프로그램을 채택, 기관·학교·법정·수입품 불매, khadi 장려.
43Testbook, « Non Cooperation Movement: Causes, Significance & Impact », testbook.com (2026년 7월 조회) — 농민·노동자·학생·중산층을 동원한 최초의 전국적 민족주의 대중 운동.
44영어 위키백과, 기사 « Chauri Chaura incident » (2026년 7월 조회) — 1922년 2월 4일, Chauri Chaura 경찰서(Gorakhpur 지구) 방화, 민간인 3명 및 경찰 22명 사망.
45The Print, « 100th year of Chauri Chaura — event that led to Gandhi calling off Non-Cooperation Movement », theprint.in, 2022년 2월 4일 (2026년 7월 조회) — 1922년 2월 12일 비협력 운동 중단, Gandhi의 표현으로 « 히말라야적 오류 ».
46영어 위키백과, 기사 « Mahatma Gandhi », « Non-cooperation » 절 — 선동죄로 1922년 3월 10일 체포, 6년형 선고, 건강상의 이유로 1924년 조기 석방.
47영어 위키백과, 기사 « Mahatma Gandhi », « Salt Satyagraha » 절 — 1930년 1월 26일 Lahore에서의 « 독립의 날 » 기념.
48영어 위키백과, 기사 « Salt March » (2026년 7월 조회) — 12 mars부터 1930년 4월 6일까지 행진, Sabarmati 아슈람에서 Dandi까지 약 390킬로미터(Dandi는 Navsari 지구의 마을, 현재 Gujarat주).
49History.com, « Salt March: Definition, Date & Gandhi », history.com (2026년 7월 조회) — 1930년 4월 6일 8 h 30 소금법에 대한 상징적 위반.
50영어 위키백과, 기사 « Dharasana Satyagraha » (2026년 7월 조회) — 1930년 5월 21일 Dharasana 염전에서의 탄압, 국제 언론의 반향.
51영어 위키백과, 기사 « Gandhi-Irwin Pact » (2026년 7월 조회) — 1931년 3월에 Gandhi와 총독 lord Irwin 간에 서명된 협정.
52영어 위키백과, 기사 « Salt March », « Aftermath » 절 — 1930년 시민불복종 운동 기간 6만 건이 넘는 체포.
53Encyclopaedia Britannica, s.v. « Mahatma Gandhi », « Round Table Conference » 절 (2026년 7월 조회) — 1931년 런던 제2차 원탁회의에 Gandhi 참석.
54Ignispedia, 기사 힌두교, Dalits에 관한 절 — 1930년대부터 Gandhi가 불가촉천민을 가리키기 위해 만들고 보급한 Harijan(« 하나님의 자녀들 »)이라는 용어.
55Constitution of India (site de référence), « Poona Pact 1932 », constitutionofindia.net (2026년 7월 조회) — « 낙후 계층 »을 위한 분리 선거구에 찬성한 B. R. Ambedkar의 입장, 카스트 문제를 무엇보다 정치적 문제로 파악.
56The Ebsco Research Starters, « Poona Pact Grants Representation to India's Untouchables », ebsco.com (2026년 7월 조회) — Ramsay MacDonald의 Communal Award에 반대하여 1932년 9월 20일부터 Yerwada 감옥에서 Gandhi가 시작한 결사 단식.
57Constitution of India (site de référence), « Poona Pact 1932 », op. cit. — 1932년 9월 24일 Poona 협정 서명, 분리 선거구를 공동 선거구 내 148석의 유보 의석으로 대체(Communal Award가 당초 규정한 71석 대비).
58All About Ambedkar Online, « How Gandhi Betrayed the Untouchables: A Note on Ambedkar's "Gandhi and His Fast" », allaboutambedkaronline.com (2026년 7월 조회) — 상대방에게 다른 대응 수단이 없는 상황에서 가해진 도덕적 압박으로서의 1932년 단식에 대한 Ambedkar 및 달리트 사학 일부의 비판적 해석.
59Britannica, s.v. « Quit India Movement » (2026년 7월 조회) — 1942년 8월 8일 인도국민회의가 채택한 결의, 슬로건 « Do or Die ».
60영어 위키백과, 기사 « Mahatma Gandhi », « Quit India » 절 — 1942년 8월 9일 체포, 1944년 5월까지 Pune의 Aga Khan 궁전에 억류.
61영어 위키백과, 기사 « Kasturba Gandhi » (2026년 7월 조회) — 1944년 2월 22일 구금 중 Kasturba Gandhi 사망, 60년이 넘는 결혼 생활(1883년 5월 – 1944년 2월) 끝에.
62PolSci Institute, « India's Independence and Partition: Gandhi's Final Struggle », polsci.institute (2026년 7월 조회) — 인도 분할 원칙에 대한 Gandhi의 일관된 반대.
63Facts and Details, « Violence After the Partition of India and Pakistan », factsanddetails.com (2026년 7월 조회) — 1946년 8월 16일 직접행동의 날, Calcutta 폭동, 4천 명이 넘는 사망자와 1만 명의 부상자.
64영어 위키백과, 기사 « Mahatma Gandhi », « Partition and independence » 절 — 1947년 8월 15일 독립과 분할 선포, Delhi의 축하 행사 대신 Calcutta에서 기도와 단식으로 하루를 보낸 Gandhi.
65The Wire, « Gandhi's Last Fast is a Lesson for India's Present », thewire.in (2026년 7월 조회) — 1947년 9월 Calcutta에서 Gandhi의 단식, Lord Mountbatten이 « one-man boundary force »라 칭함, Pendjab에 배치된 5만 5천 명의 병력과의 효능 비교.
66영어 위키백과, 기사 « Assassination of Mahatma Gandhi », « Background » 절 — 일부 급진 힌두 운동가들의 Calcutta 단식에 대한 배신 인식, 암살로 이어지는 악화 요인.
67영어 위키백과, 기사 « Assassination of Mahatma Gandhi », « Earlier attempt » 절 — 1948년 1월 20일 Birla House에서의 폭탄 암살 미수, 현장에서 Madanlal Pahwa 체포.
68Deccan Chronicle, « Last words may have been "Hey Ram", I didn't hear him say: Mahatma Gandhi's PA », deccanchronicle.com, 2018년 1월 30일 (2026년 7월 조회) — Gandhi의 마지막 말에 대한 논란, 단순한 분명치 않은 숨소리였다는 Gopal Godse의 엇갈리는 증언.
70UCLA MANAS, « Nathuram Godse, the RSS, and the Murder of Gandhi », southasia.ucla.edu (2026년 7월 조회) — Hindu Mahasabha 소속이자 동생 Gopal Godse의 후일 증언에 따르면 RSS 소속이었던 Godse; 1948년 2월 4일 RSS 금지, 1949년 해제.
71UCLA MANAS, « Nathuram Godse, the RSS, and the Murder of Gandhi », op. cit. — Godse가 내세운 동기: 무슬림을 편애하고 힌두 통합을 해치면서 분할을 수용했다는 비난.
72CJP (Citizens for Justice and Peace), « The courts and the Gandhi murder case: What happened on January 30? », cjp.org.in (2026년 7월 조회) — 1948년 5월 Delhi의 Red Fort에서의 재판 개시, 1949년 11월 8일 Godse와 Apte 사형 선고, 1949년 11월 15일 Ambala 감옥에서 처형.
73영어 위키백과, 기사 « Assassination of Mahatma Gandhi », « Trial » 절 — 증거 불충분으로 Vinayak Damodar Savarkar 기소 후 무죄 석방.
74Philosophy Institute, « Understanding Ahimsa and Satyagraha: Foundations of Gandhi's Philosophy », philosophy.institute (2026년 7월 조회) — ahimsa의 산스크리트어 어원, 어근 han(죽이다)과 부정 접두사 a-.
75Cambridge Core, Modern Intellectual History, « Unravelling the Myth of Gandhian Non-violence: Why Did Gandhi Connect His Principle of Satyāgraha with the "Hindu" Notion of Ahiṃsā? » (2026년 7월 조회) — 전통 ahimsa를 대중적 정치 투쟁의 도구로 전환한 Gandhi식 변형의 혁신적 성격.
76PolSci Institute, « Understanding Satyagraha: Gandhi's Philosophy of Non-Violent Resistance », polsci.institute (2026년 7월 조회) — 수단으로서의 ahimsa와 목적(진리 satya)의 연결.
77Mohandas Gandhi, Young India, 1924년 7월 17일, Satyagraha Foundation, « Quotes & Sources », satyagrahafoundation.org (2026년 7월 조회)에 인용.
78PolSci Institute, « Understanding Satyagraha », op. cit. — 수단과 목적의 분리를 거부한 Gandhi, 정치적 현실주의 및 혁명적 마르크스주의와의 구별.
79Quote Investigator, « Quote Origin: An Eye for an Eye Will Make the Whole World Blind », quoteinvestigator.com, 2010년 12월 27일 (2026년 7월 조회) — Gandhi 전집(Collected Works)에서 정확한 문구의 부재, 1920년 Young India에 기록된 가장 근접한 문헌적 표현은 다음과 같음: « If we practice an eye for an eye and a tooth for a tooth, soon the whole world will be blind and toothless. »
80Joseph Ranseth, « Gandhi didn't actually ever say "Be the change you want to see in the world" », josephranseth.com (2026년 7월 조회) — 잘못된 귀속, Gandhi가 실제로 발표한 문구는 1913년 Indian Opinion에 실린 문구; 대중화된 문구의 기원: 1970년 Brooklyn의 교사 Arleen Lorrance.
81Gandhi Ashram Sevagram, « The Relevance of Gandhian Economics to Modern India », gandhiashramsevagram.org (2026년 7월 조회) — 1904년 남아프리카에서의 기차 여행 중 John Ruskin의 Unto This Last(1862) 탐독, Henry Polak이 증정한 책.
82Philosophy Institute, « Sarvodaya: Gandhi's Blueprint for the Welfare of All », philosophy.institute (2026년 7월 조회) — 1908년 Sarvodaya라는 제목으로 출간된 Unto This Last의 구자라트어 번역-의역.
83The Statesman, « Unto Gandhi's Trusteeship », thestatesman.com (2026년 7월 조회) — 출생·재산·재능의 특권이 없는 사회, Gandhi의 trusteeship 이론.
84Budding Sociologist, « Mahatma Gandhi's Philosophy: Satyagraha, Swadeshi & Trusteeship Explained », buddingsociologist.in (2026년 7월 조회) — Gandhi 아슈람에서의 경제적·정신적 수양으로서 khadi와 swadeshi 장려.
85ResearchGate, « Gandhi's Brahmacharya Controversy: Exploring Historical Boundaries in His Experiments with Women » (2026년 7월 조회) — 서른일곱 세의 나이로 1906년 brahmacharya 서원.
86ResearchGate, « Gandhi's Brahmacharya Controversy », op. cit. — « Brahma[진리]를 찾는 일 »로서의 brahmacharya에 대한 Gandhi식 정의, 생각·말·행동에서의 감각 제어.
87Ignispedia, 기사 힌두교, karma-yoga에 관한 절 — Gandhi의 Bhagavad-Gîtâ 일독, 무사심한 행위(행위의 결과에 집착하지 않는 svadharma)의 중심성.
88Dr Peter Gonsalves, « Gandhi's Jesus », Live Encounters, liveencounters.net, 2014년 1월 (2026년 7월 조회) — 런던 체류 시절 산상 설교를 발견한 Gandhi, 자신의 저작에 보고된 지속적인 인상.
89The Human Divine, « The Kingdom of God Is Within You, by Leo Tolstoy », thehumandivine.org (2026년 7월 조회) — Matthieu 5의 무저항 계명에 대한 톨스토이의 문자적 독해, 그의 급진적 기독교 평화주의의 토대.
90PMC (PubMed Central), « Gandhi on Religion, Faith and Conversion: Secular Blueprint Relevant Today », pmc.ncbi.nlm.nih.gov (2026년 7월 조회) — 모든 종교에 대한 동등한 존중이라는 sarva dharma sama bhava 공식.
92PMC (PubMed Central), « Gandhi on Religion, Faith and Conversion », op. cit. — 힌두교를 포함해 각 종교가 진리와 오류의 몫을 담고 있다는 Gandhi의 확신.
93Indian History Collective, « What were Gandhi's Views on Religious Conversion? », indianhistorycollective.com (2026년 7월 조회) — Rajkot에서의 유년 시절, 힌두교도를 공개적으로 모욕하던 기독교 선교사들과 서구적 관습을 강요받던 개종자들에 대한 기억.
94Matters India, « Why was Gandhi against conversions? », mattersindia.com, 2017 (2026년 7월 조회) — 세계 평화의 주요 장애물로서의 개종에 대한 Gandhi의 입장, 자신의 전통에 대한 심화된 충실성 선호.
95Hamlet Ram, « Christianity, Kerala and Gandhi », hamletram.blogspot.com (2026년 7월 조회), Robert Ellsberg (éd.), Gandhi on Christianity, Orbis Books, Maryknoll, 1991과 대조 — 하나님의 뜻의 표현으로서의 예수에 대한 Gandhi의 입장, 유일한 신적 자녀 관계 거부.
96Hamlet Ram, « Christianity, Kerala and Gandhi », op. cit. — 복음서 본문에 대한 Gandhi의 판단(Matthieu와 Jean 간의 불일치에 따른 복음서 본문의 « 이중 증류 ») 및 자신의 이성에 부여한 우선권.
97이 문구는 Gandhi에게 널리 귀속되나, 그 1차 출처는 정확히 확인하기 어렵다. 대부분의 전기 작가들은 이를 1920-1930년경 기독교 선교사들과의 대화와 연결짓는데, 특히 E. Stanley Jones, The Christ of the Indian Road, Abingdon Press, New York, 1925가 Gandhi와 기독교에 관한 여러 대화를 보고하면서도 이 정확한 표현은 인용하지 않으며; 또 다른 설은 1920년대 인도 사상가 Bara Dada의 유사한 문구와 연결짓는다. The Collected Works of Mahatma Gandhi, op. cit. 및 Robert Ellsberg (éd.), Gandhi on Christianity, op. cit. 참조. 마찬가지로 이 논란이 되는 인용을 다루는 Ignispedia 기사 힌두교도 참조.
98The Conversation, « Ghana University row re-ignites debate about Mahatma Gandhi's racism », theconversation.com, 2018 (2026년 7월 조회) — 흑인 아프리카인들을 « Kaffirs »와 « 야만인 »이라 칭하고 « 게으름과 나체의 삶 »을 묘사한 Gandhi의 직접 인용.
99The Week, « Was Gandhi racist? », theweek.com (2026년 7월 조회) — Johannesburg 인도인 지구에 « Kaffirs »를 정착시키는 데 항의한 1905년 서한.
100Ashwin Desai와 Goolam Vahed, The South African Gandhi: Stretcher-Bearer [REDACTED] Empire, Stanford University Press, Stanford, 2015 — Gandhi의 남아프리카 시기에 관한 기준 학술 연구, 백인과 인도인을 흑인 아프리카인 위에 두는 « 아리아 형제애 » 개념에 대한 결론.
101Ashwin Desai와 Goolam Vahed, The South African Gandhi, op. cit. — 식민지 위계 내에서 인도인을 위한 우월한 지위 추구로서의 Gandhi 남아프리카 투쟁에 대한 분석, 기원부터 보편적 반인종차별 투쟁이 아니었음.
102Vinay Lal, « Nakedness, Nonviolence, and Brahmacharya: Gandhi's Experiments in Celibate Sexuality », Journal of the History of Sexuality, vol. IX, n° 1-2, 2000년 1월 — 조카손녀 Manu Gandhi를 포함한 측근의 젊은 여성들과 나체로 잠자리를 함께 하며 brahmacharya 서원을 시험한 Gandhi의 실험에 대한 학술적 기술.
103Vinay Lal, « Nakedness, Nonviolence, and Brahmacharya », op. cit. — 비서 Pyarelal와 Jawaharlal Nehru를 포함한 Gandhi의 여러 측근 협력자들의 항의, 불찬성의 표시로 측근에서 사임한 구성원들.
104Vinay Lal, « Nakedness, Nonviolence, and Brahmacharya: Gandhi's Experiments in Celibate Sexuality », Journal of the History of Sexuality, vol. IX, n° 1-2, 2000년 1월 — 고전 힌두 brahmacharya 전통과 비교한 이 관행의 특이성에 대한 학술적 분석.
105영어 위키백과, 기사 « Harilal Gandhi » (2026년 7월 조회) — 장남의 영국 법학 유학 보내기를 거부하고 봉사를 통한 수양을 고집한 Gandhi.
106영어 위키백과, 기사 « Harilal Gandhi », op. cit. — 1915년 이래 공개적 결별, 아내와 어린 아들의 죽음 이후 알코올 중독, 1936년 5월에 Abdullah Gandhi라는 이름으로 이슬람 개종, 몇 달 뒤 힌두교 복귀, 1948년 6월 18일 결핵으로 사망.
107Newsweek, « Ghandi: Father of a Troubled Son », newsweek.com (2026년 7월 조회) — 1935년 6월에 Harilal에게 보낸 Gandhi의 편지, 인도 독립 투쟁보다 더 고통스럽다고 여긴 개인적 어려움 언급.
108NobelPrize.org, « Mahatma Gandhi, the missing laureate », nobelprize.org (2026년 7월 조회) — 1937, 1938, 1939, 1947 및 1948년 1월 후보 지명.
109NobelPrize.org, « Mahatma Gandhi, the missing laureate », op. cit. — « 적합한 생존 후보의 부재 »에 관한 1948년 11월 노르웨이 노벨 위원회의 성명.
110NobelPrize.org, « Mahatma Gandhi, the missing laureate », op. cit. — 1989년 dalaï-lama 수상 시의 간접적 헌사, 이 부재를 노벨상 역사상 « 최대의 누락 »이라 칭한 2006년 Geir Lundestad의 성명.
111The Martin Luther King, Jr. Research and Education Institute, « Gandhi, Mohandas K. », kinginstitute.stanford.edu (2026년 7월 조회) — Gandhi를 « 우리의 비폭력 사회 변화 기법을 이끄는 빛 »으로 지칭한 King의 인용.
112The Martin Luther King, Jr. Research and Education Institute, « India Trip », kinginstitute.stanford.edu (2026년 7월 조회) — 1959년 2월 3일부터 3월 18일까지 King의 인도 순례, 비폭력 저항을 « 가장 강력한 무기 »라 한 인용.
113영어 위키백과, 기사 « Mahatma Gandhi », « Legacy » 절 (2026년 7월 조회) — 남아프리카에서 satyagraha의 Gandhi 유산에 대한 Nelson Mandela의 인정, 아파르트헤이트에 맞선 이후의 무장 투쟁 recours로 이를 한정함.
114교황 바오로 6세, 1978년 1월 30일 All India Radio가 방송한 Mahatma Gandhi 서거 30주년 인도 국민에게 보내는 메시지 — « No to violence, Yes to Peace!… To reject violence and to accept all the conditions and demands of Peace is an activity of the highest dignity; it is an expression of the truest patriotism. May God give his peace to India. May the love and peace of God abide in your hearts forever! », Peter Gonsalves, « Paul VI and Gandhi », Live Encounters, 2019년 1월에서 인용.
115교황 요한 바오로 2세, New Delhi Raj Ghat 기념관에서의 연설, 1986년 2월 1일, 전문은 vatican.va에.
116교황 요한 바오로 2세, Raj Ghat 기념관에서의 연설, op. cit. — « 폭력 없이 승리하는 정신의 우위와 satyagraha, 즉 "진리의 힘" »에 관한 인용.
117교황 프란치스코, 제50차 세계 평화의 날 메시지, Nonviolence: A Style of Politics for Peace, 2017년 1월 1일, § 4, 전문은 vatican.va에.
118Concile œcuménique Vatican II, 교회의 선교 활동에 관한 교령 Ad Gentes, 1965년 12월 7일, § 11 — Apologies에서 saint Justin이 정식화한 « 말씀의 씨앗 »(semina Verbi) 교리, 공식 본문은 vatican.va에.
119Concile œcuménique Vatican II, 비기독교 종교와 교회의 관계에 관한 선언 Nostra Aetate, 1965년 10월 28일, § 2, 공식 본문은 vatican.va에.
120가톨릭 교회 교리서, § 846-848, 구원에 대한 교회의 필요성 및 자신의 잘못 없이 복음을 모르는 이들의 구원 가능성에 관하여, 헌장 Lumen Gentium, § 14-16 인용.
121가톨릭 교회 교리서, § 1822-1829, 단순히 습득된 도덕적 덕이 아닌 하느님 사랑에 대한 초자연적 참여로서의 신학적 사랑에 관하여.
122가톨릭 교회 교리서, § 2263-2266, 개인과 사회의 정당방위의 권리 — 때로는 중대한 의무 — 에 관하여. § 2267은 별개의 주제에 속한다: 사형은 허용될 수 없다고 선언됨(2018년 8월 2일 공포된 개정).
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