스와미 비베카난다 (1863-1902)

캘커타 명문가에서의 출생

나렌드라나트 다타는 힌두교 명절 마카르 산크란티 당일인 1863년 1월 12일, 당시 영국령 인도의 수도 캘커타의 구르모한 무커지 가 3번지 자택에서 태어났다^[4]. 아버지 비슈와나트 다타는 캘커타 고등법원의 성공한 변호사로 페르시아 및 영문학에 정통하였고, 어머니 부바네스와리 데비는 신심 깊고 교양 있는 여성으로, 아들은 평생 어머니의 도덕적 권위를 간직하였다^[5]. 가문은 전통적으로 행정과 법률을 맡아 온 카야스타 카스트에 속한 도시 영어 사용 중산층으로, 서양 사상에 비교적 개방적이었으며, 전통 인도의 종교 인물 대다수가 출신한 농촌 세계와는 매우 달랐다.

어린이는 이중 교육을 받았다. 가정에서는 산스크리트어와 종교 교육을, 학교에서는 서양식 교육을 받았다. 캘커타의 프레지던시 칼리지와 이어서 스코티시 처치 칼리지(당시 제너럴 어셈블리스 인스티튜션)에서 수학하며 흄, 허버트 스펜서, 존 스튜어트 밀 등 서양 철학과 논리학의 탄탄한 소양을 쌓았고, 동시에 음악·체조·스포츠에서도 뛰어났다^[6]. 이러한 이중 교육이 그의 지적 풍모의 일관된 특징을 설명한다. 비베카난다는 순진한 신비가로 남지 않고, 현대 이성의 비판적 무기로 자신의 신앙과 맞서는 정신이었다.

회의의 위기와 브라모 사마즈 시절

청소년기 나렌드라는 심각한 종교적 위기를 겪었다. 주변에서 목격한 힌두교 우상숭배와 민중적 의례를 거부하고, 람 모한 로이가 창립하고 케샤브 찬드라 센이 이끌던 개혁운동 브라모 사마즈에 가까워졌다. 브라모 사마즈는 영국 개신교 유니테리언주의의 영향을 크게 받아 우상과 카스트 없는 정화된 유일신론을 주창하였다^[7]. 그러나 브라모 사마즈는 하느님의 존재를 강조하면서도 청년을 사로잡은 질문에는 답하지 못하였다. 하느님은 합리적 필연으로 상정될 뿐 아니라 알려질 수 있는가? 나렌드라는 캘커타의 존경받는 종교 인사 여러 명에게 이 점을 물었으나 만족스러운 답을 얻지 못하다가, 「하느님을 보았다」는 소문난 다크시네스와르 칼리 사원의 기묘한 사제에 대한 이야기를 들었다^[8].

「당신은 하느님을 보셨습니까?」

나렌드라는 1881년 11월 캘커타 북쪽 후글리강변 다크시네스와르 칼리 사원에서 라마크리슈나 파라마함사(1836–1886)를 처음 만났다^[9]. 서양 합리주의로 단련된 회의적 청년은 사원 사제에게 자신을 사로잡은 질문을 곧바로 던졌다.

«선생님, 하느님을 보셨습니까?» — 다크시네스와르, 1881년 11월, 라마크리슈나에게 묻는 나렌드라나트 다타^[10]

라마크리슈나는 주저 없이 답하였다. «그렇다, 나는 그분을 보았다. 자네를 보는 것만큼 분명히 보지만, 훨씬 더 강렬한 의미에서 본다»^[11]. 하느님 문제를 철학적 사변의 영역에서 직접 체험의 영역으로 옮긴 이 대답은 젊은 합리주의자를 뒤흔들었다. 그럼에도 그는 수년간 이 무학한 사제가 발휘하는 매력에 내면으로 저항하였다. 여신 칼리에 대한 숭배와 반복되는 황홀경은 브라모주의적 감수성과 서양식 교육에 거슬렸기 때문이다^[12]. 바로 이 오래 지속된 저항 — 라마크리슈나는 그가 준비되었다고 판단하기까지 수년간 「시험」하였다고 말하였다 — 이 가장 비판적인 전기 작가들의 눈에도 그의 최종 회심에 신뢰를 부여한다. 나렌드라는 쉽게 개종한 사람이 아니었다.

부친의 죽음과 가난의 시련

1884년 부친의 갑작스러운 죽음은 가정을 심각한 경제적 곤경에 빠뜨렸다. 아직 학생이던 나렌드라는 무일푼으로 어머니와 어린 동생들을 부양해야 했다^[13]. 굴욕적인 구직, 굶주림, 가문의 옛 친구들에게 닫힌 문 등 구체적 궁핍의 시기는 후일 라마크리슈나 미션 창립자에게 깊은 흔적을 남겼다. 직접 겪고 단순히 관찰한 것이 아닌 인도 빈민의 체험은 훗날 가난한 이들에 대한 봉사를 온전한 영적 길로 삼는 그의 교리를 자양하였다.

라마크리슈나의 죽음과 바라나가르 수도원 창립

라마크리슈나는 마지막 몇 달간 제자들이 모셔 둔 코시포르 정원에서 1886년 8월 16일 후두암으로 사망하였다^[14]. 직후 나렌드라를 포함한 젊은 제자 소수가 캘커타 북쪽 바라나가르에 허름한 집을 빌려 명상·성전 공부·급진적 자발적 가난으로 짜인 공동 수도생활을 시작하였다^[15]. 이곳에서 1887년 나렌드라와 동료들은 산냐사(세속 포기의 수도 서원)를 정식으로 발원하며 세속 생활과 완전히 결별하였다^[16]. 「비베카난다」라는 이름 — 말 그대로 「식별(비베카)의 지복(아난다)」 — 은 미국행을 앞둔 후일에야 그에게 주어졌다.

편력의 세월

1890년 중반부터, 이어서 그 후 수년간 보다 체계적으로 나렌드라는 바라나가르 수도원을 떠나 인도 아대륙을 홀로 오래 방랑하며 탁발로 살고, 도보나 3등 열차로 이동하며 사원·역·낯선 이의 집에서 잠을 잤다^[17]. 이 파리브라자카(방랑 승려)는 이렇게 카슈미르에서 코모린곶까지 인도의 거의 전역을 종단하며, 인도 민중 대다수가 살아가는 물질적 비참과 무지를 적나라한 현실로 발견하였다. 이는 캘커타에서 접한 브라만 엘리트의 세련된 형이상학적 사변과 뚜렷이 대조되었다.

이 세월 동안 그는 여러 인도 토후국의 군주들을 만났는데, 그중 라자스탄 케트리 번왕 아지트 싱은 개인적 친구이자 꾸준한 재정 후원자가 되었다^[18]. 봄베이를 떠나기 전 1893년 4~5월 나렌드라가 케트리에 세 주간 머물 때, 번왕이 그에게 종전 수도명(삿치다난다)을 버리고 다가올 서양 사명에 더 적합하다고 판단한 비베카난다라는 이름을 제안하였다^[19].

코모린곶과 미국행 결심

인도의 최남단, 인도양·아라비아해·벵골만이 만나는 코모린곶에서 비베카난다는 고립된 바위(오늘날의 비베카난다 록 메모리얼)에서 사흘간 명상하며, 1893년 시카고 만국박람회를 계기로 열리는 세계종교의회에 베단타의 메시지를 전하러 서양으로 가기로 결심하였다^[20]. 마드라스의 제자들이 여비를 모았고, 그는 인도의 기존 종교 단체 어디에서도 공식 신임장을 받지 않은 채 비베카난다라는 이름으로 1893년 5월 31일 봄베이에서 승선하였다^[21].

추천서 없는 무명의 참석자

1893년 7월 말 시카고에 도착한 비베카난다는 의회 공식 대표 등록을 위한 등록 마감 시한을 이미 놓쳤다는 사실을 알게 됩니다^[22]. 등록비와 절차가 그의 형편을 훨씬 초과했기 때문입니다. 낯선 도시에서 인맥도 없이, 충분한 돈도 없이 몇 주를 헤매던 그의 상황은 하버드 대학교의 존 헨리 라이트(John Henry Wright) 교수를 우연히 만나면서 풀립니다. 그의 학식과 사상의 깊이에 감명받은 라이트는 의회 참석 자리를 마련해 주고, 의회 의장에게 보내는 소개장에서 이렇게 썼습니다.

«이분은 우리의 모든 석학들을 합친 것보다 더 박식한 분입니다.» — 존 헨리 라이트(John Henry Wright), 세계종교의회 의장에게 보낸 서한, 1893년 8월^[23]

공식 추천서가 없다는 비베카난다의 걱정에 라이트는 다음과 같이 답했으며, 이 말은 유명해졌습니다.

«스вами에게 추천서를 요구하는 것은 태양에게 빛날 권리를 증명하라고 요구하는 것과 같습니다.» — 존 헨리 라이트(John Henry Wright), 라마크리슈나 미션 전기 작가들이 인용, 보스턴, 1893년 8월^[24]

라이트는 비베카난다의 시카고행 기차표를 직접 사 주었고, 비베카난다는 거의 빈손으로 시카고에 도착합니다.

«미국의 자매들이여, 형제들이여» : 1893년 9월 11일 연설

1893년 9월 11일, 시카고 미술관(Art Institute)의 대강당에서 약 7천 명의 청중 앞에서 비베카난다는 긴 연설자 명단의 마지막 순서로, 눈에 띄게 긴장한 채 연단에 섭니다. 즉흥적으로 내뱉은 그의 첫마디는 몇 분간 이어진 기립박수를 불러일으킵니다.

«미국의 자매들이여, 형제들이여!» — 스와미 비베카난다, 세계종교의회 개막 연설, 시카고, 1893년 9월 11일^[25]

이어진 연설에서 그는 현대 네오힌두교의 대표 테제가 될 주장을 제시합니다.

«저는 세계에 관용과 보편적 수용을 함께 가르친 종교에 속해 있음을 자랑스럽게 생각합니다. 우리는 보편적 관용을 믿을 뿐만 아니라, 모든 종교를 참된 것으로 받아들입니다.» — 스와미 비베카난다, 종교 의회에 대한 환영사, 시카고, 1893년 9월 11일^[26]

그는 이 테제를 모든 강이 같은 바다로 흘러든다는 유명한 비유로 설명합니다.

«서로 다른 곳에서 발원한 여러 강물이 바다에서 물을 합치듯이, 주여, 다양한 성향을 지닌 인간들이 따르는 다양한 길들도, 아무리 구불구불해 보여도 모두 당신께로 이끕니다.» — 스와미 비베카난다, 개막 연설, 시카고, 1893년 9월 11일^[27]

폐회 연설과 보편적 수용 테제

의회는 1893년 9월 27일 비베카난다의 두 번째 연설로 막을 내리며, 그는 이 연설에서 토론의 전반적 결론을 도출하고 보편적 종교 박애의 희망을 표명합니다.

«종교의회가 세계에 무언가를 보여주었다면 그것은 이것입니다. 즉, 거룩함과 순결함과 자선은 세상의 어떤 교회만의 독점물이 아니며, 모든 체계가 가장 고귀한 품성의 남녀를 배출했다는 사실을 세계에 증명했다는 것입니다. 이 명백한 사실 앞에서, 자신의 종교만이 살아남고 다른 종교들은 소멸하기를 꿈꾸는 사람이 있다면, 저는 그를 진심으로 안타깝게 생각합니다.» — 스와미 비베카난다, 폐회 연설, 시카고, 1893년 9월 27일^[28]

의회의 성공으로 비베카난다는 하룻밤 사이에 미국 신문과 사교계, 강연 기획자들이 앞다투어 찾는 공적 인물이 됩니다. 이 언론적 성공이 아무리 실제라 해도, 학계 사학계가 확립한 사실을 잊어서는 안 됩니다. 비베카난다가 시카고에서 전한 메시지는 전통 힌두교의 단순한 요약이 아니라, 서구의 «종교» 범주에 답하고 식민지배를 받는 인도에 식민적 멸시에 맞선 영적 자부심을 되돌려 주기 위해 구성된 현대적 종합이었습니다^[29] — 이 문제는 뒤에서 다시 다루겠습니다.

뉴욕 베단타 협회와 서구 제자들

의회 이후 몇 달 동안 비베카난다는 미국 전역을 도는 유료 강연 순회를 시작하여, 이를 통해 수입과 늘어나는 명성을 확보하는 한편 미국의 지성과 상류층 사교계와 접촉합니다^[30]. 1894년 11월, 그는 뉴욕에 베단타 협회(Vedanta Society) 를 설립하는데, 이는 서구에 베단타를 전파하는 최초의 상설 조직으로 오늘날까지 활동하고 있습니다^[31]. 가장 두드러진 서구 제자들 가운데는 런던의 교사였던 아일랜드인 마거릿 엘리자베스 노블(Margaret Elizabeth Noble) 이 있으며, 그는 1898년 그녀를 브라마차리니(brahmacharini) 로 입문시키고 니베디타 수녀(«봉헌된 이»라는 뜻)라는 이름을 주었고, 그녀는 남은 생애를 인도 여성 교육과 힌두 문화 민족주의에 바칩니다^[32].

두 번째 서구 여행(1899–1900)

1897년 1월 인도로 귀국하여 개선(凱旋)하듯 환영받은 뒤, 비베카난다는 1899년 6월 두 번째 서구 여행을 떠나 다시 미국을 거쳐 유럽으로 향하며, 그곳에서 인도학자 막스 뮐러(Max Müller) 와 파울 도이센(Paul Deussen) 을 만나 라마크리슈나와 베단타가 유럽 지성계에서 차지하는 위치에 관해 의견을 나눕니다^[33]. 이 두 번째 미국 체류 중 캘리포니아에서 그는 서구 최초의 은둔 명상 수행처인 샨티 아슈라마(Shanti Ashrama) 를 설립합니다^[34]. 그는 1900년 12월 벨루르 마트(Belur Math)로 최종 귀국하는데, 이미 당뇨와 천식, 끊임없는 여행 세월의 소진으로 건강이 크게 악화되어 있었습니다^[35].

«자신의 구원을 위하여, 그리고 세상의 선을 위하여»

1897년 1월 인도로 돌아온 비베카난다는 1897년 5월 1일 캘커타에 자선·교육 단체인 **라마크리슈나 미션(Ramakrishna Mission)**을 창설하는데, 이는 라마크리슈나 마트(Ramakrishna Math) 수도원과는 구별되지만 연결된 조직이다^[36]. 그가 교단에 부여한 모토는 산스크리트어에서 따온 것으로, 전체 계획을 요약한다. Atmano mokshartham jagaddhitaya cha — «자신의 구원을 위하여, 그리고 세상의 선을 위하여»^[37]. 이 문구는 비베카난다의 가장 지속적인 혁신을 함축한다. 즉, 고전 힌두 수도 전통의 순수 관조적 금욕주의에 맞서, 이웃에 대한 적극적인 봉사의 영성을 그 자체로 완전한 해탈의 길로 이해하고, 단순한 부수적 자선 사업이 아니라고 본 것이다.

벨루르 마트와 수도 교단의 조직

1898년 비베카난다는 후글리강 서안에 벨루르 마트(Belur Math) 부지를 매입하는데, 이곳은 교단의 영구 본부가 되어 오늘날까지 이어진다^[38]. 그는 그곳에 관조 생활, 성전 연구, 사회 참여 — 당시 벵골을 정기적으로 강타하던 기근과 전염병 시기의 학교, 진료소, 구호 활동 — 를 결합한 체계적인 수도 규칙을 세운다^[39]. 이러한 제도적 구조 — 미국에서 관찰한 서구 단체들의 방식을 차용해 운영되는 현대적 자선 단체를 겸한 수도회 — 그 자체가 19세기 인도 종교 지형에서의 혁신이었다.

벨루르 마트에서의 죽음(1902년 7월 4일)

1902년 7월 4일 비베카난다는 벨루르 마트의 젊은 제자들에게 산스크리트어와 요가 철학을 가르친 뒤, 미래의 베다 학당 계획에 대해 이야기를 나눈다^[40]. 그는 아침에 세 시간 명상하고 저녁에 다시 명상한다. 바로 이 두 번째 명상 중, 21시경, 겉보기에 고통의 징후 없이 사망한다. 향년 서른아홉이었다^[41]. 의학적으로 확인된 사인은 뇌혈관 파열이며, 배경에는 진행된 당뇨, 만성 천식, 그리고 끊임없는 여행과 과로로 쌓인 피로가 있었다. 제자들은 교단의 전통에 따라 이를 마하사마디(mahasamadhi) — 완성된 스승이 의식적으로 자발적으로 육신을 버리는 것 — 로 보았다^[42].

«모든 영혼은 잠재적으로 신적이다»

비베카난다의 교리는 그의 강연들에서 끊임없이 되풀이되고 저서 라자 요가(Raja Yoga)(1896)의 서문에 요약된 핵심 주장에서 출발한다.

«모든 영혼은 잠재적으로 신적이다. 목표는 외적·내적 자연을 제어함으로써 이 내적 신성을 드러내는 것이다.» — 스와미 비베카난다(Swami Vivekananda), Raja Yoga, 서문, in Complete Works of Swami Vivekananda, vol. I, Advaita Ashrama, Calcutta, 1907^[43]

이 문구는 서구 대중이 이해하기 쉬운 언어로, 8세기 전 샹카라(Shankara)가 이미 옹호한 아드바이타의 핵심 테제 — 개별 영혼(아트만(atman))과 절대자(브라흐만(brahman))의 궁극적 동일성 — 를 되풀이한다^[44]. 그러나 비베카난다는 고전 수도 전통이 같은 강조점으로 발전시키지 않았던 실천적 결론을 도출한다. 모든 영혼이 잠재적으로 신적이라면, 사회적 지위나 물질적 조건에 관계없이 모든 인간은 무조건적인 존중과 봉사를 받을 자격이 있다는 것이다. 그가 실천적 베단타라 부를 것의 이론적 토대이다.

요가의 네 가지 길

비베카난다는 고전이 된 일련의 저서들(Raja Yoga, 1896; 1895년부터 1900년 사이의 강연들을 모아 출판한 Karma Yoga와 Jnana Yoga)에서 베단타 전통과 *바가바드 기타(Bhagavad-Gita)*에서 이어받은 네 가지 상보적 영적 길을 체계화하며, 이를 네 가지 인간 기질에 맞는 것으로 제시한다^[45].

오늘날 서구의 거의 모든 요가·명상 교과서에서 되풀이되는 이 체계적 제시는, 엄밀히 종교적인 범위를 훨씬 넘어 인도 사상의 세계적 확산에 대한 비베카난다의 가장 지속적인 기여 중 하나이다.

다리드라 나라야나: 가난한 이 안에서 신을 섬기기

비베카난다의 가장 독창적인 교리적 혁신이자 오늘날까지 라마크리슈나 미션의 자선 활동을 구조화하는 개념은 다리드라 나라야나(Daridra Nârâyana) — 문자 그대로 «가난한 이 안의 나라야나[비슈누의 한 형상, 최고신]»이다^[46]. «피조물(지바(jiva))을 섬기는 것이 시바를 섬기는 것이다»라는 라마크리슈나의 가르침을 이어받아^[47], 비베카난다는 명시적인 사회 교리를 도출한다.

«가난한 이, 약한 이, 병든 이 안에서 시바를 보는 자, 그야말로 시바를 경배하는 자이다. 사원에서만 그분을 보는 자보다 시바께서는 그에게 더 만족하신다.» — 스와미 비베카난다, 라마크리슈나 미션 강연집들에 인용^[48]

가난한 이에 대한 돌봄을 영적 생활에 부수적인 단순한 자비 사업이 아니라 그 자체로 완전한 예배 행위로 만드는 이 봉사의 신학은, 비베카난다를 최후 심판에 관한 복음 가르침(«너희가 내 형제들인 이 가장 작은 이들 가운데 한 사람에게 해 준 것이 곧 나에게 해 준 것이다», 마태 25, 40)에 부분적으로 가깝게 하는데 — 비베카난다 자신도 복음을 많이 읽었기에 이 유사성을 몰랐던 것이 아니며, 뒤에서 살펴볼 것이다.

«모든 종교는 진리이다»라는 주장

비베카난다의 가장 많이 논평된 테제는 여전히 시카고에서 제시하고 이후 끊임없이 되풀이한 것이다. 종교들은 서로 관용할 뿐만 아니라 동등하게 진리로 받아들여져야 하며, 각 종교는 동일한 절대자에 이르는 정당한 길을 대표한다는 것이다^[49]. 그는 다른 곳에서 서구화된 베단타에서 중심이 될 문구로 자신의 생각을 밝힌다.

«우리는 타인을 관용할 뿐만 아니라 그들을 적극적으로 환영해야 한다. 진리는 모든 종교의 바탕이기 때문이다.» — 스와미 비베카난다, 알라싱가에게 보낸 편지, 미국, 1894년 11월 30일, in Complete Works, vol. V^[50]

아래의 비판적 논의에 앞서 언급하지 않더라도, 이 테제는 종교적 다양성에 대한 단순한 경험적 기술이 아니라는 점에 유의해야 한다. 그것은 정확한 형이상학적 전제 — 유일한 비인격적 절대자 안에서 모든 숭배 대상들의 궁극적 동일성 — 에 근거하는데, 이는 그 자체로 자명하지도 중립적이지도 않으며, 그 자체로 논쟁 가능한 실질적 철학적 입장이다.

「그리스도, 메신저」: 여러 아바타 중 하나

1900년 1월, 캘리포니아 순회 중 비베카난다는 로스앤젤레스에서 Christ, the Messenger라는 제목의 강연을 했으며, 같은 해에 출판되어 그의 Complete Works 제4권에 수록되었다^[51]. 그 강연에서 그는 본질적으로 예수라는 인물에 대한 진실하고 개인적인 존경을 고백한다:

「제가 동양인으로서 그분을 경배해야 한다면, 저에게는 단 하나의 방법밖에 없습니다. 그분을 하느님으로 경배하는 것, 그 외에는 없습니다.」 — 스와미 비베카난다, Christ, the Messenger, 1900년 1월 로스앤젤레스 강연, Complete Works, vol. IV 수록^[52]

제자들의 증언에 따르면, 자신의 종교의 중심 인물이 아닌 그리스도에 대해 그토록 생생한 헌신을 보이는 이유를 묻자 비베카난다는 이렇게 답했다고 한다:

「부인, 제가 나자렛 예수의 시대에 팔레스타인에 살았다면, 저는 그분의 발을 씻어 드렸을 것입니다. 눈물이 아니라 제 심장의 피로 말입니다.」 — 스와미 비베카난다, 서양 제자들이 전한 말^[53]

그러나 비베카난다에게 이러한 존경이 기독교가 고백하는 그리스도의 유일성과 배타성에 대한 인정으로 이어지지는 않는다. 그에게 예수는 하나의 아바타이다. 즉 크리슈나, 붓다 등과 함께, 시대와 문화에 따라 다양하게 나타나는 동일한 비인격적 절대자의 반복되는 역사적 현현 중 하나이다^[54]. 그는 같은 강연에서 예수를 유일한 하느님의 아들로 인정하기를 거부하는 제자에게 예수가 어떻게 답할지를 상상하기까지 한다:

「좋다, 형제여, 자네의 이상을 따르고 자네의 방식으로 나아가게.」 — 스와미 비베카난다가 상상한 예수의 답변, Christ, the Messenger, Complete Works, vol. IV 수록^[55]

이 해석이 드러내는 핵심 문제

이 대목은 기독교와의 교리적 불일치가 정확히 어디에 있는지를 이해하는 데 귀중하다. 그것은 예수를 무시하거나 경멸해서가 아니다. 비베카난다는 예수를 분명히 주의 깊게 읽고 진심으로 존경했다. 문제는 그의 형이상학적 구조상 예수의 구속자로서의 유일성을 거부한다는 점이다. 비베카난다의 아드바이타 틀 안에서는 어떤 역사적 인물도 유일한 필수 구원자가 될 수 없다. 구원 자체가 유일한 중재자가 가져다주는 외적 은총의 수령이 아니라, 이미 각자 안에 현존하는 신성을 점진적으로 깨닫는 것으로 이해되기 때문이다. 예수의 특정 도덕 가르침에 대한 세부적 의견 차이보다, 바로 이 구조가 실천 베단타와 가톨릭 신앙을 가르는 것이다. 이에 대해서는 이 글의 마지막 부분에서 다시 다룬다.

학계 논쟁: 현대적 구성인가, 아드바이타의 연속인가?

현대 힌두교의 역사학은 비베카난다를 유구한 전통의 단순한 대변자로 제시하지 않는다. 그의 저작을 식민지적 만남에서 태어나 서양의 「종교」 범주에 답하기 위해 만들어진 현대적 종합으로 분석한다. 인도학자 파울 하커는 「신베단타」를 서양 이상에 대한 「동화」에 의존하는 민족주의 운동으로 제시하며 이 해석 틀을 확고히 했다^[56]. 그러나 학술지 Religions에 실린 기준 논문에서 연구자 제임스 마다이오는 이 패러다임을 크게 완화한다. 그에 따르면 「역사학적 선택」은 우선 비베카난다의 행위가 아니라 전문가들 자신의 행위이다. 전문가들은 샹카라 학파의 스콜라 문헌으로 축소된 고정된 「전통적」 아드바이타와 스와미의 「새로운」 가르침을 대립시키면서, 비베카난다가 알고 활용했던 중세 및 근대의 아드바이타 전개 — 빌헬름 할브파스가 「정통」 샹카라 전통 밖에 있는 비베카난다의 독서로 이미 지적한 요가바시슈타와 아슈타바크라기타(India and Europe, 1988, p. 229), 그리고 비베카난다가 자주 인용했던 대중적 논서 비베카추다마니 — 를 무시한다는 것이다^[57]. 연구자 리처드 킹은 저서 Orientalism and Religion(1999)에서 강한 테제를 유지한다. 실제로는 매우 다양한 인도의 전통 — 의례적, 헌신적, 지역적 — 을 「베단타화」한 것이 서양과의 대화를 위해, 인도 민중 신앙 안에서는 그러한 형태로 존재한 적이 없는 통일된 「힌두교」를 만들어냈다는 것이다^[58].

이러한 분석이 비베카난다의 영적 진정성을 실격시키지는 않지만, 그의 메시지가 「영원한 힌두교」를 대표한다는 주장에 심각한 상대화를 가한다. 1893년 시카고가 들은 것은 이미 현대적 종합이었으며, 전통 힌두 신앙 — 신성의 구체적 형상(칼리, 크리슈나, 시바)에 대한 숭배, 카스트 구분, 헌애(박티)의 이원론 학파가 비베카난다의 일원론적 보편주의가 시사하는 것보다 훨씬 중심적 위치를 차지했던 — 에 대한 단순하고 충실한 요약이라기보다, 미국의 자유주의 개신교에 길들여진 청중을 설득하기 위해 고안된 종합이었다^[59].

카스트 논쟁: 영적 개혁인가, 사회적 현상 유지인가?

또 다른 논쟁은 인도 내부의 것으로, 카스트 제도에 대한 비베카난다 입장의 정합성을 다룬다. 한편으로 그는 불가촉천민 제도를 조롱한다. 「접촉금지주의」(Don't-touchism), 「나를 만지지 마」로 축소된 부엌 종교를 조롱하며, 「위대한 국가적 죄는 대중을 방치한 것이다」라고 보고 고위 카스트가 인도의 쇠퇴와 나약함에 책임이 있으며 하위 카스트(수드라) 교육이 시급하다고 요구한다^[60]. 다른 한편으로, 이 긴장을 다룬 최근 연구에서 학자 제프리 D. 롱(펜실베이니아 엘리자베스타운 칼리지)이 보여주었듯, 비베카난다는 카스트 그 자체에 대해서는 양가적 태도를 유지한다. 그의 해결책은 영적이고 개인적인 성격에 머문다. 각자가 내적 실현을 통해 「이상적인 브라만」이 되는 것이지, B. R. 암베드카르가 후에 공식화한 것처럼 제도 자체를 문제 삼는 것이 아니다. 암베드카르에게 카스트는 본질적으로 위계적이어서 폭력적이고 구제 불가능한 것이다^[61].

「카스트 문제에 대한 우리의 해결책 [...]은 우리 각자가 베단타 종교의 계명을 실천하고 영성에 도달하며 이상적인 브라만이 되는 데서 나온다.」 — 스와미 비베카난다, Complete Works, vol. III^[62]

대학 연구 자체가 정직하게 기록한 이 한계는 비베카난다를 현대적 의미의 사회 개혁가로 만들지 말 것을 권한다. 이 점에서 그는 시대와 카스트의 사람으로 남는다. 불가촉천민에 대한 언어적 대담함이 카스트 제도 자체의 제도적 폐지라는 기획을 동반하지는 않았다.

교회가 인정할 수 있는 것

가톨릭 신자는 비베카난다의 저작에서 진정한 존중을 받을 만한 여러 요소를 인정할 수 있다. 불가촉천민 제도와 빈민 경시에 대한 힘찬 규탄, 「잠재적으로 신적인」 모든 인간 영혼의 존엄에 대한 강조, 교육·긴급 구호·병자 돌봄 분야에서 라마크리슈나 미션의 구체적 자선 활동, 그리고 예수의 인물에 대한 개인적이고 진실되며 기록으로 확인되는 존경이 그것이다. 비그리스도교 종교에 관한 제2차 바티칸 공의회의 선언 Nostra Aetate는 이러한 확신들을 일괄적으로 배척하지 않고 평가할 수 있게 하는 신학적 틀을 제시한다:

「힌두교에서는 인간이 신적 신비를 탐구하고 신화의 무궁한 다산과 철학의 예리한 노력으로 그것을 표현한다 [...] 가톨릭 교회는 이러한 종교들 안에 있는 진실하고 거룩한 것을 아무것도 배척하지 않으며 [...] 그것들은 교회가 견지하고 제시하는 것과 많은 점에서 다르지만, 모든 사람을 비추는 진리의 광선을 자주 반영한다.」 — 제2차 바티칸 세계 공의회, 선언 Nostra Aetate, 1965년 10월 28일, § 2^[63]

교리서는 동일한 원칙을 이어받아 명확히 한다. 교회는 종교들 안에 있을 수 있는 「선하고 진실한 모든 것을 복음적 준비」로 여긴다^[64]. 빈자와 병자에 대한 비베카난다의 관심, 구체적인 이웃 봉사와 단절된 순전히 의례적인 종교성에 대한 규탄은, 바로 이 점에서는 기독교가 충분히 공유하는 직관에 닿는다. 비록 두 전통이 이를 근본적으로 다른 신학적 토대 위에 세운다. 아래에서 살펴볼 바와 같다.

「모든 종교가 참되다」가 참될 수 없는 이유

비베카난다의 핵심 테제 — 모든 종교를 동등하게 참된 것으로 받아들인다는 것 — 는 특정 종교 신앙과 무관한 기본적 논리 어려움에 부딪힌다. 서로 정면으로 모순되는 주장들은 동시에 같은 의미에서 모두 참될 수 없다. 기독교는 인격적이고 삼위일체이신 하느님이 모든 사람의 구원을 위해 예수 그리스도 안에서 단 한 번 육화하셨다고 단언한다. 이슬람은 바로 그 예수의 신성과 십자가형 죽음을 단호히 부정한다. 아드바이타 베단타는 궁극적 실재 차원에서 개별 영혼과 구별되는 인격적 하느님의 존재 자체를 부정한다. 이 세 입장은 「참되다」라는 말이 실재와의 일치라는 통상적 의미를 유지하는 한 동시에 참될 수 없다. 2000년 신앙교리성이 발표한 선언 Dominus Iesus는 바로 이 문제를 지목한다:

「오늘날 교회의 선교적 선포의 지속성은 종교적 다원주의를 사실상(de facto)만이 아니라 법적으로(de iure)(또는 원리로서) 정당화하려는 상대주의 이론들에 의해 위태롭게 되고 있다.」 — 신앙교리성, 선언 Dominus Iesus, 2000년 8월 6일, § 4^[65]

같은 문서는 먼저 비베카난다의 경우를 역사적으로 이르고 특히 영향력 있는 사례로 삼아, 나자렛 예수를 다른 계시적 현존들 사이에서 「배타성 없이」 신을 드러내는 「특정한 역사적 인물」로 보는 관념을 서술한 뒤, 거리낌 없이 판단한다:

「이러한 테제들은 그리스도교 신앙과 뚜렷이 대립한다.」 — 신앙교리성, 선언 Dominus Iesus, 2000년 8월 6일, § 10^[66]

이 점은 신학자들 사이의 단순한 어휘 다툼이 아니다. 객관적 종교 진리의 가능성 자체에 닿는다. 비베카난다가 이해하는 의미에서 모든 종교가 참되다는 말이 옳다면, 그가 옹호하는 아드바이타 베단타를 포함해 그 어떤 종교도 하느님이 실제로 어떠한 분인지를 서술한다고 주장할 수 없다. 각각이 하나의 동일한 불확정적 직관을 특정 문화 형태로 표현하는 데 그치기 때문이다. 「보편적 수용」의 대가는 역설적으로 모든 진리 주장의 해소이며, 비베카난다 자신의 주장도 포함된다.

삼위일체와 성육신을 무시하는 일원론

8세기 전의 샹카라에서와 마찬가지로, 이 보편주의 테제의 형이상학적 토대에는 영혼과 절대자의 급진적 동일시가 있으며, 이는 구조상 하느님 안의 구별되는 위격들의 삼위일체와 그리스도교 의미의 구속적 성육신의 가능성 자체를 배제한다^[67]. 가톨릭의 하느님은 실제로 구별되는 세 위격의 친교이시며, 그 중 유일한 아들이 역사 속 정확한 한 지점에서 단 한 번 사람이 되시어 죽음과 부활로 인류를 구속하셨다. 「하느님은 한 분이시고, 하느님과 사람 사이의 중재자도 한 분이시니, 사람이신 그리스도 예수이시다」(1티모 2, 5). 비베카난다가 이어받은 아드바이타 틀 안에서는 이러한 유일하고 구속적인 성육신이 구조적으로 상상 불가능하다. 브라만인 하느님은 궁극 본성에서 무속성·무관계·무제2(니르구나)이며, 예수를 포함한 모든 인격적 현현은 필연적으로 잠정적이고 교육적이며 가능한 여러 현현 중 하나에 머문다. 그리스도교 신앙이 고백하는 중심적이고 결정적인 구원 사건이 결코 될 수 없다.

그리스도의 유일한 중재에 관한 교도권의 가르침

선언 Dominus Iesus는 이 원리에서 명시적 귀결을 도출하는데, 이는 힌두교적이든 아드바이타적이든 그 밖의 것이든, 구원을 그리스도의 유일한 중재 밖에 두는 모든 교리에 직접 적용된다:

「유일한 그리스도의 중재 밖에 하느님의 구원 행위를 상정하는 해결책들은 그리스도교 및 가톨릭 신앙에 반할 것이다.」 — 신앙교리성, 선언 Dominus Iesus, 2000년 8월 6일, § 14^[68]

따라서 비베카난다의 실천 베단타와 가톨릭을 가르는 것은 감수성이나 영적 스타일의 불일치가 아니라, 하느님·구원·인격의 본성에 대한 불일치이다. 비베카난다에게는 무인격적 절대자 안으로의 개체성 해소가, 기독교에게는 창조주와 영원히 구별되는 구체적 인간 인격의 영광스러운 부활이 놓여 있다. 신베단타가 제기하는 더 넓은 문제 — 아드바이타와 창조 및 삼위일체에 관한 가톨릭 교리의 구조적 비교 — 에 대해서는 아디 샹카라에 관한 Ignispedia 글이 근본 논증을 전개한다. 힌두교에 관한 글은 신힌두교를 인도와 기독교의 만남의 역사 안에 더 넓게 자리매김한다.

오늘날의 라마크리슈나 마트와 미션

비베카난다가 1897년에 설립한 라마크리슈나 마트와 미션은 오늘날 인도와 세계에 수백 개의 센터를 두고 교육·보건·긴급 구호 분야에서 활동하면서, 벨루르 마트를 중심으로 조직된 수도 생활을 유지하고 있다^[69]. 그의 영향은 20세기 인도 문화 민족주의에도 자취를 남겼다. 영국 식민지의 경멸 앞에서 힌두교에 새로운 지적 자부심을 주었는데, 이는 비베카난다 자신보다 훨씬 후대의 인도 민족주의 사조들이 오늘날 주장하는 유산이며, 그에 대해 그는 당연히 아무런 판단을 남기지 않았다.

서양의 요가와 베단타: 모호한 후세

비베카난다는 또한 서양 문화에 요가와 베단타를 들여온 위대한 도입자로 남는다. 그의 저서 Raja Yoga와 Karma Yoga는 서양 요가·명상 교사 여러 세대에 직접 영감을 주었으며, 종종 그 대가로 요가의 신체 수련을 기원의 아드바이타 형이상학에서 떼어내는 세속화가 심화되었다^[70]. 초기 교리적 틀을 크게 벗겨낸 이 확산은 현대 그리스도인에게 비베카난다 자신이 제기한 것과는 다른 질문을 던진다. 비그리스도교 형이상학에서 빌려온 신체 수련이 서양에서는 중립적 웰빙 기법으로 제시될 때, 그 실제 영적 의미가 무엇인가 하는 질문이다.

비베카난다는 매력적인 인물로 남는다. 인도적이면서 서양적인 교육을 받고 정직한 지적 의심을 품었던 청년, 「하느님을 보았다」고 단언한 스승과의 만남에 뒤흔들렸고, 짧은 생애 — 겨우 서른아홉 해 — 의 나머지를 그 메시지를 인도 밖으로 전하는 데 바치면서, 그 규모와 지속성이 존경을 불러일으키는 자선 사업을 세웠다. 불가촉천민에 대한 규탄, 모든 인간의 존엄에 대한 강조, 예수의 인물에 대한 진실한 존경은, 고백하는 신앙과 빈민에 대한 실제 봉사 사이의 정합성에 대해 모든 그리스도인에게 유익하게 질문을 던진다.

그러나 비베카난다가 길의 끝에서 이미 현존하는 신성의 깨달음과 무안면의 절대자 안으로의 개체성 최종 해소를 제시하는 곳에서, 그리스도인은 그리스도 안에서 전혀 다른 본성의 희망을 받는다. 이미 소유한 신성의 자기 발견이 아니라, 은총으로 자신을 만나러 오는 하느님에게서 거저 받는 구원, 비인격적 브라만 안으로의 합일이 아니라 인격적이고 삼위일체이신 하느님과의, 몸의 부활 안에서의 영원한 친교, 모든 길을 무차별하게 동등히 참된 것으로 받아들이는 것이 아니라 구원받기 위해 사람들에게 주어진 유일한 이름의 선포(사도 4, 12 참조)이다. 이 선포는 비베카난다와 그가 전한 전통 안에 있는 진실하고 선한 것에 대한 진실한 존경을 배제하지 않고, 오히려 그것을 완전한 성취로 부른다.

• Belur Math — Ramakrishna Math and Ramakrishna Mission, 비베카난다가 설립한 수도회의 공식 사이트: 완전한 전기, 시카고 연설 전문.
• The Complete Works of Swami Vivekananda, 9권, Advaita Ashrama, Calcutta/Mayavati, 1907년 이후 계속된 판본 — 연설과 저작의 전집, Wikisource에서 이용 가능.
• James Madaio, 「Rethinking Neo-Vedānta: Swami Vivekananda and the Selective Historiography of Advaita Vedānta」, Religions, vol. 8, n° 6, art. 101, 2017.
• Jeffery D. Long, 「On Swami Vivekananda and Caste Prejudice: Ethical Implications of the Experience of Non-Duality」, Religions, vol. 15, n° 8, art. 889, 2024.
• 라마크리슈나(스승), 샹카라의 아드바이타 베단타, 일반적인 힌두교에 관한 Ignispedia 글들도 참조.