교황 바오로 5세 (1552-1621)

반종교개혁의 법률가 교황

카밀로 보르게세는 서재 속 신학자가 아니라, 교회법과 민법의 최고 권위자였으며, 교황청에서 심사관, 교황 대사, 종교재판관으로 활동한 후 교황으로 선출되었다.^[12] 그의 교황직은 이러한 법률가적 배경의 흔적을 뚜렷이 보여준다. 인노첸시오 3세 — 파리에서 신학을, 볼로냐에서 법학을 수학한 신학자이자 법학자와는 달리^[13] —, 바오로 5세는 교회의 권리, 면책특권, 절차를 중시하는 판사로서 무엇보다 먼저 사고했다. 이러한 법률적 사고방식은 베네치아에 대한 단호한 태도와 은총 논쟁에서의 신중함 모두를 설명한다. 그는 법률 원칙을 수호했을 뿐, 추상적 신학 논쟁에 몰두하지 않았다.

베네치아 금령의 교황

바오로 5세는 국가를 상대로 일반 금령을 발동한 마지막 교황이었던 것으로 보인다^[14] — 광범위한 영토에 적용된 마지막 알려진 사례이다. 1606-1607년 베네치아 공화국과의 대립은 교회와 세속 권력 간 관계사에서 중요한 순간으로, 중세에는 강력했던 교회 제재 무기가 근대 주권 국가에는 더 이상 통하지 않는 현실을 드러냈다. 최종 타협은 프랑스의 중재로 베네치아가 대부분의 요구를 관철하는 결과를 낳았다. 1607년 이후 교황은 국가를 상대로 일반 금령을 다시 발동하지 않았던 것으로 보인다.^[15]

갈릴레오 사건의 첫 단계 교황

1616년, 바오로 5세 치세에 갈릴레오 사건의 첫 조치가 이루어졌다. 코페르니쿠스의 천체의 회전에 관하여가 「교정될 때까지」(donec corrigatur) 유보되었고, 갈릴레오는 추기경 로베르토 벨라르미노에게 경고를 받았다.^[16][17] 이 사건은 교회가 과학에 적대적이라는 전설에 큰 영향을 끼쳤다. 그러나 정확히 보면 이는 교황의 공식 교리 선언(ex cathedra) — 즉 교황이 무류한 권위를 행사하는 엄숙한 행위 — 가 아닌 교황청 회의의 결정으로, 권위 수준의 차이가 교회가 실제로 어떤 입장을 취했는지 이해하는 데 중요하다.^[18]

카밀로 보르게세의 생애와 교황 재임 기간의 전개는 우선 그가 직접 정리하는 데 기여한 로마 문서 보관소와 교황들의 주요 전기 목록에 기반한다. 1911년 뉴욕판 Catholic Encyclopedia의 Pope Paul V 항목은 전형적인 줄거리를 제공한다: 출생, 경력, 베네치아 금령, 성 베드로 대성당 완공, 사망.^[19] Encyclopædia Britannica와 현대의 전기들은 특히 출생 연도와 친족 등용 문제에 대해 보완하고 미묘한 차이를 둔다.^[20]

베네치아 금령에 관한 자료는 두 갈래로 나뉜다: 교황 측에서는 바오로 5세의 교서와 추기경 벨라르민 및 바로니우스의 논쟁적 저작들, 베네치아 측에서는 세레니시마의 신학 고문인 서비테 수도회 소속 파올로 사르피의 Considerazioni가 있는데, 이는 1606년부터 금서목록에 올랐다.^[21][22] De Auxiliis 논쟁은 Congregatio de Auxiliis의 회의록과 85차례 회의를 요약한 Catholic Encyclopedia의 글로 기록되어 있다.^[23] 마지막으로, 갈릴레오 사건은 1616년 3월 5일의 금서목록 결정문, 경고 심문 기록, 1616년 5월 벨라르민의 자필 증명서 등 잘 보존된 1차 자료에 근거한다.^[24][25]

로마로 진출한 시에나 가문

카밀로 보르게세는 1552년 9월 17일 로마에서 태어났다. 마르칸토니오 보르게세와 플라미니아 아스탈리의 첫아들이었으며, 가문은 시에나 출신의 귀족 가문으로 시에나에서 중요한 관직을 역임했고, Catholic Encyclopedia에 따르면 성녀 시에나의 가타리나를 친척으로 자처했다.^[26][27] 그의 아버지 마르칸토니오 보르게세는 적어도 1537년부터 로마에 정착한 시에나 출신으로, 로마에서 변호사로 성공하여 카를 5세 황제와 이후 필리프 2세의 변호사가 되었고, 로마 여성과의 두 번째 결혼으로 로마 귀족 계급에 뿌리내리게 되었다.^[28] Catholic Encyclopedia(1911)는 여전히 출생 연도를 1550년으로 표기하지만, Treccani의 Dizionario Biografico와 Britannica, 현대 자료들은 교황 선출 당시 52세, 선종 당시 68세와 일치하는 1552년 9월 17일을 따른다.^[29]

법률가: 페루자, 파도바, 그리고 교황청

젊은 카밀로는 Catholic Encyclopedia의 표현대로 *“페루자와 파도바에서 법학을 철저히 수학”*했고, *“탁월한 교회법 전문가”*가 되었다.^[30] 그는 민법과 교회법 모두에 정통함을 인증하는 in utroque iure 박사 학위를 취득했다. 이중 전문성은 그를 신학 강단이 아닌 교회 법정과 사무국으로 이끌었다. 그는 교황청 사법부에 입문해 볼로냐 부대리, 이어 교황청 재무국 감사관으로 승진했다. 그의 경력은 설교나 교리 연구가 아닌 법률에 기반했다.

스페인 공사, 추기경, 그리고 종교재판관

1593년, 교황 클레멘스 8세는 그를 스페인 특별 공사로 필리프 2세에게 파견했다. 당시 가톨릭 강국의 중심에서 매우 섬세한 외교 임무였다.^[31] 로마로 돌아온 그는 1596년 클레멘스 8세에 의해 추기경으로 서임되고, 교황을 대신해 로마의 영적 통치자인 로마 추기경 대리 직책을 맡았다.^[32] 이후 그는 교리 기관의 핵심에 자리 잡아, 로마 종교재판소인 성무성의 일원이자 책임자가 되었으며 교황청의 주요 사안에 참여했다. Catholic Encyclopedia는 그의 선출에 영향을 미친 특징으로 *“모든 당파와 파벌에서 거리를 두고, 자유 시간은 오로지 법률 서적에 바쳤다”*는 점을 강조한다.^[33]

“그는 모든 당파와 파벌에서 거리를 두고, 자유 시간은 오로지 법률 서적에 바쳤다.” — Catholic Encyclopedia, Pope Paul V, 제11권, 뉴욕, 1911^[34]

이러한 중립성과 법률 전문성에 대한 평판이, 1605년 봄에 열려 17세기 가장 격동적이었던 추기경단 선거에서 그를 타협의 인물로 만들었다.

두 달 만에 두 차례 콘클라베

1605년에는 세 명의 교황이 연이어 즉위한다. 클레멘스 8세는 1605년 3월 3일 13년간의 치세를 마치고 선종한다.^[35] 3월 콘클라베에서는 알레산드로 데 메디치 추기경이 선출되어 4월 1일 **레오 11세**라는 교황명을 받지만, 즉위 직후 병에 걸린 노교황은 26일 만인 1605년 4월 27일에 선종한다.^[36] 추기경들은 두 달도 채 안 되어 다시 모여야 했다.

타협 후보

1605년 5월 콘클라베는 클레멘스 8세가 임명한 파벌(알도브란디니 그룹)과 몬탈토 추기경 파벌 간에 치열하게 다투었으며, 프랑스와 스페인 간의 경쟁이 배경에 깔려 있었다.^[37] 유력 후보였던 역사학자 바로니우스와 신학자 로베르 벨라르민은 서로 상쇄되었다. 바로니우스는 자신의 Annales에서 스페인을 비판해 스페인 측에서 거부당했고, 벨라르민은 자신의 입장을 위해 적극적으로 나서지 않았다. 긴장이 고조되어 추기경들 사이에 난투극이 벌어졌고, 알폰소 비스콘티 추기경이 부상(여러 골절)을 입었다. 교황 선거사 연구자 프레데릭 J. 바움가르트너는 이를 콘클라베에서 부상자가 발생한 유일하게 알려진 폭력 사례로 본다.^[38][39]

과반수 2/3의 지지를 얻는 후보가 없자, 파벌 대표들은 모두가 수용할 수 있는 유일한 이름인 카밀로 보르게제를 선택했다. 52세로 비교적 젊고, 강대국 사이에서 중립적이며, 당파적 입장이 없는 법률가였던 그는 지지를 모아 1605년 5월 16일 교황으로 선출되었다.^[40][41]

교황명 선택과 대관식

새 교황은 가톨릭 개혁의 교황들인 바오로 3세와 바오로 4세의 계보를 잇는 이름인 바오로 5세를 택했다. 그는 1605년 5월 29일 대관식을 거행하고 로마 대성당인 라테라노 대성당을 공식적으로 인수했다.^[42] 그의 교황직은 약 16년간 지속되었으며, 17세기 가장 긴 치세 중 하나이자 관할권 분쟁이 가장 많았던 시기 중 하나였다.

베네치아 법률과 두 성직자 체포

세기 전환기에 베네치아 공화국은 교회에 맞서 자국 영토에 대한 국가 주권을 주장했다. 두 가지 법률이 갈등의 핵심이었다. 1604년 법은 정부 승인 없이 새로운 종교 기관 설립을 금지했고, 1605년 법은 평신도의 재산이 교회로 이전되는 것을 금지해 교회의 영구소유권에 타격을 주었다.^[43] 특히 베네치아는 두 성직자, 성직자 면책특권을 침해하는 범죄 혐의로 민사 법원에서 체포·재판한 스키피오네 사라체니 대성당 참사회원과 마르칸토니오 브란돌린 신부를 구금했다.^[44]

1606년 4월 17일 파문과 금령

형식적인 항의가 무시되자 바오로 5세는 행동에 나섰다. 그는 1606년 4월 17일 Superioribus mensibus 교서로 도제, 상원, 베네치아 정부를 집단적으로 파문하고 베네치아 전역에 금령을 선포했다. 이는 성사와 예배의 공개 중단을 의미했다.^[45][46] 도제 레오나르도 도나가 이끄는 공화국은 굴복하지 않았다. 신학자 파올로 사르피의 조언에 따라 금령을 무효이자 남용된 것으로 선언하고, 성직자들에게 아무 일 없던 것처럼 미사를 계속 집전하라고 명령했다. 불복 시 추방 위협도 가했다.^[47]

파올로 사르피 대 벨라르민과 바로니우스

이 갈등은 유럽 전역의 필전쟁으로 번졌다. 베네치아 측에서는 1606년 1월 공화국 고문으로 임명된 서르비테 수도회 소속 파올로 사르피가 국가 권력은 신으로부터 직접 부여받으며 종교적 복종이 민법을 거스를 수 없다는 주장을 펼쳤다.^[48] 그의 Considerazioni sopra le censure는 1606년 9월 금서목록에 올랐다. 교황청 측에서는 추기경 로베르 벨라르민과 체사레 바로니우스가 사르피를 반박하며 교황의 세속 권력은 간접적 권한임을 설파했다. 다만 여러 자료에 따르면 금령이 베네치아를 자극할 위험이 있어 신중해야 한다는 내부적 유보도 있었다.^[49][50]

사르피는 큰 대가를 치렀다. 1607년 파문당하고, 1607년 10월 5일 암살 시도에서 칼에 여러 차례 찔렸으나 가까스로 목숨을 건졌다. 당시 외과의가 상처의 거친 양상에 놀라자 그는 다음과 같은 유명한 말로 회자된다. 칼날(stylet)과 문체(style)를 이용한 말장난이다.

“나는 로마 교황청의 문체를 알아본다.” — 1607년 10월 5일 암살 시도 후 파올로 사르피에게 전해지는 말^[51]

예수회 추방

교황 금령을 따르고 미사 집전을 거부한 수도회는 소수였다. 그중 가장 앞선 것은 예수회였으며, 카푸친회와 테아틴회도 포함되었다. 베네치아는 1606년 5월 이들을 전역에서 추방했다.^[52][53] 로마 교황청의 대변자로 인식된 예수회는 이로 인해 장기간 추방당했으며, 베네치아에 재입성한 것은 1656-1657년, 반세기 후였다.^[54]

프랑스 중재와 1607년 타협

베네치아와 로마 어느 쪽도 무력으로 승리할 수 없었다. 위기 해결은 프랑스 외교에서 나왔다. 앙리 4세 국왕은 추기경 프랑수아 드 조이외스를 중재자로 임명했다. 1607년 봄, 합의가 이루어져 구금된 두 성직자는 로마가 아닌 프랑스에 인도되었고, 바오로 5세는 금령을 해제했다.^[55][56] 베네치아 공화국은 법률을 철회하지 않고 *“평소의 경건함으로 행동하겠다”*는 모호한 약속만 했는데, 이는 교황청의 체면을 살리면서도 실질적 승리를 거둔 것이었다.^[57] 가톨릭 백과사전은 금령 해제를 1607년 3월 22일로 보며^[58], 현대 대부분 기록은 엄숙한 화해일인 1607년 4월 21일(두 성직자를 조이외스 추기경에게 인도하고 금령을 해제한 날)로 본다^[59]. 두 날짜 차이는 협상 합의와 실행 시점 차이에서 비롯된 것일 수 있다.

금령 무기의 종말

이 사건은 유럽 전역에 교훈을 남겼다. 근대 국가가 단호하면 교황 금령에 맞설 수 있다는 사실이었다. 베네치아는 예배를 유지하고 법률을 지켰으며, 교황청은 타협할 수밖에 없었다. 1607년 이후로는 어떤 교황도 국가에 대한 전면 금령을 다시 내린 것으로 보이지 않는다.^[60] 이 사건은 패배라기보다, 영적 금지가 정치에 명령하던 중세 질서에서 벗어나, 교회가 강제력이 아닌 다른 방식으로 권리를 수호해야 하는 세계로의 전환점을 의미한다.

바녜스 대 몰리나 : 신학적 쟁점

신적 은총의 전능성과 인간의 자유를 어떻게 조화시킬 수 있을까? 만약 하나님의 은총이 그 자체로 효력이 있다면, 자유의지는 무엇이 남는가? 그리고 인간이 은총을 받아들이거나 거부할 자유가 있다면, 구원을 결정하는 것은 그의 동의가 되어 신의 우선권이 훼손되는 것이 아닌가? 이 오래된 문제는 이미 성 아우구스티누스에 의해 논의되었으며, 16세기 말 두 개의 큰 학파를 불태웠다.^[61]

도미니코회는 스페인 신학자 도밍고 바녜스를 중심으로 은총이 물리적 선행작용(prémotion physique)을 통해 의지를 반드시 움직인다고 주장한다: 효력은 오직 하나님에게서 온다. 반면 예수회는 루이스 데 몰리나와 그의 저서 Concordia liberi arbitrii cum gratiae donis (리스본, 1588)를 중심으로 중간지식(scientia media)을 제시한다: 하나님은 모든 가능한 상황에서 자유로운 피조물이 어떻게 행동할지 미리 알고 있으며, 그에 따라 자유를 강요하지 않고 은총을 부여한다.^[62][63] 양측은 서로를 이단으로 의심한다: 예수회는 도미니코회를 **가면을 쓴 칼뱅주의**라 비판하고, 도미니코회는 예수회를 펠라기우스주의라 비난한다.

De Auxiliis 회의

이를 해결하기 위해 클레멘스 8세는 1598년 특별 위원회인 Congregatio de Auxiliis("은총의 도움에 관한 회의")를 설치했다.^[64] 공개 회의, 몰리나 저서 심사, 교황이 직접 주재하는 회의 등 논쟁은 끝없이 이어졌으며, 추후 교황 바오로 5세가 될 추기경 보르게세도 참석했다. 1598년부터 1607년까지 총 85회 세션이 열렸으나 합의는 이루어지지 않았다.^[65]

1607년 교령 : 판결하지 않음

교황이 된 바오로 5세는 이 문제를 물려받았다. 몰리나를 정죄하는 교서 초안이 준비되었으나, 결코 공포되지 않았다.^[66] 1607년, 법률가 출신 교황은 정의 대신 신중함을 택했다. 그는 본질에 대해 판결하지 않는 교령으로 논쟁을 종결했다: 각 수도회는 자신의 교리를 계속 가르칠 수 있으나, 서로를 이단으로 부르는 것은 금지되며, 은총에 관한 새로운 저술 출판은 허가를 받아야 한다.^[67][68]

이러한 비결정 자체가 중대한 결정이었다. 한 학파를 공식화하지 않음으로써 바오로 5세는 가톨릭 반종교개혁에 필수적인 두 수도회 간의 일치를 지켰고, 신학자들의 자유로운 토론을 허용하여 오늘날까지 이 문제가 열려 있도록 했다. 이는 전형적인 보르게세식 조치로, 교리적 판단이 아니라 갈등을 완화하는 질서 유지 조치였다.

코페르니쿠스설 고발

1610년부터 망원경 관측으로 갈릴레오는 코페르니쿠스의 태양중심설 옹호자가 되었다: 지구가 태양 주위를 돌고 태양은 우주의 중심에 고정되어 있다는 주장이다. 이 주장은 성경 일부 구절의 문자적 해석과 충돌했다. 1615년, 피렌체 도미니코회 신부 로리니와 카치니가 갈릴레오를 성무성에 고발했다.^[69][70] 사건은 로마까지 올라갔고, 바오로 5세는 코페르니쿠스설을 심사할 자격심사관 위원회를 구성했다.

1616년 2월 24일 교령과 벨라르미노의 경고

1616년 2월 24일, 자격심사관들은 엄격한 판결을 내렸다: 태양의 고정은 *“철학적으로 어리석고 형식적으로 이단”*이며, 지구의 운동은 *“신앙에 있어 적어도 오류”*라고 평가했다.^[71][72] 이를 근거로 바오로 5세는 추기경 로베르토 벨라르미노에게 갈릴레오에게 코페르니쿠스설을 더 이상 주장하거나 옹호하지 말라고 경고하도록 명령했다. 이어 1616년 3월 5일, 금서성은 코페르니쿠스의 De revolutionibus를 “수정될 때까지” 금서로 지정하고, 지구 운동과 태양 고정설을 *“성경에 완전히 반하는 거짓 피타고라스 학설”*로 규정하는 교령을 발표했다.^[73]

“성경에 완전히 반하는 거짓 피타고라스 학설, 지구의 운동과 태양의 고정.” — 성 금서성 교령, 1616년 3월 5일^[74]

소문을 잠재우기 위해 벨라르미노는 1616년 5월 26일 갈릴레오에게 서면 증명서를 전달했다: 갈릴레오는 정죄받거나 철회하지 않았으나, 코페르니쿠스설을 주장하는 것이 금지되었음을 통지받았다는 내용이었다.

“코페르니쿠스에게 귀속된 교리 — 지구가 태양 주위를 돌고 태양이 우주의 중심에 고정되어 있다는 — 는 성경에 반하므로 옹호하거나 주장할 수 없다.” — 추기경 로베르토 벨라르미노, 갈릴레오에게 전달한 서면 증명서, 1616년 5월 26일^[75]

권위 수준은?

이 사건의 핵심은 행위의 성격에 있다. 이는 바오로 5세가 ex cathedra로 선포한 교황 무류성에 해당하는 엄숙한 교리 정의가 아니라, 교황이 승인한 로마 회의의 징계 교령이었다.^[76] 가톨릭 신학은 교황이 전권을 행사하는 교리적 행위와 교황청 부서의 행정적 결정을 구분해왔다. 1616년 교령은 책을 금서에 올리고 신중한 태도를 요구했을 뿐, 지구중심설을 교리로 확립하지는 않았다. 이 구분은 사실적 오류 — 교회가 과학적으로 틀렸다는 점 — 를 지우지 않지만, 무류 교리가 잘못되었다고 결론 내리는 것을 금지한다. 1633년 재판과 현대적 명예회복에 관한 전체 내용은 다른 곳에서 다룬다.^[77]

영국의 충성 서약

영국에서는 화약 음모 사건(1605) 직후, 왕 제임스 1세가 가톨릭 신자들에게 교황이 신하들의 군주에 대한 충성을 해제할 권한이 있다는 것을 모호한 형태로 부인하는 충성 서약을 강요했다. 교황 바오로 5세는 1606년과 1607년에 두 차례 교서로 이 서약을 *“신앙과 구원에 명백히 반하는 많은 내용이 포함되어 있다”*며 비판했다.^[78] 논쟁은 점점 커져 제임스 왕 자신, 벨라르민, 신학자들이 대립했다. 그러나 교황은 요구할 수 없는 종교적 복종과 권장하는 시민적 충성을 구분하는 데 신중을 기했다. 1606년 7월 9일 제임스 1세에게 보낸 서한에서 — 그 본문은 대조 확인할 수 없었고 Catholic Encyclopedia는 요약만 전한다 —, 그 요약에 따르면, 그는 신의 영예에 반하지 않는 모든 일에 있어 군주에게 복종하고 충성하도록 왕국의 모든 가톨릭 신자들을 권고하겠다고 약속했다.^[79]

선교와 중국 전례

바오로 5세는 반종교개혁의 선교 열정을 지지했다. 마테오 리치와 니콜라스 트리가우트의 뒤를 이어, 그는 1615년 6월 27일 교서 Romanae Sedis Antistes를 통해 중국 예수회에 특별한 특권을 부여했다. 즉, 고전 중국어로 전례를 집전하고, 전례 중 jijin이라 불리는 전례 모자를 착용할 수 있도록 허락한 것이다.^[80] 반면 토착 성직자 서품은 아직 시기상조라고 판단하여, 이 점에서는 예수회를 따르지 않았다.^[81] 이 개방성은 시대를 앞선 것이었으나, 이후 발생한 중국 전례 논쟁으로 인해 대부분 무산되었지만, 교회가 20세기에야 온전히 되찾을 수 있었던 문화적 적응 선교의 지혜를 보여준다.

사도문서국과 바티칸 도서관

법률가 교황인 그는 교회의 기억에 오래도록 남을 흔적을 남겼다. 1610년에서 1612년 사이에 교황청 궁전 내에 흩어져 있던 교황청 기록들을 한곳에 모아 오늘날의 Archivio Apostolico Vaticano(사도문서국)를 창설했다. 이 기관은 오랫동안 ‘비밀 기록’이라 불렸는데, 이는 교황과 그의 관료들에게만 ‘보존된’ 기록이라는 뜻이었다.^[82] 1612년 첫 기록관 임명이 창설의 공식 시점으로 여겨진다. 또한 바오로 5세는 법률가이자 관료로서의 본성을 반영해 바티칸 도서관을 풍부하게 확장했다.^[83]

시성 및 복자품

반종교개혁의 교황인 바오로 5세는 가톨릭 개혁의 위대한 인물들을 성인 반열에 올렸다. 그는 성녀 프랑수아즈 로마네(1608년)와 트리엔트 공의회의 모범적 대주교인 성 찰스 보로메오(1610년)를 시성했다.^[84][85] 또한 그의 후임자가 곧 시성할 여러 성인들을 복자품에 올렸다: 성 이냐시오 로욜라(1609년), 성 데레사 아빌라(1614년), 성 필리포 네리(1615년), 성 이시도로 농부와 성 프란치스코 하비에르(1619년).^[86] 이들을 통해 바오로 5세는 주교적 성덕, 신비주의, 선교 정신, 민중 신심 등 가톨릭 개혁 정신 전체를 기독교 세계에 본보기로 제시했다.

마데르노가 완성한 성 베드로 성당 정면

바오로 5세의 가장 눈에 띄는 업적은 한 세기 동안 공사 중이던 성 베드로 대성당의 완공이다.^[87] 건축가 카를로 마데르노는 미켈란젤로가 설계한 그리스 십자가형 평면을 연장해 라틴 십자가형으로 바꾸고, 1607년부터 1612년 사이에 오늘날 광장을 닫는 웅장한 정면을 세웠다. 벽면에는 교황 보르게세의 이름을 후세에 새긴 기념비적 명문이 새겨져 있다.

“사도들의 수장께 경의를 표하며, 로마인 바오로 5세 보르게세, 최고 교황, 그의 교황직 7년째인 1612년에.”
— 1612년 로마 성 베드로 성당 정면 명문^[88]

이 명문은 교황이자 건축가로서의 면모를 드러낸다. 후대에는 이 헌사가 그리스도나 베드로보다 PAVLVS V BVRGHESIVS라는 이름을 더 강조한다고 비판받기도 했다. 그러나 공사는 계속되었고, 성 베드로 성당의 최종 윤곽은 바오로 5세 때 완성되었다.^[89]

산타 마리아 마조레의 바오로 예배당

1605년부터 바오로 5세는 건축가 플라미니오 폰치오에게 의뢰해 산타 마리아 마조레 대성당에 화려한 예배당을 세웠다. 이 예배당은 카펠라 파올리나 또는 보르게세 예배당이라 불리며, 고대 마리아 성화 Salus Populi Romani (“로마 백성의 구원”)를 모시기 위해 지어졌다.^[90] 1613년에 봉헌된 이곳은 대리석, 프레스코화, 보르게세 문장이 새겨진 금박 청동 장식으로 꾸며져 초기 바로크 로마의 보석 중 하나로 꼽힌다. 교황은 로마를 수호하는 성모 앞에 이곳에 안장되기를 원했다.

아쿠아 파올라와 야니쿨룸의 대분수

도시의 공공복리를 염려한 바오로 5세는 1610년부터 1612년 사이에 트라야누스의 고대 수도교를 복원해 야니쿨룸과 트라스테베레 지역에 깨끗한 물을 공급했다. 이 지역은 이전까지 짠물이나 오염된 물만 이용할 수 있었다.^[91] 새 물은 교황의 이름을 따서 아쿠아 파올라라 불렸다. 야니쿨룸 언덕에는 대리석으로 된 다섯 개의 아치가 있는 웅장한 분수 일 폰타노네가 세워졌는데, 이 분수는 고대 유적에서 일부 재료를 가져와 만들어졌으며 후에 트레비 분수의 영감이 되었다.^[92] 이 사업은 유용함과 정치적 의미를 동시에 지니며, 교황의 이름을 로마의 돌과 물에 새기는 행위였다.

조카 추기경 스키피오네 보르게제

선출 몇 달 후, 바오로 5세는 조카인 스키피오네 카파렐리-보르게제(1577-1633)를 추기경으로 서임한다. 그는 교황의 여동생 오르텐시아의 아들로, 보르게제 성을 사용하게 된다.^[93] 스키피오네는 전형적인 조카 추기경이 되어 교황청의 실질적 총리이자 교황령의 감독관으로서 막대한 권력과 부를 집중시킨다. 화려한 후원가로서 그는 수십 점의 작품을 구입한 카라바조를 보호하고, 젊은 천재 지안 로렌초 베르니니를 발굴했다. 그가 건립한 빌라 보르게제와 그 갤러리는 로마에서 가장 위대한 예술의 보고 중 하나로 남아 있다.^[94][95]

부유해진 가문, 화려한 후원

바오로 5세의 족벌주의는 스키피오네에 그치지 않았다. 그의 형제들은 관직과 칭호를 받았고, 조카 마르칸토니오 2세는 오르시니 가문과 결혼해 여러 공국과 토지를 획득하며 보르게제를 로마에서 가장 강력한 가문 중 하나로 만들었다.^[96][97] 역사학계는 바오로 5세를 근대 교황권 족벌주의의 전형적 사례로 본다. 당시에는 충격적일 수 있는 이 관행이 신뢰할 수 있는 인물들을 통해 통치하는 수단으로 정당화되었으며, 보르게제 가문의 후원은 교회와 인류에 걸작들을 남겼다는 점에서 균형 잡힌 평가가 필요하다. 그럼에도 불구하고 교황령의 자원을 이용한 가족의 부의 증대는 이 교황직의 가장 뚜렷한 그림자로 남는다.

가톨릭 동맹에 대한 지원

바오로 5세의 말년은 유럽의 격변으로 어두워졌다. 1618년, 프라하 창문 투척 사건이 30년 전쟁의 발단이 되었고, 이는 가톨릭 군주와 개신교 세력 간의 대규모 충돌이었다. 교황청은 재정 지원과 외교적 후원을 통해 페르디난트 2세 황제와 가톨릭 동맹 편에 섰다.^[98] 1620년 11월 8일, 프라하 근처의 백산 전투에서 합스부르크 가톨릭군이 보헤미아 반란군을 크게 격파했고, 이 승리는 로마에서 신앙의 승리로 축하받았다.

백산 전투와 뇌졸중

1620년 말, 바오로 5세는 첫 뇌졸중을 겪었다.^[99][100] 여러 차례 발작으로 건강이 악화된 그는 로마 퀴리날레 궁에서 1621년 1월 28일 68세로 선종했다.^[101] 그는 자신의 뜻대로 산타 마리아 마조레 대성당의 바오로 경당에 안장되었으며, Salus Populi Romani 앞에 묻혔다. 교황 선거는 며칠 만에 이루어져 알레산드로 루도비시 추기경이 선출되어 **그레고리오 15세**라는 교황명을 받았다.^[102]

바오로 5세의 교황직은 전환점이었다. 그와 함께 교황청이 영적 금령으로 국가들을 굴복시키던 시대가 끝났다. 베네치아 금령은 이 무기의 종말을 알렸다. 또한 그는 교회가 교리적 신중함을 배우게 한 인물로, 은총 논쟁을 단호히 결론 내리지 않은 것은 현명함이자 무력함의 고백이었다. 마지막으로, 현대 기억에 가장 무거운 과제인 갈릴레오 사건이 그의 시기에 시작되었는데, 이는 무류 교의가 아닌 교회가 나중에 재검토할 사실상의 오류였다.

그는 법률가이자 건축가, 족벌주의자로서 성 베드로 대성당의 정면을 완성하고 로마에 분수를 세우며 자신의 가문에 공작급 부를 안겨주었다. 위대한 신비주의자나 신학자는 아니었지만, 카밀로 보르게제는 가톨릭 반종교개혁의 끈질긴 행정가이자 교회의 권리를 단호히 수호한 인물이었다. 당시 교회의 권리는 주권 국가 앞에서 점차 후퇴하고 있었다. 아마도 이것이 그가 역사에서 차지하는 진정한 위치일 것이다. 즉, 중세의 옛 권력의 마지막 교황이자, 근대 세계와 타협해야 했던 최초의 교황 중 한 명이었다.

• 교황 레오 11세 (1535-1605) — 바오로 5세의 직전 교황으로, 재위 26일.
• 교황 그레고리오 15세 — 후임 교황으로, 바오로 5세의 시복자들을 시성하고 선교성성 설립.
• 교황 클레멘스 8세 (1592-1605) — 보르게세를 추기경으로 임명하고 De Auxiliis 논쟁을 시작한 교황.
• 트리엔트 공의회 (1545-1563) — 바오로 5세가 그 정신을 실천한 대개혁 공의회.
• 가톨릭 반종교개혁 — 그의 교황직이 속한 전반적인 운동.
• 교회는 과학에 반대하는가? — 갈릴레오 사건과 그 후속 조치에 관한 완전한 자료.
• 현 성 베드로 대성당 건축 — 바오로 5세가 완성한 공사 이야기.
• 산타 마리아 마조레 대성당 — 바오로 5세가 바오로 경당을 세우고 안장된 곳.
• 성 카를로 보로메오 (1538-1584) — 1610년 바오로 5세가 시성한 성인.
• 성 로베르토 벨라르민 (1542-1621) — 베네치아 금령과 갈릴레오 사건의 중심에 있던 신학자 추기경.