예수님은 왜 돈에 대해 그토록 자주 말씀하시는가?

해석하기 전에 사실을 보아야 한다. 집요하다는 인상은 주관적이지 않다 : 본문을 손에 들고 확인된다.

세 비유 중 하나, 열 구절 중 하나

비유를 세고 분류하는 방식에 따라 집계는 달라지지만, 모두 같은 규모로 수렴한다 : 예수님의 비유 중 상당 부분이 돈과 재물 또는 빚을 무대에 올린다. 구분에 따라 흔히 서른 남짓한 비유 가운데 열한 개에서 열여섯 개가 돈이나 소유를 일차 소재로 쓴다고 한다 : 감추인 보물, 진주, 탈렌트, 므나, 무자비한 채무자, 슬기로운 관리인, 어리석은 부자, 열한 번째 시간의 일꾼들, 라자로와 부자^[1]. 복음서 전체 규모에서는 — 대략적이지만 설득력 있게 — 열 구절 중 한 구절꼴이 가깝게든 멀게든부와 그 사용에 닿는다고 흔히 말한다^[2].

이 숫자들은 때로 투쟁적으로, 이러저러한 주장을 입증하려고 떠돈다. 그러므로 신중하게 다루어야 한다 : 수학적 정밀도가 있는 것이 아니고, 무엇을 셀 것인가에 따라 크게 달라진다. 그러나 규모 자체는 탄탄하다 : 돈은 통계적으로 그리스도의 입에서 가장 자주 나오는 구체적 주제 중 하나이다. 설명해야 할 사실이 바로 이것이다.

피해야 할 함정: 예수님은 재정 강의를 하지 않으신다

여기서 전체 읽기를 좌우하므로 처음부터 풀어야 할 큰 오해가 솟는다. 예수님은 돈을 자주 언급하시지만, 돈에 대해 가르치시는 경우는 드물다. 달리 말하면, 압도적 다수의 경우 돈은 가르침의 주제가 아니다 : 그분을 뛰어넘는 진리 — 하느님 나라, 자비, 깨어 있음, 마음의 회개 — 를 담는 구체적 그림, 받침대이다.

탈렌트의 비유는 투자 조언을 주지 않는다 : 하느님께 받은 은사의 열매에 대해 말한다. 밭에 감추인 보물 (Mt 13, 44)은 토지 투기를 칭찬하지 않는다 : 모든 것을 팔게 만드는 나라의 가치를 말한다. 무자비한 채무자 (Mt 18, 23-35)는 채권법을 다루지 않는다 : 받은 용서와 주는 용서의 논리를 드러낸다. 그림과 주제를 혼동하면 예수님을 가정 경영의 도덕가로 만든다. 그런데 그분은 무한히 더 높은 곳을 겨냥하신다.

그러나 — 이것이 결정적이다 — 예수님께서 그림으로 돈을 그토록 기꺼이 쓰신다면, 그것은 돈 자체가 이미 영적으로 충전된 실재이기 때문이다. 하느님과 마음에 대해 말하려고 아무 그림이나 가져오지 않는다. 그리스도께서 돈을 택하시는 것은 바로 그곳에서 내면 삶의 큰 부분이 걸려 있음을 아시기 때문이다. 뒤에 이어질 내용이 이를 보여줄 것이다.

여기가 질문의 핵심이다. 예수님의 말씀 자체에서 뽑은 세 가지 이유가 이 집요함을 설명한다.

돈이 하느님의 경쟁자이기 때문: 마몬

가장 깊은 이유는 예수님께서 쓰시고 번역하지 않으신 한 단어에 담겨 있다 : 마몬. 이 말은 아람어(māmōnā)로, 단순히 "부", "재물", "신뢰를 두는 것"을 뜻한다^[3]. 그리스도의 입에서는 훨씬 더 많은 것이 된다 : 하느님과 맞서는 경쟁 군주 같은 인격적 주인이다 :

"아무도 두 주인을 섬길 수 없다: 하나를 미워하고 다른 하나를 사랑하거나, 하나에게 붙어 있고 다른 하나를 업신여기게 된다. 하느님과 재물을 함께 섬길 수는 없다." — 성 마태오 복음 6, 24 (Lc 16, 13 참조)^[4]

이 공식은 아찔하다. 예수님은 이렇게 말씀하지 않으신다 : 돈을 너무 섬기지 마라, 또는 하느님과 돈의 균형을 맞추어라. 절대적 선택을 내놓으신다 : 두 주인, 두 사랑, 두 섬김 — 하나는 다른 하나를 배제한다. 섬기다라는 말(그리스어 douleuein, "노예가 되다")이 모든 것을 말한다 : 돈은 사용되는 것으로 만족하지 않고 군림하려 한다. 하느님만이 주실 수 있는 것을 약속한다 : 안전, 정체성, 힘, 미래. 이 점에서 돈은 우상이다 — 가장 교묘한 우상이다. 하느님을 부인하라고 요구하지 않고, 실제로 첫 자리를 자기에게 달라고 할 뿐이다. 교리서는 돈을 마음의 가능한 우상들 가운데 명시적으로 꼽는다 : "우상숭배는 하느님이 아닌 것을 신격화하는 것이다" — 권력, 쾌락, 국가, 돈 (교리서 § 2113)^[5].

예수님께서 돈에 대해 그토록 자주 말씀하시는 이유가 바로 여기에 있다 : 참 하느님 앞에서 그 이름으로 지목하신 유일한 거짓 신이기 때문이다. 피조된 다른 어떤 실재도 복음서에서 이 경쟁 주인의 지위를 받지 않는다. 돈은 중립적 물건이 아니라 종속시키려는 권세로 다루어진다.

돈이 마음을 드러내기 때문

두 번째 이유는 첫 번째를 비춘다. 돈이 그토록 위험한 경쟁자라면, 그것은 돈이 특이한 힘을 지녔기 때문이다 : 우리 마음이 어디로 향하는지를 보여준다. 예수님은 이를 심리적으로 완벽한 한 문장으로 말씀하신다 :

"땅에 보물을 쌓아 두지 마라 [...]. 오히려 하늘에 보물을 쌓아라 [...]. 네 보물이 있는 곳에 네 마음도 있다." — 성 마태오 복음 6, 19-21^[6]

어순에 주목하라 : 마음이 보물을 따른다, 그 반대가 아니다. 예수님은 "네 마음이 있는 곳에 보물을 두어라"라고 말씀하지 않으시고, "네가 보물을 둔 곳으로 네 마음이 갈 것이다"라고 말씀하신다. 그러므로 돈은 우리의 애착을 재는 저울일 뿐 아니라, 애착을 이끄는 자석이다. 네 돈으로 무엇을 하는지 말해 보라 — 무엇을 간직하고, 무엇을 잃을까 두려워하고, 무엇을 나누는지 — 그러면 네가 실제로 누구를 섬기는지 말해 주겠다. 그래서 그리스도께서는 대화자들을 돈주머니를 통해 그토록 자주 물으신다 : 사회라는 몸에서 영혼이 가장 확실하게 드러나는 곳이 거기이기 때문이다.

이런 관점에서 돈에 대해 말하는 것은 결코 화제를 바꾸는 것이 아니다 : 곧바로 마음의 진단으로 들어가는 것이다. 너그러움과 인색함은 우선 경제적 행동이 아니다 : 재물과의 구체적 관계에서 맨눈으로 보이는 영적 상태이다.

돈이 가장 보편적인 시험이기 때문

더 사목적인 이유가 남는다. 많은 유혹은 특수하다 : 권력의 야망이나 어떤 정욕을 모두가 아는 것은 아니다. 그러나 모두가 돈과 관계한다 — 벌고, 부족하고, 간직하고, 욕망하면서. 재물과의 관계는 인류의 가장 공유된 영적 싸움터이다. 이 지면을 택하심으로써 예수님은 모두에게 한꺼번에 말씀하신다 : 갈릴래아 어부에게도 세리에게도, 가난한 과부에게도 유력한 부자에게도.

그래서 돈에 대한 가르침은 아무도 비켜 가지 않으며, 결코 "부자들" 비판으로 축소되지 않는다. 두 렙톤을 바친 과부 (Mc 12, 41-44)는 칭찬받고 ; 네 배로 갚은 부자 자캐오는 구원받고 (Lc 19, 8-9) ; 가난한 이도 시기와 탐욕에 좀먹을 수 있다. 참된 갈림길은 부자와 가난한 이 사이에 있지 않고, 재물을 소유하는 자와 재물에 소유된 자 사이에 있다.

이제 큰 복음 장면들을 다시 읽을 수 있다. 서로 모순되지 않는다 : 각각 같은 진단의 한 면을 비춘다.

부의 위험: 부유한 청년

이 장면은 복음서에서 가장 가슴 아픈 장면 중 하나이다. 젊고 부유하며 독실한 한 사람 — 어려서부터 계명을 지켜 왔다 — 무엇이 부족한지 진심으로 묻는다. 그를 눈여겨보시고 사랑하신 (Mc 10, 21) 예수님은 결정적 한 걸음을 제안하신다 :

"네가 완전해지고 싶다면, 가서 네 소유를 팔아 가난한 이들에게 주어라 [...] 그리고 와서 나를 따라라." 이 말을 듣고 그 청년은 슬퍼하며 떠나갔다. 큰 재물을 가졌기 때문이다." — 성 마태오 복음 19, 21-22^[7]

비극은 이 사람이 부자라는 것이 아니다 : 떨어지지 못한다는 것이다. 그의 재물이 그가 재물을 쥐는 것보다 더 그를 쥐고 있다. 그리고 예수님은 속담이 된 그림으로 교훈을 뽑으신다 :

"부자가 하느님 나라에 들어가는 것보다 낙타가 바늘귀로 지나가는 것이 더 쉽다." — 성 마태오 복음 19, 24^[8]

과장은 일부러 지나치다 : 인간적 불가능을 말한다. 그러나 예수님은 곧바로 덧붙이신다 : "사람에게는 불가능하지만 하느님께는 모든 것이 가능하다" (Mt 19, 26). 그러므로 부는 자동적 단죄가 아니다 : 통과를 어렵게 만드는 무게이며, 은총만이 마음을 거기서 풀어 줄 수 있다.

어리석은 부자의 눈멂

또 다른 비유는 악한 사람이 아니라 — 가장 평범한 의미에서 — 선견지명 있는 사람을 무대에 올린다. 땅이 풍작을 내자 곳간을 넓히고 쉬기로 결심한다. 겉보기에는 부도덕한 것이 없다. 그런데 :

"어리석은 자야! 오늘 밤 네 영혼을 되찾아 갈 것이다. 네가 쌓아 둔 것은 누구 차지가 되겠느냐? 자기를 위해서는 쌓으면서 하느님 앞에서는 부유하지 못한 자가 바로 이러하다." — 성 루카 복음 12, 20-21^[9]

어리석은 부자의 죄는 돈을 가진 것이 아니라, 계산에서 하느님과 이웃을 잊은 것이다. 그의 독백에는 "나"와 "내 것"뿐이다 : 내 수확, 내 곳간, 내 영혼. 가난한 이는 등장하지 않고, 하느님도 등장하지 않는다. 그래서 교부들은 이 비유를 가난한 이를 훔치는 탐욕의 고발로 읽었다. 성 바실리오는 바로 이 본문을 주해하면서 교부 문학에서 가장 신랄한 말 중 하나를 던진다 :

"네가 간직한 빵은 굶주린 이의 것이고, 네가 가두어 둔 겉옷은 헐벗은 이의 것이며, 네 집에서 썩는 신발은 맨발인 이의 것이고, 네가 묻어 둔 돈은 궁핍한 이의 것이다. 네가 도울 수 있는 사람이 있는 만큼 그만큼의 불의를 저지르는 것이다." — 성 바실리오, 강론 「내 곳간들을 허물리라」(368년경)^[10]

라자로와 부자의 비극

어디에서도 위험이 라자로와 부자의 이야기 (Lc 16, 19-31)보다 더 강하게 그려지지 않는다. 부자는 겉보기에 아무 범죄도 저지르지 않았다 : 라자로를 학대하지도 훔치지도 않았다. 그의 죄는 더 미묘하고 더 무섭다 : 그를 보지 못했다. 가난한 이가 문 앞에 누워 있었는데, 날마다 곁을 지나가면서도 마음이 움직이지 않았다.

"아브라함 할아버지, 저를 불쌍히 여기시어 라자로를 보내어 그 손가락 끝에 물을 찍어 제 혀를 식히게 해 주십시오. 제가 이 불길 속에서 몹시 고통을 받고 있습니다." — 성 루카 복음 16, 24^[11]

저세상의 뒤바뀜이 무서운 것은 평생의 눈멂을 드러내기 때문이다. 부는 부자의 마음의 눈을 감겼다 : 안락에 가두어 바로 한 뼘 앞의 비참함조차 알아차리지 못하게 했다. 예수님께서 고발하시는 참된 위험이 바로 이것이다 : 돈이 아니라, 돈을 섬길 때 생기는 완고함이다.

속이는 돈: "불의한 마몬"

더 당황스러운 비유 — 부정직한 관리인 (Lc 16, 1-13) — 은 예수님께서 돈 자체에 적용하시는 역설적 문장으로 끝난다 :

"속이는 마몬으로 친구들을 사귀어라. 마몬이 없어질 때 그 친구들이 너희를 영원한 처소로 맞아들이게 하여라." — 성 루카 복음 16, 9^[12]

예수님은 돈을 속이는(문자적으로 "불의한") 것이라 부르신다 : 악해서가 아니라 약속에 대해 거짓말하기 때문이다. 안전을 약속하고 "없어진다" ; 지속을 약속하고 죽음을 넘기지 못한다. 지혜는 이 가짜 돈을 진짜 돈으로 되돌리는 데 있다 : 자선과 나눔으로 썩을 재화를 영원한 보물로 바꾸는 것이다. 마몬을 "신뢰"하지 않는다 ; 마몬을 써서 하늘의 친구들 — 우리를 맞아들일 가난한 이들 — 을 사귄다.

그리스도는 진단에 그치지 않으시고 고치신다. 마몬의 종살이에 맞서 자유의 길을 여러 갈래로 내놓으신다.

하늘에 보물을 쌓기

첫 치유책은 보물의 자리 옮김이다. 마음이 보물을 따른다면 (Mt 6, 21), 보물을 좀도 도둑도 썩음도 닿지 못하는 곳에 두면 된다 — 그러나 모든 것이 거기에 달렸다 :

"하늘에 보물을 쌓아라. 그곳에서는 좀도 녹도 해치지 못하고 도둑도 뚫고 들어와 훔쳐 가지 못한다." — 성 마태오 복음 6, 20^[13]

구체적으로 "하늘에 쌓는다"는 것은 돈을 사랑의 행위로 바꾸는 것을 뜻한다 : 내준 것은 잃은 것이 아니라 하느님께 맡긴 것이다. 마몬의 논리를 완전히 뒤집는 것이다.

걱정에 맞서는 섭리에 대한 신뢰

두 번째 치유책은 탐욕의 감정적 뿌리 — 내일에 대한 두려움 — 를 친다. 부족할까 두려워 쌓아 둔다. 이 불안에 예수님은 자녀다운 신뢰를 맞세우신다 :

"목숨에 대해 걱정하지 마라 [...]. 하늘의 새들을 보아라: 심지도 거두지도 않는데 [...] 하늘에 계신 너희 아버지께서 먹여 주신다. 먼저 하느님 나라와 그분의 의로움을 찾아라. 그러면 이 모든 것을 덤으로 받게 될 것이다." — 성 마태오 복음 6, 25-33^[14]

교리서는 이 신뢰를 가난한 이들의 행복과 명시적으로 연결한다 : "하늘에 계신 아버지의 섭리에 맡기면 내일에 대한 걱정에서 풀려난다" (교리서 § 2547)^[15]. 지킬 수 없는 안전을 약속하는 마몬과 달리, 아버지는 실제 안전 — 아버지께서 챙겨 주실 것을 아는 자녀의 안전 — 을 주신다.

자선과 나눔: "재물을 팔아 나누어 주어라"

세 번째 치유책은 막연한 초탈의 느낌이 아니라 구체적 행동이다 :

"재물을 팔아 자선으로 주어라. 낡지 않는 돈주머니, 하늘에 다함없는 보물을 만들어라." — 성 루카 복음 12, 33^[16]

자선은 예수님의 입에서 선택적 친절이 아니다 : 마몬의 움켜쥠을 푸는 정상 수단이다. 교부들은 오늘날 놀라운 급진성으로 이를 이해했다. 성 암브로시오는 가난한 이에게 주는 것이 호의가 아니라 빚을 갚는 것임을 상기시킨다 :

"네가 가난한 이에게 베푸는 것은 네 재물이 아니다. 그에게 속한 것을 돌려주는 것이다. 네가 차지한 것은 모두의 사용을 위해 주어졌던 것이다. 땅은 모두의 것이지 부자들의 것이 아니다." — 성 암브로시오, 데 나부테(나봇에 대하여, 389년경)^[17]

이 점은 다른 곳에서 전개된 재화의 보편적 목적에 대한 교회의 사회 교리와 만난다 : *교회는 돈에 대해 무엇이라고 말하는가?*를 보라.

돈으로 인한 회개: 자캐오

치유책이 작용한다는 것을 복음서는 기쁜 증거로 보여 준다. 세리들의 우두머리 — 그래서 부유하고 멸시받던 — 자캐오는 예수님을 만나고, 그의 회개는 돈과의 관계에서 즉시 나타난다 :

"보십시오, 주님: 제 재산의 절반을 가난한 이들에게 나누어 주겠습니다. 제가 누군가에게 속여 빼앗은 것이 있으면 네 배로 갚겠습니다. [...] 오늘 이 집에 구원이 이르렀다." — 성 루카 복음 19, 8-9^[18]

자캐오는 회개 후에도 넉넉한 사람으로 남는다 : 모든 것을 버리지 않는다. 그러나 돈이 마음에서 주인을 바꾸었다 : 신에서 다시 종이 되었다. 예수님께서 찾으시는 뒤바뀜이 바로 이것이다. 구원은 물질적 가난을 요구하지 않고 내적 해방을 요구했다 — 나눔이 그 표지이다.

과부와 두 렙톤: 마음의 잣대

마지막으로, 작은 장면 하나가 하느님의 셈법을 다 말해 준다. 성전 헌금함 앞에 앉으신 예수님은 부자들이 큰돈을 넣는 것을 보시고, 이어 과부가 작은 동전 두 개를 넣는 것을 보신다 :

"진실로 너희에게 말한다. 이 가난한 과부가 모두보다 더 많이 넣었다 [...]. 모두는 풍족한 중에서 넣었지만, 이 여인은 궁핍한 중에서 자기가 가진 전부, 생활비 전부를 넣었다." — 성 마르코 복음 12, 43-44^[19]

하느님은 내는 금액이 아니라 그 금액이 나타내는 사랑 — 즉 얼마만큼 희생했는지, 어떤 신뢰를 담았는지 — 을 재신다. 과부가 모두보다 더 많이 바친 것은 두 렙톤과 함께 온 안전을 다 바쳤기 때문이다. 마몬의 논리와 정확히 반대되는 논리이다.

돈에 대한 예수님의 집요함은 그리스도교 전통 전체에 자취를 남겼다. 교부들은 그분의 말씀을 누그러뜨리기는커녕 더 굳게 하였다. 성 요한 크리소스토모는 라자로와 부자에 대한 강론에서 여분을 나누지 않는 것이 이미 일종의 도둑질이라고 거듭 외친다 ; 자선을 잉여의 덕이 아니라 가난한 이에게 진 빚으로 만든다^[20]. 이 전통은 새로 지어내지 않는다 : 재물은 절대적 사유가 아니라 맡은 것이라는 복음 논리를 잇는다.

우리에게 더 가까운 성인들에게서도 같은 확신이 돌아온다 : 돈은 훌륭한 종이자 무서운 폭군이다. 성 아우구스티노는 예수님께서 어리석은 부자에게서 고발하신 것을 한 문장으로 요약한다 :

"교만한 자는 땅의 나라들을 찾고 사랑하게 두어라. 그러나 마음이 가난한 이들은 행복하다. 하늘 나라가 그들의 것이기 때문이다." — 성 아우구스티노, 산상설교 주해, I, 1, 3 (교리서 § 2547 인용)^[21]

그리스도교 영성은 돈을 금기로 만들지 않았다 : 진실의 자리로 만들었다. 인간이 장부를 정리한다고 믿는 곳에서 정작 드러나는 것은 마음이다. 그래서 자캐오에서 아버지 앞에서 옷을 벗은 성 프란치스코까지, 수많은 회심자가 돈에 대한 행동으로 돌아섬을 표시했다.

자주 일어나는 세 가지 오해를 걷어내야 한다. 복음서가 말하지 않은 것을 말하게 만드는 오해들이다.

돈 자체는 악하지 않다

예수님은 돈 자체, 소유, 이를 만드는 노동을 결코 단죄하지 않으신다. 그분 자신 공동 주머니를 두시고 유다에게 맡기셨고 (Jn 12, 6) ; "자기들의 재물로" (Lc 8, 3) 시중드는 여인들의 도움을 받으셨고 ; 탈렌트를 불린 종을 칭찬하신다. 복음서가 겨냥하는 것은 돈이 아니라 돈에 대한 무질서한 사랑 — 성 바오로가 *"모든 악의 뿌리"*라 부른 바로 "돈을 사랑함" (1 Tm 6, 10)이지 돈 자체가 아니다^[22]. 교리서도 확인한다 : 죄는 물질적 재물이 아니라 마음의 탐욕에 있다 (교리서 § 2536)^[23].

예수님은 정치 이데올로기가 아니셨다

그리스도를 오른쪽이든 왼쪽이든 경제 진영에 끌어들이기도 한다. 그분의 본뜻이 사회적이기보다 먼저 영성적이라는 것을 놓치는 것이다. 점령자에 대한 세금 질문을 받으시고 구호의 함정을 거부하신다 :

"그러니 카이사르의 것은 카이사르에게, 하느님의 것은 하느님에게 돌려라." — 성 마태오 복음 22, 21^[24]

예수님은 세금 프로그램을 제안하지 않으신다 : 각 것을 제자리에 돌리신다. 돈(카이사르의 얼굴이 새겨진 동전)은 정당하지만 이차적인 질서에 속하고 ; 인간은 하느님의 얼굴을 지니고 온전히 그분께 속한다. 돈 문제는 이렇게 바른 위계로 되돌려진다 — 신격화도 악마화도 아니다.

부자라고 단죄받는 것은 아니다

마지막으로, 복음서는 부를 단죄로, 가난을 자동 구원으로 만들지 않는다. 의인의 모범 아브라함은 부자였고 ; "부유한 사람" 요셉 아리마태아는 그리스도께 자기 무덤을 내주었고 (Mt 27, 57) ; 자캐오는 회개 후에도 넉넉하게 남는다. 반대로 가난한 이도 시기와 탐욕에 좀먹을 수 있다. 복음의 갈림길은 말했듯이 마음 안을 지난다, 계층 사이가 아니다. 행복 선언은 "마음이 가난한 이들" (Mt 5, 3) — 즉 초탈한 마음, 부자든 가난한 이든 — 을 향한다. 부유한 교회 자체가 이 이상을 배반한다는 반론에 대해서는 *바티칸의 돈에 대한 반론에 어떻게 답할 것인가?*를 보라.

돈에 대한 예수님의 모든 말씀은 교리서가 마음의 가난이라 부르는 하나의 태도로 수렴한다. 당하는 궁핍과도, 재물을 업신여기는 고상함과도 일치하지 않는다 : 소유하면서 소유되지 않고, 모든 것을 하느님께 받아 모든 것을 하느님께 돌리는 자의 내적 자유이다.

"마음이 가난한 이들은 행복하다": 이 행복 선언은 오직 하느님께 대한 애착을 겨냥한다. [...] 하늘에 계신 아버지의 섭리에 맡기면 내일에 대한 걱정에서 풀려난다. 하느님께 대한 신뢰가 가난한 이들의 행복을 예비한다. 그들은 하느님을 뵈올 것이다. — 가톨릭 교회 교리서 §§ 2544-2547에 따름^[25]

여기에 마침내 우리 질문의 답이 있다. 예수님께서 돈에 대해 그토록 자주 말씀하시는 것은 부를 두려워해서가 아니다 : 우리 마음을 풀어 주시려는 것이다. 마몬이 가장 많이 약속하고 가장 적게 지키는 주인임을 아시고 ; 우리 마음이 필연적으로 보물을 따른다는 것을 아시고 ; 돈을 두는 자리가 날마다 우리가 누구에게 속하는지가 결정되는 자리임을 아신다. 그리스도께 돈에 대해 말하는 것은 영혼이 자기 하느님을 택하는 바로 그 자리를 말하는 것이다.

• 교회는 돈에 대해 무엇이라고 말하는가? — 사회 교리 : 재화의 보편적 목적, 소유권, 정당한 임금, 고리대금, 가난한 이들을 위한 우선적 선택.
• 바티칸의 돈에 대한 반론에 어떻게 답할 것인가? — 교회의 부와 재물의 사용.
• 양심이란 무엇인가? — 재물의 올바른 사용이 결정되는 내적 심판의 자리.
• 대죄와 소죄의 차이는 무엇인가? — 탐욕과 탐심의 무게를 가늠하기 위하여.