해마다 같은 의문이 돌아온다. 성탄은 언제나 12월 25일인데, 부활절은 움직인다. 어떤 해에는 3월 말, 어떤 해에는 4월 말에 오며, 그리스도인들의 가장 큰 축일이 해마다 별다른 논리 없이 미끄러지는 것처럼 보인다. 많은 사람은 교회가 날짜를 임의로 정한다고 생각하거나, 오래된 달 관련 미신을 따르는 것이라고 여긴다. 실제는 전혀 다르다. 부활절 날짜는 성경, 유다 달력, 그리고 1,500년이 넘는 그리스도교 천문 계산의 인내로운 작업에서 물려받은 정확한 규칙을 따른다.
부활절 날짜가 바뀌는 것은 부주의 때문이 아니다. 오히려 그 기원에 충실하기 때문이다. 그리스도의 부활은 “주간 첫날”(마르코 16, 2), 안식일 다음 날, 유다인의 파스카 때 일어났다. 이 축일 자체가 태양이 아니라 달에 따라 정해진다[1]. 교회가 달의 기준을 보존하는 것은 그리스도의 부활과 그것이 성취된 파스카 사이의 역사적 연결을 지키는 일이다. 부활절이 왜 움직이는지 이해한다는 것은 곧 “우리의 파스카 양이신 그리스도께서 희생되셨다”(1코린토 5, 7)[2]는 그 밤으로 돌아가는 일이다.
규칙: 달과 춘분이 정하는 주일
정확한 표현
그리스도교 고대부터 부활절 날짜는 고전적인 공식으로 정해져 왔다.
“부활절은 3월 21일 또는 그 직후에 오는 보름달 다음의 첫 주일이다. 만일 보름달이 주일에 오면 부활절은 그 다음 주일이다.” — 디오니시우스 엑시구스와 베다가 전하고 클라비우스가 정식화한 교회력 콤푸투스의 표현으로, 잉글랜드에서는 1750년 Calendar (New Style) Act와 Book of Common Prayer가 받아들였다[3]
따라서 날짜를 정하는 요소는 세 가지다. 기준이 되는 춘분(3월 21일), 보름달, 그리고 주일이다. 부활절은 3월 21일이나 그 이후에 오는 첫 보름달을 뒤따르는 첫 주일이다. 달의 주기와 요일은 태양년과 정확히 맞물리지 않으므로, 이 세 요소의 결합 때문에 축일은 정해진 범위 안에서 움직인다.
3월 22일부터 4월 25일까지: 가능한 날짜의 창
그 결과, 그레고리오력에서 부활절은 3월 22일보다 이르거나 4월 25일보다 늦을 수 없다[4]. 가장 이른 날짜인 3월 22일은 부활절 보름달이 춘분인 3월 21일 토요일에 오는 경우를 전제한다. 그러면 부활절은 바로 다음 날이다. 가장 늦은 날짜인 4월 25일은 반대의 경우다. 보름달이 춘분을 아슬아슬하게 지나쳐 버려 전체 날짜가 한 음력 달만큼 뒤로 밀린다. 이 두 경계 사이에서 부활절은 서른다섯 개의 다른 날짜 중 하나에 올 수 있다.
이 극단적인 날짜들은 드물다. 부활절이 3월 22일에 온 것은 마지막으로 1818년이었고, 다음은 2285년이 되어야 한다. 4월 25일은 마지막으로 1943년에 있었고, 다음은 2038년이다[5]. 대부분의 해에 부활절은 3월 말과 4월 중순 사이에 비교적 조용히 자리 잡는다.
천문학적 달과 춘분이 아니라 “교회력” 달과 춘분
가장 자주 놓치는 핵심은 이것이다. 부활절 계산에 쓰이는 보름달과 춘분은 실제 천문 현상이 아니라 달력상의 약속이다. 춘분은 실제 천문학적 춘분이 오늘날 그레고리오력에서 대개 3월 20일에 오더라도, 한 번 정해진 대로 3월 21일로 고정된다[6]. 마찬가지로 *“부활절 보름달”*은 교회력의 달이다. 계산으로 재구성한 음력 달의 열넷째 날이며, 하늘에서 관측되는 실제 보름달과 하루나 이틀 다를 수 있다[7]. 이 약속은 거친 근사치가 아니다. 해마다, 전 세계 어디서나, 지역 관측의 차이에 의존하지 않고 날짜를 미리 정할 수 있게 해 준다. 교회는 불확실한 관측보다 보편적이고 안정된 규칙을 선택했다.
먼저 유다인의 축일: 파스카에서 그리스도의 파스카로
“Pâques”라는 말: Pessah, Pascha, 그리고 이교적 흔적 없음
끈질긴 전설 하나는 부활절이 봄의 여신 이름에서 나온 이교 축일을 그리스도교가 흡수한 것이라고 주장한다. 프랑스어 단어에 대해서는 틀린 말이다. *“Pâques”*는 라틴어 Pascha에서 직접 왔고, 이것은 히브리어 פֶּסַח (Pessah), 곧 유다인의 파스카를 옮긴 그리스어 Páskha에서 왔다[8]. 히브리어 어근 pasaḥ는 *“넘어가다, 건너뛰다, 살려 두다”*를 뜻한다. 이 말은 이집트 탈출의 밤, 어린양의 피가 발린 히브리인들의 집을 파괴의 천사가 “지나간” 사건을 가리킨다(탈출 12, 13)[9]. 그러므로 그리스도교 축일의 이름 자체가 그 성경적 뿌리를 선포한다. 부활절은 성취된 파스카다.
여신과의 혼동은 오직 영어 “Easter”(그리고 독일어 Ostern)라는 말에서 생긴다. 8세기에 베다 성인은 앵글로색슨인들이 4월을 Eosturmonath라고 불렀고, 그것이 Eostre라는 여신의 이름에서 왔다고 기록한다.
“오늘날 ‘파스카의 달’로 번역되는 Eostur의 달은 옛날에 Eostre라고 불리던 그들의 한 여신에게서 이름을 얻었고, 그 달에 그 여신을 기리는 축제가 거행되었다.” — 베다 성인, De temporum ratione, 15장[10]
그러나 이 언급은 부활 축제가 거행되던 계절에 붙은 게르만어 명칭에 관한 것일 뿐이다. 축일 자체나 *“Pâques”*라는 말에 대해서는 아무것도 말하지 않는다. 그 말에는 이교적 기원이 없다. 더구나 전문가들은 베다가 그 여신의 존재를 단지 달 이름에서 추론했을 가능성도 지적한다[11].
파스카의 중심에 있는 부활
복음서들은 그리스도의 수난과 부활이 예루살렘에서 유다인의 파스카 축제 기간에 일어났다고 말한다[12]. 예수님은 파스카 양들이 희생되던 때에 죽으시고, “주간 첫날”, 곧 주일에 부활하신다. 바오로 사도는 이 일치에서 하나의 신학 전체를 끌어낸다.
“묵은 누룩을 깨끗이 치우십시오. 그래야 여러분이 새 반죽이 됩니다. 여러분은 누룩 없는 사람들이기 때문입니다. 우리의 파스카 양이신 그리스도께서 희생되셨습니다. 그러므로 묵은 누룩도 악의와 사악함의 누룩도 아닌, 순수와 진실의 누룩 없는 빵으로 축제를 지냅시다.” — 바오로 사도, 1코린토 5, 7-8[13]
그래서 그리스도교의 날짜는 유다인의 날짜에 계속 묶여 있다. 구원의 정확한 때를 기억하기 위해서다. 유다인의 파스카가 봄의 첫 달인 니산 14일에 고정된 달의 축일이므로, 그리스도교의 파스카도 이 달의 성격을 이어받는다. 다만 부활의 날인 주일로 옮겨진다.
첫 세기의 큰 논쟁: 부활절을 언제 지낼 것인가?
콰르토데치만: 니산 14일의 파스카
2세기부터 그리스도인들은 날짜에 대해 일치하지 않았다. 소아시아의 많은 신자들은 요일과 관계없이 유다인의 파스카와 똑같이 니산월 14일에 파스카를 지냈다. 이들을 콰르토데치만(“열넷째 날의 사람들”)이라고 불렀다[14]. 다른 지역, 특히 로마와 알렉산드리아에서는 부활 축일을 부활의 날과 일치시키기 위해 언제나 그 다음 주일을 기다렸다.
폴리카르포와 아니체토: 평화 속의 불일치
154-155년 무렵, 사도 요한의 제자인 스미르나의 원로 주교 폴리카르포가 로마에 와서 교황 아니체토를 만났다. 두 사람은 날짜에 대해 합의하지 못했다. 그러나 이레네오 성인이 전하는 아름다운 세부 사항처럼, 그들은 그 때문에 결별하지 않았다.
“아니체토는 폴리카르포가 요한과 함께 늘 지켜 온 것을 그만두도록 설득할 수 없었다 (...). 그러나 그들은 서로 친교 안에 머물렀고, 아니체토는 존경의 표시로 교회 안에서 폴리카르포에게 성찬례 집전을 양보하였다. 그리고 그들은 평화롭게 헤어졌다.” — 이레네오 성인, 에우세비오가 인용, 교회사, V, 24[15]
빅토르 1세: 파문 위협
한 세대 뒤인 190-195년 무렵, 교황 빅토르 1세는 로마 관습을 강제하려 했고, 콰르토데치만 관습을 지키던 아시아 교회들을 파문하겠다고 위협했다[16]. 이번에는 긴장이 높아졌다. 그러나 여러 주교, 특히 주일 거행을 지지하던 리옹의 이레네오 성인이 교황의 성급함을 꾸짖고 인내와 일치를 호소했다. 이레네오는 폴리카르포와 아니체토의 예를 되새겼다. 날짜에 차이가 있을 수는 있지만, 친교를 깨뜨려서는 안 된다는 것이다[17]. 이 위기는 힘으로 해결되지 않았지만, 온 교회를 위한 공통 규칙의 필요성을 드러냈다.
니케아 공의회(325): 공식이 아니라 일치
니케아가 실제로 결정한 것
니케아 공의회가 *“춘분 뒤 보름달 다음 첫 주일”*이라는 유명한 공식을 *“제정했다”*고 흔히 말한다. 그러나 이것은 부정확한 단순화다. 오늘날 보존된 니케아의 스무 개 교회법에는 부활절 계산에 관한 조항이 없다[18]. 공의회가 실제로 세운 것은 콘스탄티누스 황제의 편지와 시노드 서한을 통해 드러나는 세 가지 원칙이다.
- 모든 그리스도인은 어디서나 부활절을 같은 날 지내야 한다.
- 이 축일은 주일에 와야 한다.
- 계산은 교회 밖의 달력에 의존하지 않도록 유다 달력에서 독립해야 한다.
공의회 뒤 콘스탄티누스가 여러 교회에 보낸 편지는 일치라는 목적을 분명히 말한다.
“이 지극히 거룩한 축일은 모든 사람이 같은 날 지내야 한다. (...) 이 지극히 거룩한 대축일을 거행하기 위해 유다인들의 관습을 따르는 것은 합당하지 않다고 여겨졌다 (...). 그러므로 우리 모두가 한마음이 되자.” — 콘스탄티누스 황제, 니케아 공의회 뒤 편지, 에우세비오, 콘스탄티누스의 생애, III, 18-19[19]
공식과 알렉산드리아: 이후의 발전
정확한 산술 공식(3월 21일 춘분, 보름달, 그 다음 주일)과 계산 중심지로서 알렉산드리아의 역할은 니케아 문헌 안에 있지 않다. 그것들은 이후의 발전이다. 공의회 이후, 긴 천문학 전통을 지닌 알렉산드리아 교회가 사실상 해마다 날짜를 계산하여 그리스도교 세계에 알렸고, 로마가 이를 인준했다[20]. 알렉산드리아의 키릴로스 주교가 만든 95년짜리 부활절 표(437-531)는 서방에 받아들여질 알렉산드리아식 콤푸투스를 확립했다. 니케아는 방정식을 준 것이 아니라 일치의 원칙을 세웠고, 그 뒤의 세기들이 그것을 계산으로 번역했다.
교회는 부활절을 어떻게 계산하는가: 콤푸투스
문제: 해와 달을 맞추기
어려움 전체는 태양년(365.2422일)과 삭망월(29.53일)이 서로 정확히 맞지 않는다는 데서 온다. 열두 번의 달 주기는 약 354일이다. 태양년보다 열하루 짧다. 해가 바뀔 때마다 달의 위상은 민간 달력에 대해 열하루씩 밀린다. 부활절을 계산한다는 것은 이 불일치를 해결한다는 뜻이다. 이것이 콤푸투스(computus), 곧 이동 축일의 날짜를 계산하는 기술이며, 여러 세기 동안 중세 과학의 정점이었다[21].
메톤 주기: 모든 것을 다시 맞추는 19년
핵심은 기원전 432년 무렵 아테네의 그리스 천문학자 메톤이 발견했다. 열아홉 태양년이 지나면 달의 위상이 달력의 거의 같은 날짜로 돌아온다는 사실이다[22]. 열아홉 태양년은 대략 235개의 음력 달과 같다. 이 메톤 주기 19년은 그리스도교 콤푸투스 전체의 뼈대가 되었다. 우리가 그 주기 안에서 어디에 있는지만 알면 달의 위치를 되찾을 수 있다.
황금수와 에팍트
이 주기를 숫자로 옮기는 도구가 두 가지 있다. 황금수는 19년 주기 안에서 그 해가 몇 번째인지를 나타낸다(1부터 19까지의 숫자)[23]. 에팍트는 특정한 날짜에 달이 몇 살인지, 곧 마지막 초승달 이후 며칠이 지났는지를 알려 준다[24]. 이 두 숫자를 통해 콤푸투스는 하늘을 관측하지 않고도 부활절 보름달의 날짜를 찾게 해 준다. 아래 표는 콤푸투스의 어휘를 요약한다.
| 용어 | 정의 | 부활절 계산에서의 역할 |
|---|---|---|
| 메톤 주기 | 19 태양년 ≈ 235 음력 달 | 뼈대: 달이 같은 날짜들로 돌아온다 |
| 황금수 | 주기 안에서 그 해의 순서(1-19) | 달 주기 속의 해를 표시한다 |
| 에팍트 | 고정된 날짜에 달의 나이 | 초승달과 보름달의 위치를 잡는다 |
| 교회력의 달 | 계산으로 재구성한 음력 달 | “부활절 보름달”(14일)을 준다 |
| 교회력 춘분 | 전통적으로 고정된 날짜: 3월 21일 | 탐색의 출발점 |
메톤 주기는 완전하지 않다. 약 두 세기 반마다 하루 정도의 오차가 쌓인다[25]. 이 작은 표류는 몇 세대 동안은 사소하지만, 세기가 흐르면서 심각한 문제를 만들었고 결국 개혁을 요구하게 되었다.
부활절 표에서 라틴 그리스도교 세계로
아키텐의 빅토리우스와 디오니시우스 엑시구스
콤푸투스를 널리 쓰기 위해, 해마다 부활절 날짜를 알려 주는 부활절 표가 작성되었다. 457년, 훗날 교황이 될 로마 부제 힐라리우스의 요청으로 아키텐의 빅토리우스는 532년짜리 큰 주기를 만들었다[26]. 그러나 그의 표는 때때로 라틴 날짜와 그리스 날짜라는 서로 다른 두 날짜를 제시했다. 디오니시우스 엑시구스(Dionysius Exiguus)는 525년, 교황 요한 1세의 요청에 따라 키릴로스의 표를 연장하면서 알렉산드리아식 콤푸투스의 손을 들어 주었다[27]. 이 과정에서 디오니시우스는 문명 전체에 거대한 봉사를 했다. 그는 해를 박해자 디오클레티아누스 황제에서 시작해 세지 않고, 그리스도의 강생에서 시작하기로 선택했다. 이렇게 그는 오늘날 세계가 아직도 쓰는 그리스도교 기원, 곧 “Anno Domini”(“주님의 해”)를 도입했다[28].
휘트비 시노드(664)와 베다 성인
일치는 모든 곳에서 즉시 이루어지지 않았다. 브리튼 제도의 켈트 그리스도인들은 로마식 콤푸투스와 다른 더 오래된 계산법(84년 주기)을 따랐다. 이 차이는 노섬브리아 왕궁에서 분명해졌다. 켈트 전통을 따르던 오스위우 왕이 부활절을 지낼 때, 로마 전통을 따르던 왕비는 아직도 단식 중이었다. 664년 휘트비 시노드는 로마의 관습을 택했다[29]. 수도자 윌프리드는 로마 관습을 변호하면서 베드로 성인에게 주어진 권위를 제시했다.
“너는 베드로이다. 내가 이 반석 위에 내 교회를 세울 것이다 (...) 나는 너에게 하늘 나라의 열쇠를 주겠다.” — 마태오 복음, 16, 18-19, 휘트비에서 결정적 논거가 된 말씀[30]
반세기 뒤, 잉글랜드 수도자 베다 성인은 자신의 대작 De temporum ratione(“시간의 계산”, 725)에서 콤푸투스의 모든 학문을 체계화했다. 이 책은 중세의 표준 교재가 되었다[31]. 또한 베다는 교회사(약 731)를 통해 디오니시우스의 “Anno Domini” 연대법을 서방 전체에 퍼뜨렸다.
1582년 그레고리오 개혁: 날짜를 제자리로 돌리다
문제: 밀려난 춘분
율리우스 카이사르 이후 사용된 율리우스력은 1년을 365.25일로 계산했다. 실제보다 해마다 약 11분이 길다. 세기가 흐르면서 이 분들이 쌓였다. 16세기에는 천문학적 봄 춘분이 3월 11일 무렵에 왔는데, 부활절 콤푸투스는 여전히 그것을 3월 21일로 전제하고 있었다. 차이는 열흘에 이르렀다. 그래서 부활절은 실제 계절에서 점점 멀어졌고, 이 오차는 전체 계산을 흐트러뜨릴 위험이 있었다[32].
Inter gravissimas: 열흘을 삭제하다
교황 그레고리오 13세는 1582년 2월 24일 칙서 Inter gravissimas로 개혁을 공포했다[33]. 누적된 지연을 따라잡기 위해 열흘을 한꺼번에 삭제했다. 1582년에는 10월 4일 목요일 다음이 곧바로 10월 15일 금요일이 되었다[34]. 요일의 순환은 끊기지 않았다. 목요일 다음은 실제로 금요일이었다. 날짜 숫자만 건너뛰었다. 이렇게 춘분은 니케아 시대처럼 3월 21일로 돌아왔다.
여러 세기를 위해 조정된 시계
오차가 다시 생기지 않도록 개혁은 세기 윤년 규칙을 바꾸었다. 100으로 나누어지는 해는 더 이상 윤년이 아니지만, 400으로 나누어지는 경우에는 계속 윤년이다. 그래서 1700년, 1800년, 1900년은 평년이 되었고, 1600년과 2000년은 윤년으로 남았다[35]. 메톤 주기의 표류를 보정하기 위해 달의 표도 함께 수정되었다.
이 체계를 만든 사람은 칼라브리아 출신 의사이자 천문학자인 알로이시우스 릴리우스(Luigi Lilio)였다. 그는 개혁이 채택되기 6년 전인 1576년에 세상을 떠났고, 그의 형제 안토니오가 원고를 교황에게 제출했다[36]. 유명한 예수회 수학자 크리스토포루스 클라비우스가 계산을 다듬고 정교화했으며, 반대자들 앞에서 공개적으로 변호했다[37]. 그레고리오력은 처음에는 부활절 날짜를 정확히 정하기 위해 설계되었지만, 오늘날 거의 전 세계의 민간 달력이 되었다.
정교회는 왜 같은 날 부활절을 지내지 않는가?
같은 규칙, 두 달력
가톨릭과 정교회는 니케아의 같은 규칙을 적용한다. 봄 춘분 뒤 첫 보름달 다음의 첫 주일이다. 그런데도 날짜는 자주 다르다. 때로는 한 주, 때로는 여러 주 차이가 난다. 이유는 교리적인 것이 아니라 달력상의 것이다. 정교회들은 개혁되지 않은 율리우스력으로 부활절을 계산하고, 서방은 그레고리오력을 사용한다[38].
열사흘의 차이와 갈라진 달 표
두 가지 차이가 겹친다. 첫째, 율리우스력의 *“3월 21일”*은 오늘날 그레고리오력으로 4월 3일에 해당한다. 정교회의 기준 춘분은 실제 천문학적 춘분보다 열사흘 늦다[39]. 둘째, 두 콤푸투스의 달 표는 1582년 이후 서로 달라졌다. 교회력 보름달을 같은 방식으로 계산하지 않는다. 이 차이들을 더하면 정교회 부활절은 라틴 교회 부활절과 같은 날이 되기도 하고, 한 주 뒤, 네 주 뒤, 때로는 다섯 주 뒤가 되기도 한다. 최대 차이는 서른다섯 날이다[40].
“언제나 유다인의 파스카 뒤”라는 전설
정교회에는 부활절을 언제나 유다인의 파스카 뒤에 지내야 한다는 추가 규칙이 있다고 흔히 듣는다. 그러나 역사가들과 교회법 학자들은 이것을 진정한 교회법이 아니라 오해로 본다. 니케아의 관심사는 유다식 계산에 의존하지 않는 것이었지, 부활절이 반드시 유다인의 파스카 뒤에 와야 한다고 강제하는 것이 아니었다. 율리우스식 콤푸투스에서는 정교회 부활절이 거의 언제나 유다인의 파스카 뒤에 오는데, 이는 달력 차이의 결과다. 여러 역사가들에 따르면, 12세기 비잔틴 교회법 학자 요한 조나라스가 이 결과를 잘못 규칙으로 바꾸어 이해했다[41]. 이 구별은 중요하다. 이것은 달력 효과이지, 신학 원리가 아니다.
날짜가 일치하는 해
어떤 해에는 두 콤푸투스가 같은 결론에 도달한다. 2025년이 그랬다. 가톨릭과 정교회는 2025년 4월 20일 같은 날 부활절을 지냈다[42]. 이런 일치는 한 10년 안에도 여러 번 반복된다. 다음 일치는 2028년, 2031년, 2034년에 온다[43]. 그것은 분열이 부활 신앙이 아니라 계산 방식에 관한 것임을 상기시킨다.
부활절의 공동 날짜를 향하여?
교회가 받아들일 준비가 되어 있는 것
가톨릭 교회는 콤푸투스를 교리처럼 고집하지 않는다. 오히려 일치 안에서 이루어진다면 공동 날짜, 더 나아가 고정 날짜에도 열려 있다고 말해 왔다. 제2차 바티칸 공의회는 1963년 전례 헌장 Sacrosanctum Concilium의 부록에서 이를 명시했다.
“거룩한 공의회는 부활절 축일이 그레고리오력 안에서 어떤 정해진 주일에 고정되는 것에 반대하지 않는다. 다만 이 문제와 관련된 이들, 특히 사도좌와의 친교에서 갈라진 형제들의 동의가 있어야 한다.” — 제2차 바티칸 공의회, Sacrosanctum Concilium, 부록[44]
1997년 알레포와 최근의 호소
1997년, 시리아 알레포에서 세계교회협의회와 중동교회협의회가 소집한 에큐메니컬 협의는 우아한 해법을 제안했다. 니케아의 규칙은 보존하되, 춘분과 보름달을 실제 천문학 자료에 따라, 예루살렘 자오선을 기준으로 계산하자는 것이었다[45]. 이 제안은 2001년에 시행될 예정이었지만, 전체적 합의가 없어 채택되지 못했다. 그러나 최근 교황들은 이 호소를 다시 제기했다. **프란치스코 교황**은 여러 차례, 그리스도인들이 부활 날짜 때문에 갈라져 있는 것을 스캔들이라고 말하며, 공동 날짜를 위해 라틴식 콤푸투스를 포기할 준비가 되어 있다고 밝혔다[46]. 2025년 4월 20일의 일치는 니케아 공의회 1700주년과 같은 해에 이루어졌고, 일치를 향해 나아갈 섭리적 표징과 기회로 받아들여졌다[47].
영적 의미: 왜 움직이는 날짜인가?
우연이 아니라 충실성
고정 날짜가 더 단순하다고 생각할 수 있다. 그러나 부활절의 이동성은 결함이 아니다. 그것은 충실성이다. 달과 봄을 보존함으로써 교회는 부활과 그것이 성취된 유다인의 파스카 사이, 새 계약과 옛 계약 사이의 살아 있는 연결을 지킨다. 부활절은 모세의 파스카처럼 달의 리듬에 맞추어 움직인다. 그리스도께서 율법을 폐지하러 오신 것이 아니라 완성하러 오셨기 때문이다(마태오 5, 17)[48].
구원의 봄
날짜는 상징과도 무관하지 않다. 부활절은 언제나 봄에 온다. 밤이 물러가고 생명이 다시 나타나는 때이며, 사순 시기의 큰 단식 뒤에 온다. 가톨릭 교회 교리서는 주일, 곧 *“주간 첫날”*이 창조와 부활의 기념이며 *“전례 집회의 으뜸가는 날”*이고 그리스도교 한 해의 심장이라고 말한다[49]. 해마다 새 날짜에 오는 이동 부활절은 변하지 않는 같은 진리를 다시 말한다. 그 진리는 부활 성야의 선포인 Exsultet이 노래하는 것으로, 죽음의 사슬을 끊으시고 저승에서 승리자로 올라오신 그리스도의 밤을 찬미한다[50].
부활절이 3월 22일에 오든 4월 25일에 오든, 부활 자체는 변하지 않는다. 날짜는 움직이지만 신비는 남는다. 그리고 바로 이 신비를 더 잘 섬기기 위해, 곧 “우리의 파스카 양이신 그리스도께서 희생되신” 그 밤에 충실하기 위해, 교회는 17세기 동안 자신의 가장 큰 기쁨을 움직이는 날짜에 기념해 왔다.
더 깊이 읽기
- 사순 시기는 왜 40일 동안 지속될까? — 부활절로 이끄는 준비의 40일.
- 성탄은 왜 12월 25일에 기념될까? — 그리스도교 달력의 또 다른 큰 날짜, 그러나 고정 축일.
- 예수님의 부활은 왜 본질적인가? — 부활절 축일의 핵심.
- 예수님은 왜 죽으셔야 했을까? — 부활절이 영광으로 완성하는 수난.
- 성령 강림 대축일은 왜 중요한가? — 부활 시기를 완성하는 이동 축일.
- 니케아 공의회(325) — 온 교회를 위해 하나의 부활절 날짜를 원했던 공의회.
- 교회는 유다교에 대해 무엇을 말하는가? — 유다인의 파스카와 그리스도교의 파스카 사이의 연결.
주석과 참고문헌
유다인의 파스카(Pessah)는 히브리 태음태양력에서 봄의 첫 달인 니산월 14일에 고정된다(탈출 12, 1-6; 레위 23, 5). 그러므로 그 날짜는 태양이 아니라 달에 의존한다. Bible de Jérusalem, Cerf, Paris, 1998.
1바오로 사도, 1코린토 5, 7: “Pascha nostrum immolatus est Christus”(“그리스도, 우리의 파스카 양이 희생되셨다”). Bible de Jérusalem, Cerf, Paris, 1998.
2콤푸투스는 디오니시우스 엑시구스(키릴로스를 잇는 525년의 부활절 표)에서 비롯되어 베다 성인(De temporum ratione, 725)이 체계화했고, 그레고리오력을 위해 크리스토포루스 클라비우스(Explicatio, 1603)가 정식화했다. 가장 많이 인용되는 영어 법적 표현은 그레고리오력을 받아들인 영국의 Calendar (New Style) Act 1750과 Book of Common Prayer에 나온다. “Easter-day (...) is always the first Sunday after the Full Moon which happens upon, or next after the Twenty-first Day of March; and if the Full Moon happens upon a Sunday, Easter-day is the Sunday after.” — 이것은 성공회식 표현이지, 기초 권위가 아니다.
3그레고리오력에서 부활절은 3월 22일보다 이르거나 4월 25일보다 늦을 수 없다. 가능한 날짜는 서른다섯 개다. United States Naval Observatory, “The Date of Easter”: “Easter can never occur before March 22 or later than April 25.”
43월 22일 부활절(가장 이른 날짜): 1818년, 다음은 2285년. 4월 25일 부활절(가장 늦은 날짜): 1943년, 다음은 2038년. Wikipedia, “List of dates for Easter”, 및 US Naval Observatory의 천문력 참조.
5부활절 계산에 쓰이는 춘분은 고정된 교회력 춘분으로, 실제 천문학적 춘분과 관계없이 관례상 3월 21일에 놓인다. 오늘날 그레고리오력에서 실제 춘분은 대개 3월 20일에 온다. United States Naval Observatory, “The Date of Easter” 참조.
6*“부활절 보름달”*은 교회력의 달의 보름달이다. 메톤 주기와 에팍트로 재구성된 음력 달의 열넷째 날을 “보름달”로 삼는다. 이것은 하늘에서 관측되는 실제 보름달과 하루나 이틀 다를 수 있다. 이 약속 덕분에 지역 관측 없이 전 세계에서 미리 부활절을 정할 수 있다.
7*“Pâques”*는 교회 라틴어 Pascha, 그리스어 Páskha, 그리고 히브리어 Pessah(פֶּסַח), “파스카”에서 온다. Dictionnaire Larousse, “Pâques” 항목: “du bas latin ecclésiastique Pascha, du grec Paskha, de l'hébreu pesah”. 어근 pasaḥ는 “넘어가다, 살려 두다”를 뜻한다.
8탈출기 12, 13: “그 피는 너희가 있는 집에 표지가 될 것이다. 내가 피를 보고 너희를 지나가겠다. 그러면 재앙이 너희에게 내려 멸망시키지 못할 것이다.” 이집트 탈출의 밤, 첫 파스카 이야기. Bible de Jérusalem, Cerf, Paris, 1998.
9베다 성인, De temporum ratione(시간의 계산), 15장, “De mensibus Anglorum”, 725년 완성. 라틴어 원문(Ch. W. Jones판, 1943, F. Wallis가 재수록): “Eosturmonath, qui nunc paschalis mensis interpretatur, quondam a dea illorum quae Eostre vocabatur, et cui in illo festa celebrabant, nomen habuit : a cuius nomine nunc paschale tempus cognominant, consueto antiquae observationis vocabulo gaudia novae solemnitatis vocantes.” 위의 번역은 Faith Wallis, Bede: The Reckoning of Time, Liverpool University Press, 1999, 15장(“Eosturmonath [...] was once called after a goddess of theirs named Eostre, in whose honour feasts were celebrated in that month”)에 따른다.
10Eostre 여신의 역사성은 논쟁적이다. 베다가 그녀를 언급하는 유일한 고대 자료이며, 몇몇 전문가는 그가 Eosturmonath라는 달 이름만으로 여신의 존재를 추론했을 수 있다고 본다. 어쨌든 이 어원은 게르만어 Easter / Ostern에만 관련되고, Pascha / Pâques에는 결코 관련되지 않는다. F. Wallis, op. cit., 1999, 15장 주석.
11네 복음서는 그리스도의 수난과 부활을 예루살렘의 유다인 파스카 축제 기간에 배치한다. 마태오 26, 17 이하; 마르코 14, 12 이하; 루카 22, 7 이하; 요한 18, 28; 19, 14. 부활은 “주간 첫날”(마르코 16, 2; 요한 20, 1), 곧 주일에 일어난다.
12바오로 사도, 1코린토 5, 7-8. 바오로는 그리스도교 파스카 신비를 설명하기 위해 유다인 파스카의 어휘(희생된 어린양, 누룩 없는 빵, 누룩)를 그리스도께 적용한다. Bible de Jérusalem, Cerf, Paris, 1998.
13콰르토데치만(라틴어 quartodecimani, “열넷째 날의 사람들”)은 요일과 관계없이 유다인의 파스카처럼 니산 14일에 파스카를 지냈다. 2-3세기 소아시아에 널리 퍼진 관습이다. Catholic Encyclopedia, “Easter Controversy”(newadvent.org/cathen/05228a.htm); 에우세비오, 교회사, V, 23-25 참조.
14이레네오 성인, 에우세비오가 인용, 교회사, V, 24, 16-17. 이레네오는 스미르나의 폴리카르포와 교황 아니체토의 만남(약 154-155)을 전한다. 부활절 날짜에 의견이 달랐지만 둘은 완전한 친교 안에 머물렀고, 아니체토는 폴리카르포에게 성찬례 집전을 양보했다. SC 41, Cerf, Paris, 1955.
15에우세비오, 교회사, V, 24: 교황 빅토르 1세(약 189-199)는 콰르토데치만 관습을 지키던 아시아 교회들을 파문하려 시도했다. 에우세비오는 이것이 여러 주교의 반대로 막힌 시도였다고 분명히 말한다. G. Bardy 편역, Sources chrétiennes 41, Cerf, Paris, 1955.
16리옹의 이레네오 성인이 교황 빅토르 1세에게 보낸 편지(약 190-195), 에우세비오, 교회사, V, 24, 11-17에 보존됨. 이레네오는 스스로 주일 관습을 따르면서도 아시아 교회들에 대한 파문을 비난하고 평화를 촉구하며, 아니체토와 폴리카르포의 예를 상기시킨다. SC 41판, Cerf, Paris, 1955.
17제1차 니케아 공의회(325)의 보존된 스무 교회법에는 부활절 계산을 규정하는 교회법이 없다. 부활절에 관한 고유 결정문은 보존되지 않았다. Catholic Encyclopedia, “Easter Controversy”, 및 Mansi, Sacrorum Conciliorum (...) Collectio, t. II 참조.
18콘스탄티누스 황제, 니케아 공의회 뒤 여러 교회에 보낸 편지. 에우세비오, 콘스탄티누스의 생애(Vita Constantini), III, 18-19에 전해진다. 콘스탄티누스는 날짜의 일치와 유다 관습에서의 독립을 강조한다. Patrologia Graeca 20 및 Sources chrétiennes 비평판에 따른 번역. 주의: 니케아는 상세한 계산 공식이 아니라 일치의 원칙을 세웠다.
19알렉산드리아 교회가 부활절 날짜 계산의 중심이 되어 해마다 날짜를 알리고 로마가 이를 인준한 것은 니케아 교회법이 아니라 니케아 이후의 관습이다. 알렉산드리아의 키릴로스의 부활절 표(95년, 437-531)는 19년 알렉산드리아식 콤푸투스를 확립했고, 이것이 뒤에 서방에 자리 잡았다.
20computus(“콤푸투스”)는 부활절과 이동 축일의 날짜를 계산하는 방법 전체를 가리킨다. 중세 초부터 르네상스까지 천문학, 산술, 달력을 결합한 가장 까다로운 학문 분야 중 하나였다. Arno Borst, The Ordering of Time, University of Chicago Press, 1993.
21메톤 주기는 아테네의 천문학자 메톤(기원전 432년 무렵)에게 귀속되며, 19 태양년 ≈ 235 삭망월 ≈ 6,940일이라는 근사에 바탕을 둔다. 19년이 지나면 달의 위상은 태양력 달력의 거의 같은 날짜로 돌아온다. Encyclopædia Britannica, “Metonic cycle”.
22황금수(numerus aureus)는 19년 메톤 주기 안에서 어떤 해의 순서를 나타낸다. 황금수 = (연도 mod 19) + 1. 달 주기 안에서 달의 위치를 찾는 데 쓰인다. Catholic Encyclopedia, “Epact”(1909).
23에팍트는 한 해의 고정된 날짜(전통적으로 1월 1일)에 달이 몇 살인지, 곧 마지막 초승달 이후 며칠이 지났는지를 뜻한다. 태양년이 열두 삭망월보다 약 11일 길다는 초과분을 표현한다. 1582년 이후 그레고리오식 콤푸투스는 에팍트로 부활절을 계산했고, 중세 콤푸투스는 주로 황금수를 사용했다. Catholic Encyclopedia, “Epact”.
24메톤 주기는 정확하지 않다. 19 태양년과 235 삭망월 사이의 차이는 약 219-250년마다 하루 정도의 표류를 만든다. 이 누적 오차가 1582년 그레고리오 개혁 때 달 표를 수정해야 했던 이유 중 하나였다.
25아키텐의 빅토리우스, Cursus paschalis(부활절 주기), 457년 완성. 로마 부제 힐라리우스(훗날 교황)의 요청으로 작성되었다. 그는 532년의 큰 주기(= 19 × 28)를 제안했지만, 그 표는 때때로 라틴 날짜와 그리스 날짜라는 경쟁 날짜를 제시했다. A. A. Mosshammer, The Easter Computus and the Origins of the Christian Era, Oxford University Press, 2008.
26디오니시우스 엑시구스(Dionysius Exiguus)의 525년 부활절 표는 교황 요한 1세의 요청으로 작성되었다. 그는 키릴로스의 알렉산드리아 표(95개 날짜, 532-626)를 연장하여 빅토리우스식보다 19년 알렉산드리아식 콤푸투스를 택했다. Encyclopædia Britannica, “Dionysius Exiguus”.
27자신의 부활절 표를 만들면서 디오니시우스 엑시구스는 박해자 디오클레티아누스 황제에서 해를 세는 방식(“순교자의 시대”)을 거부하고 강생에서 시작하기로 선택했다. 이렇게 그는 “Anno Domini”(“주님의 해”)라는 그리스도교 기원을 도입했다. 이 사용은 뒤에 베다 성인을 통해 퍼졌다. Wikipedia, “Anno Domini”; A. A. Mosshammer, op. cit., 2008.
28휘트비 시노드(664), 노섬브리아, 오스위우 왕이 소집. 84년 주기를 따르던 켈트식 콤푸투스가 아니라 로마식(알렉산드리아식) 콤푸투스를 택했다. 주요 서술 자료: 베다 성인, Historia ecclesiastica gentis Anglorum, III, 25. 삭발 문제도 함께 논의되었다.
29마태오 복음, 16, 18-19. 휘트비에서 수도자 윌프리드는 로마 관습이 베드로 성인에게 맡겨진 열쇠의 권위와 연결된다고 주장했고, 이 논거가 오스위우 왕의 결정을 이끌었다(베다, 교회사, III, 25). Bible de Jérusalem, Cerf, Paris, 1998.
30베다 성인, De temporum ratione(시간의 계산), 725: 달력, 달 주기, 부활절 계산을 다룬 중세 콤푸투스의 표준 교재. 또한 Historia ecclesiastica gentis Anglorum(약 731)은 Anno Domini 연대법을 확산시켰다. F. Wallis 번역, Bede: The Reckoning of Time, Liverpool University Press, 1999.
31율리우스력(1년 365.25일)은 실제 태양년보다 해마다 약 11분 길며, 4세기마다 거의 3일의 차이를 만든다. 16세기에는 천문학적 춘분이 3월 11일 무렵에 왔지만, 콤푸투스는 여전히 3월 21일을 전제했다. 니케아 이후 열흘의 차이가 쌓인 것이다. G. V. Coyne, M. A. Hoskin, O. Pedersen 편, Gregorian Reform of the Calendar, Specola Vaticana, 1983.
32그레고리오 13세, 칙서 Inter gravissimas, 1582년 2월 24일자. 그레고리오력을 제정했다. 라틴어 원문과 번역은 Wikisource에 있다. 개혁은 우선 춘분을 3월 21일로 되돌려 부활절 계산을 바로잡기 위한 것이었다.
33열흘의 지연을 따라잡기 위해 칙서는 가톨릭 국가들에서 1582년 10월 4일 목요일 다음을 곧바로 1582년 10월 15일 금요일로 삼도록 규정했다. 주간 주기는 끊기지 않았고(목요일 → 금요일), 날짜 숫자만 삭제되었다.
34그레고리오력의 윤년 규칙: 4로 나누어지는 해는 윤년이지만, 100으로 나누어지는 세기년은 400으로도 나누어지는 경우에만 윤년이다. 그래서 1700, 1800, 1900년은 평년이었고, 1600년과 2000년은 윤년이었다. 이 규칙은 달력의 오차를 약 3,200년에 하루 정도로 줄인다.
35알로이시우스 릴리우스(Luigi Lilio), 칼라브리아 출신 의사이자 천문학자(약 1510-1576)는 개혁의 기본 구상, 특히 보정된 에팍트 체계의 저자다. 개혁 채택 6년 전에 세상을 떠났고, 그의 형제 안토니오 릴리오가 원고를 교황에게 제출했다. Wikipedia, “Aloysius Lilius”; Gregorian Reform of the Calendar, Specola Vaticana, 1983.
36크리스토포루스 클라비우스(1538-1612), 독일 예수회 수학자이자 교황 위원회 위원. 그는 개혁 계산을 정교화하고 공개적으로 변호했다. 특히 Romani calendarii a Gregorio XIII restituti explicatio(1603)에서 이를 설명했다. J. M. Lattis, Between Copernicus and Galileo: Christoph Clavius, University of Chicago Press, 1994.
37정교회들은 같은 니케아 규칙(춘분 뒤 보름달 다음 첫 주일)을 적용하지만, 개혁되지 않은 율리우스력 위에서 계산한다. 서방 가톨릭은 1582년부터 그레고리오력을 사용한다. 따라서 날짜 차이는 교리적이 아니라 달력적이다.
38오늘날 율리우스력과 그레고리오력의 차이는 13일이다. 율리우스력 3월 21일은 그레고리오력 4월 3일에 해당한다. 그러므로 정교회의 기준 춘분은 실제 천문학적 춘분보다 13일 늦다.
39정교회 부활절은 라틴 교회 부활절과 일치하거나, 1주, 4주, 5주 뒤에 온다(2주나 3주 차이는 없다). 최대 차이는 35일이다. timeanddate.com, “Orthodox Easter”, 및 두 콤푸투스의 비교 천문력 참조.
40부활절이 언제나 유다인의 파스카 뒤에 와야 한다는 이른바 정교회 규칙은 진정한 교회법이 아니다. “사도적”이라고 불리는 교회법 7조는 단지 유다식 계산에 의존하지 말 것을 요구했다. 여러 역사가들에 따르면, 비잔틴 교회법 학자 요한 조나라스(12세기)는 율리우스식 콤푸투스 아래에서 부활절이 유다인의 파스카 뒤에 온다는 단순한 관찰에서 규칙을 잘못 추론했다. 조나라스의 주석은 G. A. Rhallès – M. Potlès, Σύνταγμα τῶν θείων καὶ ἱερῶν κανόνων, Athènes, 1852-1859에 수록. A. S. Damick, “Why Is Orthodox Easter on a Different Day?”, Ancient Faith, 2022 참조. 그리고 연구 “The Image of Jews According to the Canonical Tradition of the Orthodox Church”, Religions 14/1 (2023) 참조. 이 연구는 조나라스를 사도적 교회법 7조를 그렇게 해석한 최초의 비잔틴 저자로 지목한다(mdpi.com/2077-1444/14/1/91).
412025년, 가톨릭과 정교회는 같은 날, 2025년 4월 20일 주일에 부활절을 지냈다. 두 콤푸투스가 우연히 일치한 결과다. Catholic News Agency / EWTN, 2025년 4월.
42가톨릭 부활절과 정교회 부활절의 날짜는 한 10년 안에도 여러 번 일치한다. 2025년 뒤에는 2028년(4월 16일), 2031년(4월 13일), 2034년(4월 9일)에 다음 일치가 온다. timeanddate.com의 서방/동방 부활절 비교표 참조.
43제2차 바티칸 공의회, Sacrosanctum Concilium(거룩한 전례에 관한 헌장, 1963년 12월 4일), 부록: “달력 개정에 관한 제2차 바티칸 공의회의 선언”. 공의회는 이 문제와 관련된 이들, 특히 사도좌와의 친교에서 갈라진 형제들의 동의가 있다면 그레고리오력 안에서 부활절을 고정 날짜로 정하는 데 반대하지 않는다고 말한다. vatican.va의 공식 프랑스어 본문에 따른 인용.
44알레포(시리아) 협의, 1997년 3월 5-10일. 세계교회협의회(신앙과 직제)와 중동교회협의회가 주최한 선언 “Towards a Common Date for Easter”. 제안은 니케아 규범을 보존하되, 춘분과 보름달을 현대 천문학에 따라 예루살렘 자오선을 기준으로 계산하는 것이었다. 전체 합의가 없어 채택되지 않았다. oikoumene.org 텍스트.
452015년 6월 12일, 사제들의 세계 피정을 맞아 성 요한 라테라노에 모인 사제들 앞에서 교황 프란치스코는 합의에 이르러야 한다(“we have to come to an agreement”)며 부활절 공동 날짜를 위한 합의를 촉구했고, 농담으로 이렇게 말했다. “When did Christ rise from the dead? ... My Christ rose today, and yours next week”(“나의 그리스도는 오늘 부활하셨고, 너희의 그리스도는 다음 주에 부활하셨다”). 그리고 이 불일치를 스캔들이라고 불렀다(“this disunity is a scandal”). Catholic News Agency, “Will Pope Francis change the date of Easter?”, 2015년 6월 19일 보도(catholicnewsagency.com/news/32189). 이 행사는 바티칸 일정에도 등재되어 있다(vatican.va, 사제들의 세계 피정을 맞아 거행된 2015년 6월 12일 미사). 교황은 이후에도 여러 차례 같은 뜻을 밝혔으며, 특히 2022년 11월 19일 가톨릭코스-총대주교 마르 아와 3세를 접견하면서 이렇게 말했다. “we are ready to accept any proposal that is made together”(vatican.va 담화, 20221119-patriarca-chiesa-assira).
462025년은 니케아 공의회 1700주년(325-2025)이었고, 우연히 가톨릭과 정교회가 같은 날(4월 20일)에 부활절을 지낸 해였다. 이 결합은 공동 날짜를 향해 나아갈 섭리적 기회로 제시되었다. 국제신학위원회는 니케아 희년을 다룬 문서를 2025년 4월 3일자로 발표했다(vatican.va).
47마태오 복음, 5, 17: “내가 율법이나 예언서들을 폐지하러 온 줄로 생각하지 마라. 폐지하러 온 것이 아니라 완성하러 왔다.” 부활절을 정할 때 유다인의 파스카에서 물려받은 달의 기준을 보존하는 것은 옛 계약과 새 계약 사이의 성취 관계를 보여 준다. Bible de Jérusalem, Cerf, Paris, 1998.
48가톨릭 교회 교리서, 1166-1170항: 주일, 곧 “주간 첫날”, 부활의 기념일은 전례 집회의 으뜸가는 날이다. 1170항은 니케아 공의회에서 부활절 날짜를 정한 일을 다룬다. 부활 시기는 전례력의 정점이다.
49Exsultet(부활 찬송), 부활 성야에 부제가 부활초 앞에서 노래하는 선포(로마 미사 경본, 부활 성야). 라틴어 본문: “Haec nox est, in qua, destructis vinculis mortis, Christus ab inferis victor ascendit”. 공식 영어 미사 경본: “This is the night, when Christ broke the prison-bars of death and rose victorious from the underworld”. 위에 인용된 본문은 미사 경본의 문자 그대로의 인용이 아니라 풀어쓴 것이다.
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