사순 시기는 왜 40일간 지속됩니까?

전례적 기간이 되기 전에, 마흔은 성경의 수였습니다. 성경은 이 수를 매우 자주, 그리고 언제나 구원의 같은 고비마다 사용하므로, 그 자체로 하나의 영적 실재를 뜻하게 되었습니다. 곧 건너간 시련, 지나가는 세대, 하느님과의 결정적 만남 이전의 준비의 때입니다.

통과의 길, 시련, 정화의 수

성경의 상징에서 수들은 단순한 수량이 아닙니다. 의미를 담고 있습니다. 마흔은 어떤 사람이나 백성이 새로운 단계에 이르기 전에 긴 시련을 통과해야 할 때마다 등장합니다. 이는 산술적 우연이 아니라 신학적 상수입니다. 하느님께서는 당신의 사람들을 시간 안에서 빚으시며, 그 시간은 흔히 마흔 낮과 마흔 밤, 혹은 마흔 해의 척도를 취합니다^[2]. 사순 시기는 이 상징의 무게를 물려받습니다. 그리스도를 따라 광야를 건너 부활절에 다시 태어나는 그리스도인의 때가 됩니다.

구약의 위대한 «마흔»들

구약의 주요 사건들은 마흔의 셈으로 성사를 리듬 짓습니다. 대홍수는 마흔 낮 마흔 밤 비가 이어져 타락한 세상을 삼키고 정화된 창조를 준비합니다(창 7, 12)^[3]. 모세는 시나이 산에 마흔 낮 마흔 밤 머물며 «떡도 먹지 아니하고 물도 마시지 아니하고» 율법의 돌판을 받기 전에 있었습니다(출 24, 18 ; 34, 28 ; 신 9, 9)^[4]. 이스라엘은 광야에서 마흔 해를 걸었습니다. 약속의 땅을 정탐한 마흔 날에 하루씩 한 해였습니다. 불신의 세대가 죽고 약속에 들어갈 수 있는 백성이 태어나도록 하기 위함이었습니다(민 14, 33-34)^[5]. 엘리야는 한 번의 음식으로 힘을 얻어 하나님의 산 호렙까지 마흔 낮 마흔 밤을 걸었습니다(왕상 19, 8)^[6]. 그리고 니네베는 선포된 심판 전에 회개할 마흔 날을 받았습니다. «사십 일이 지나면 니네베가 무너지리라»(욘 3, 4)^[7].

에제키엘 예언자는 심지어 마흔 날 동안 오른쪽으로 누워 «유다 족속의 죄를 담당하되 하루를 일 년으로» 셉니다(겔 4, 6)^[8]. 어디에서나 같은 도식이 나타납니다. 마흔은 시련, 참회, 기다림의 때를 재며, 그 끝에 새로운 것이 시작됩니다.

광야에서 보내신 그리스도의 마흔 날

신약은 이 모든 상징을 하나의 창립적 사건으로 거두어 완성합니다. 세례를 받으신 직후 «예수께서 성령에게 이끌리어 광야로 가시어… 사십 일을 밤낮으로 금식하신 후에 주리신지라»(마 4, 1-2 ; 막 1, 13 ; 눅 4, 1-2 참조)^[9]. 받아들이신 이 연약함 안에서 그분은 유혹자를 맞서 이기시며, 매 유혹마다 하느님의 말씀으로 대답하십니다. 새 아담, 새 모세, 새 이스라엘로서 그리스도께서는 인류가 실패했던 여정을 홀로, 죄 없이 다시 걸으십니다.

사순 시기에 척도를 주는 것은 바로 이 단식, 오직 이 단식입니다. 교회는 마흔을 우연히 고른 것도, 둥근 숫자를 좋아해서 고른 것도 아닙니다. 파스카 준비의 때를 주님의 마흔 날에 본떠 만듭니다. 가톨릭 교회 교리서는 거리낌 없이 이를 밝힙니다.

«대사순절 마흔 날을 통하여 교회는 매년 광야에 계신 예수의 신비에 동참합니다.» — 가톨릭 교회 교리서, 540항^[10]

부활에서 승천까지 : 다시 마흔 날

이 상징은 수난에서 멈추지 않습니다. 부활하신 분께서는 하늘에 오르시기 전 사도들과 함께 보이는 현존을 마흔 날 동안 이어 가십니다. *«고난 받으신 후에… 사십 일 동안 그들에게 보이시며 하나님 나라의 일을 말씀하시»*기 위함입니다(행 1, 3)^[11]. 이 수는 파스카 신비 전체를 감쌉니다. 공생활의 문턱에서는 광야의 마흔 날 단식이, 부활 뒤에는 나타나심의 마흔 날이 있습니다. 사순 시기는 이 큰 호흡 안에 자리합니다. 죽음에서 생명으로 건너감을 준비하는 마흔 날이며, 마치 이루어진 건너감을 왕관 씌우는 다른 마흔 날과 같습니다.

그러므로 마흔이라는 수는 뒤늦은 발견이 아닙니다. 교회가 파스카 준비에 기간을 정하고자 하자마자 자명해졌습니다. 그러나 상징적 직관과 전례적 제도 사이에는 선택과 정당화, 그리고 여러 세기가 필요했습니다. 구체적으로 교회는 왜 다른 척도가 아니라 이 척도를 유지하였습니까?

그리스도의 단식을 본뜬 사순 시기

첫째가 되는 변함없는 이유는 그리스도를 따름입니다. 주님께서 사명을 시작하시기 전에 마흔 날 단식하셨다면, 부활절에 다시 태어나고자 하는 제자도 같은 길을 다시 걷습니다. 사순 시기는 무엇보다 다른 금욕 규율 중 하나가 아닙니다. 파스카 신비를 합당히 기념하기 위해 그리스도인이 «정화되는» 수단이라는 것 — 성 대 레오는 로마에서 매년 이를 되풀이하였습니다^[12] — 곧 그분과 함께 광야에 내려가 그분과 함께 유혹자를 이기는 그리스도와의 일치입니다.

영적 의미 : 시련, 회개, 파스카 준비

따름에 영적 논리가 더해집니다. 마흔 날은 안락이 흔들리고 습관이 깨지며 마음이 다시 문제 삼을 만큼 충분히 깁니다. 길이 되고 상태로 머물지 않을 만큼 충분히 짧습니다. 이 기간은 기도와 단식과 자선이 축제를 준비하며 어우러지는 참된 회개의 때가 됩니다(왜 단식합니까?와 왜 금요일은 참회의 날입니까? 참조). 교리서는 사순 시기를 전례력 안에서 «참회의 때와 날들», «교회의 참회 실천이 절정에 이르는 강렬한 순간들» 가운데 둡니다^[13].

세례를 준비시키는 때이기도 합니다

사순 시기는 단식의 일에만 속한 적이 없습니다. 고대부터 부활 성야에 세례를 받을 예비신자들의 마지막 준비 때였습니다. 마흔 날은 조사 예식과 구마 예식, 신경과 주기도문 전달식을 리듬 지었습니다. 이 세례적 차원은 사순 시기의 길이에 깊이 새겨졌습니다. 교회는 장차 세례받을 이들을 정화의 마흔 날 여정에 동반하였으니, 이는 노예 상태에서 약속의 땅으로 이스라엘을 이끈 마흔 해의 모습이었습니다^[14]. 제2차 바티칸 공의회 뒤 회복된 전례는 마흔이라는 수에서 아무것도 덜어내지 않으면서 사순 시기의 이 세례적 특성에 온전한 자리를 되돌려 주었습니다.

교회는 오순절 첫날 아침부터 곧바로 40일 사순시기를 받은 것이 아닙니다. 우리가 아는 그 기간은 긴 발전의 열매입니다. 첫 두세 세기에는 부활절 단식이 짧았고 교회마다 달랐으며, 4세기에 이르러서야 40일 사순시기가 거의 모든 곳에 자리 잡았습니다. 이 역사를 따라가는 것이 숫자 40이 끝내 승리한 이유를 이해하는 가장 좋은 방법입니다.

니케아 이전: 짧고 다양한 부활절 단식

2세기에는 엄밀한 의미의 사순시기가 아직 존재하지 않았습니다. 부활절을 앞두고 단식했지만, 기간이 짧았고 지역에 따라 방식이 매우 다양했습니다. 가장 귀중한 증언은 **리옹의 성 이레네오**에게서 옵니다. 그는 190년경 부활절 논쟁을 가라앉히기 위해 교황 빅토르에게 편지를 썼으며, 그 편지는 카이사리아의 에우세비오를 통해 전해집니다. 편지는 전례 관습의 놀라운 다양성을 묘사합니다.

"논쟁은 날짜에 관한 것만이 아니라 단식의 형태 자체에 관한 것이기도 합니다. 어떤 이들은 하루를 단식해야 한다고 생각하고, 다른 이들은 이틀, 또 다른 이들은 더 길게 생각합니다. 또 어떤 이들은 낮과 밤을 합쳐 마흔 시간으로 하루를 셉니다. 그리고 이러한 준행의 다양성은 우리 시대에 시작된 것이 아니라 훨씬 이전, 우리 선배들 시대부터 있었습니다." — 리옹의 성 이레네오, 교황 빅토르에게 보낸 편지, 카이사리아의 에우세비오 인용, 교회사, V, 24^[15]

이 문헌은 매우 중요합니다. 2세기 말에 부활절 '단식'은 하루, 이틀, 혹은 마흔 시간 — 무덤에 계신 그리스도의 시간을 상징합니다 — 일 수 있었지만, 아직 40일 단식은 아니었습니다^[16]. 우리가 이해하는 의미의 사순시기는 존재하지 않았습니다. 4세기 시리아 문헌인 사도 헌장 역시 성주간을 중심으로 한 부활절 단식을 보여 주는데, 이는 당시 자리 잡아가던 대사순 시기와는 구별되는 것이었습니다^[17].

니케아 공의회(325년)와 '40일째'라는 말의 첫 등장

니케아(325년), 곧 첫 번째 세계 공의회에서 공식 문헌에 사순시기의 이름이 될 단어가 처음으로 등장합니다. 제5 결규는 1년에 두 차례 지방 시노드를 열도록 규정하면서, 그중 하나를 '테사라코스테(tessarakosté) 이전에' 열라고 합니다. 곧 '40일째', 곧 사순시기 이전을 말합니다^[18]. 그리스어 테사라코스테('40일째')는 펜테코스테('50일째', 곧 성령강림)와 정확히 짝을 이루며, 이제 부활절 이전 40일 기간을 가리킵니다.

역사가들은 이 결규가 이 단어에 부여한 정확한 의미 — 이미 모든 곳에 정해진 기간인지, 아니면 아직 보편화되어 가던 관습인지 — 를 두고 논쟁합니다^[19]. 그러나 한 가지 사실은 분명합니다. 325년, 콘스탄티누스 치하에 모인 주교들의 시야에서 테사라코스테는 교회 달력의 공통된 기준이었습니다. 40일 사순시기가 온 교회의 관습으로 자리 잡아가고 있었습니다.

성 아타나시오와 알렉산드리아의 40일 사순시기

이러한 보편화의 가장 분명한 증언은 알렉산드리아에서 옵니다. 그곳 주교는 매년 부활절 서한을 통해 신자들에게 부활절 날짜와 사순시기 규율을 알렸습니다. 성 아타나시오의 서한들(329년부터 330년대에 작성)에서 사순시기는 부활주간에 앞선 40일 단식으로 나타나며, 주교는 '온 세계 곳곳에서' 행해지는 것을 본받아 이를 이집트 전역에 부과하고자 힘썼습니다^[20]. 아타나시오는 모세와 엘리야와 주님의 40일 단식을 명시적으로 근거로 듭니다. 같은 시기에 예루살렘, 시리아, 로마와 서방도 셈법은 여전히 서로 달랐지만 점차 비슷한 규율을 받아들였습니다.

성 대 레오: '사도적 제정'인 단식

5세기에 이르면 사순시기는 모든 곳에 확립됩니다. 로마에서 성 대 레오(440~461년 재위 교황)는 매년 일련의 강론을 사순시기에 바쳤는데, 이는 이 주제에 관한 가장 아름다운 문헌들 가운데 하나로 남아 있습니다. 레오는 40일 단식을 신자들이 거룩한 빚처럼 이행해야 할 사도적 제정으로 여겼습니다^[21]. 그는 무엇보다 그 내적 의미를 거듭 강조하며 일깨웁니다.

"우리의 단식은 음식의 절제만으로 이루어져서는 안 됩니다… 오히려 죄악을 끊는 데 더욱 있어야 합니다." — 성 대 레오, 사순시기 강론 42^[22]

역사 비평은 이러한 '사도적 제정'이 소급적 신학적 해석임을 지적합니다. 앞에서 보았듯이 처음 두 세기의 문헌들은 40일 단식을 알지 못합니다^[23]. 그러나 레오의 직관은 본질에서는 정확합니다. 사순시기는 그리스도 자신의 단식을 이어받는 것이며, 교회가 기원부터 받은 것을 싹으로 품고 있습니다. 기간은 세월과 함께 구체화되었지만, 그 기간이 표현하는 신비는 사도적입니다.

사순시기 형성의 단계들

사순시기 40일의 자리 잡음은 기원의 짧은 단식들부터 중세에 안정된 규율에 이르기까지 몇 가지 큰 단계로 요약할 수 있습니다.

처음의 수수께끼가 남습니다. 달력으로 세어 보면 재의 수요일부터 성토요일까지 40일이 나오지 않는のは 왜입니까? 답은 오래된 규칙 하나와 중세의 조정 하나에 있습니다. 사순 시기의 계산법을 이해하면 40이라는 숫자에 얽힌 겉보기의 역설이 풀립니다.

주일에는 왜 단식하지 않는가

계산의 열쇠는 교회만큼이나 오래된 규칙입니다. 주일에는 결코 단식하지 않는다는 것입니다. 매 주일은 작은 부활절이며 부활을 매주 기념하는 날이므로, 애도와 속죄의 행위인 단식은 주일에 어울리지 않습니다. 이 규칙은 매우 확고해서 전체 라틴 전례 전통을 관통합니다. 사순 시기 한복판에서도 여섯 주일은 기쁨의 날로 남아 단식에서 면제됩니다^[24]. 따라서 「40일」의 단식 기간은 달력상의 40일과 일치할 수 없습니다. 주일을 제외하고도 단식일이 정확히 40일이 되도록 기간을 늘여야 합니다.

36일: 「한 해의 십일조」

수 세기 동안 로마의 사순 시기는 여섯 주간, 곧 사순 제1주일부터 성토요일까지였습니다. 여섯 주간은 42일이며, 여기서 단식하지 않는 여섯 주일을 빼면 36일의 단식일이 남습니다. 교부들은 이 36이라는 숫자를 사랑했으며, 이를 한 해의 십일조로 보았습니다. 일 년 365일에 대하여 36일을 하느님께 바치는 것, 곧 대략 10분의 1을 봉헌한다는 뜻입니다. 성 요한 카시아누스는 이를 길게 설명합니다.

「일 년의 흐름에 담긴 모든 날의 합에서 십일조를 떼면 36일하고 반나절이 됩니다… 재물의 십일조를 바치라는 명령을 받는데, 하물며 우리 생애 자체의 십일조를 바쳐야 하지 않겠습니까.」 — 성 요한 카시아누스, 『담화집』, XXI, 25^[25]

성 대 그레고리우스 교황도 사순 제1주일에 설교한 강론에서 정확히 같은 계산을 되풀이합니다.

「이날부터 부활 대축일의 기쁨까지는 여섯 주간, 곧 42일이 있습니다. 그런데 여기서 여섯 주일을 빼면 단식일은 36일을 넘지 않습니다… 우리는 한 해의 십일조처럼 36일 동안 우리 몸을 단련합니다.」 — 성 대 그레고리우스, 『복음서 강론집』, 강론 16, 5장^[26]

성 대 그레고리우스와 재의 수요일의 추가

그레고리우스의 글은 결정적인 사실 하나를 드러냅니다. 600년경까지 로마의 사순 시기는 여전히 제1주일에 시작되었고 단식일은 40일이 아니라 36일뿐이었습니다. 실제 단식 기간을 그리스도의 40일이라는 상징적 숫자에 맞추기 위해, 제1주일 앞에 나흘을 덧붙였습니다. 수요일과 그 뒤를 잇는 사흘입니다. 그리하여 사순 시기는 어느 수요일에 시작하게 되었으니, 곧 『단식의 머리』라는 뜻의 *caput ieiunii*이며, 후일 재의 수요일이 되는 날입니다^[27].

전례 전통은 이 추가를 성 대 그레고리우스 교황 자신의 업적으로 돌리기를 좋아합니다. 역사가들은 더 신중합니다. 그레고리우스의 강론은 바로 그의 시대에 아직 36일로 세고 있었음을 증명하므로, 나흘의 추가는 날짜가 찍힌 개인 칙령이라기보다 그의 영향 아래 확산된 것으로 보입니다^[28]. 세부 사항이 어떠하든 결과는 분명하고 오래 지속되었습니다. 중세 초부터 로마의 사순 시기는 재의 수요일부터 열리는 40일의 실제 단식일을 포함하게 되었습니다.

고전적인 계산: 46일에서 6개 주일을 뺌

이제 처음의 역설을 풀 수 있습니다. 재의 수요일부터 성토요일까지 달력상의 날짜를 세면 46일입니다. 이 46일 안에는 단식하지 않는 여섯 주일이 들어 있습니다. 46에서 6을 빼면 40이 됩니다. 사순 시기의 40일 단식이 정확히 들어맞는 것입니다. 상징적인 숫자와 실제 달력은 이 단순한 뺄셈으로 화해합니다.

그래서 흔히 _「주일은 사순 시기에 들어가지 않는다」_라고 말합니다. 이 말은 단식에 대해서는 맞습니다. 주일은 결코 단식일이 아닙니다. 그러나 한 가지 구분이 필요합니다. 주일들은 부활을 향한 걸음을 새겨 주는 사순 시기라는 전례 시기에 온전히 속합니다. 제외된 것이 아니라, 기쁨의 쉼터로 자리하고 있는 것입니다.

현행 전례상의 정의

제2차 바티칸 공의회 이후의 전례 개혁은 40이라는 숫자를 건드리지 않은 채 사순 시기의 경계를 약간 옮겼습니다. 1969년부터 전례력과 연중 전례 규범은 그 기간을 다음과 같이 정합니다.

「사순 시기는 재의 수요일부터 주님 만찬 미사 전까지 이어진다.」 — 연중 전례와 전례력에 관한 보편 규범(1969), 28항^[29]

따라서 사순 시기는 이제 성목요일 저녁, 파스카 성삼일(만찬, 수난, 파스카 성야)이 시작될 때 끝납니다. 성삼일은 별도의 전례 시기를 이룹니다. 재의 수요일부터 성목요일까지의 정확한 일수는 더 이상 엄밀히 40일이 되지 않습니다. 개혁은 숫자 맞추기보다 성삼일의 일관성을 우선한 것입니다. 그러나 『40일』이라는 뜻의 Quadragesima라는 이름은 남습니다. 정확한 날짜 계산이라기보다 광야의 그리스도에게서 물려받은 상징적 척도를 말해 줍니다^[30].

동방 교회들도 역시 40일의 『대(大) 40일 기간』, 곧 Tessarakosté를 지키지만, 전혀 다른 방식으로 셉니다. 이 대비를 통해 라틴 사순 시기의 논리가 더욱 또렷해집니다.

비잔틴 전례의 대 40일 기간

비잔틴 전례에서 대사순 시기는 성주간과 구별되는 온전한 40일의 덩어리입니다. 정결 월요일(용서 주일 다음 날인 월요일)에 시작되어 나자로 토요일 앞 금요일에 끝납니다^[31]. 서방이 단식 계산에서 주일을 제외하는 반면, 동방은 40일의 기간 안에 주일을 포함시키고, 성주간 전체를 거룩한 별도의 시기로 완전히 빼냅니다. 이렇게 양쪽 모두 『40일 기간』을 얻지만, 정반대의 계산 위에 세워진 것입니다.

40일을 지키는 두 가지 방식

다음 표는 이 두 논리를 요약합니다. 40이라는 숫자가 두 전통 모두에서 움직일 수 없는 기준이며, 달라지는 것은 경계와 성주간의 자리임을 보여 줍니다.

이 차이는 모순이 아닙니다. 부활을 준비하는 알맞은 척도로서 숫자 40이 온 그리스도교에 자리 잡았고, 각 전통이 자기 전례 달력에 맞게 이를 조정한 결과임을 말해 줍니다.

이 조사를 마치는 시점에서 사순 시기의 «40»은 더 이상 대략적인 이름표가 아니라, 성경 전체의 무게를 지니고 열다섯 세기에 걸친 사용으로 다듬어진 숫자로 드러납니다. 세 가지 셈법 — 한 해의 «십일조»인 서른여섯 날, 재의 수요일 추가로 완성된 마흔 날의 단식, 동방의 온전한 마흔 날 — 은 모두 같은 상징으로 모입니다.

셈보다 깊은 상징

그러므로 핵심은 회계 장부 같은 정확성이 아니라, 이 숫자가 지닌 의미입니다. 40이란 광야를 건너고 옛 사람을 죽게 하며 부활절을 준비하는 데 필요한 시간입니다. 셈법에 따라 달력이 마흔 날, 마흔이틀, 마흔엿새 날이 되든, 사순 시기는 그리스도를 따라 광야에 들어가 그분과 함께 부활하는 영적 격리 기간으로 남아 있습니다. 이 숫자는 기간이라기보다 하나의 모형입니다. 곧 죽음에서 생명으로 이르는 필연적 통과라는 모형입니다.

마흔 날을 산다는 것

사순 시기가 왜 마흔 날인지 아는 것은, 그 마흔 날을 사는 데 도움이 될 때에만 가치가 있습니다. 전통은 이를 위해 고전적인 세 가지 보속 행위를 권합니다 — 기도, 단식, 자선(참조: 왜 단식해야 합니까?) — 을 금요일 보속(참조: 왜 금요일은 보속의 날입니까?)으로 뒷받침하고, 마음의 회개와 하느님과의 화해를 향해 이끄는 것입니다(참조: 회개란 무엇입니까? 및 좋은 고해성사는 어떻게 합니까?). 이를 위해 마흔 날이 결코 길지 않습니다. 이는 정확히 그리스도께서 당신 자신에게 정해주신 분량이며, 해마다 당신의 교회에 내어주시어 부활절까지 이끌어주시는 분량입니다.

• 왜 단식해야 합니까?
• 왜 금요일은 보속의 날입니까?
• 왜 부활절 날짜는 매년 바뀝니까?
• 왜 대림절이 있습니까?
• 회개란 무엇입니까?
• 좋은 고해성사는 어떻게 합니까?