대림 시기는 왜 존재하는가?

달력의 한 시기가 되기 전에 대림은 하나의 말이며, 그 말은 이미 존재 이유의 전부를 담고 있다. 그 말을 이해하는 것이 이 시기가 왜 존재하는지 이해하는 것이다.

Adventus: 오심, 강림, 파루시아

프랑스어 Avent는 동사 advenire(«~에게로 오다, 도착하다»)에서 나온 명사인 라틴어 adventus에서 유래한다. 고전 라틴어에서 adventus는 자신을 기다리며 행렬로 영접하는 도성에 들어서는 중요한 인물, 황제나 집정관, 의 장엄한 입성을 가리켰다^[4]. 그리스도인들은 세상 끝날 그리스도의 영광스러운 오심을 가리키는 신약의 그리스어 parousia를 번역하기 위해 이 말을 받아들였다^[5]. 그러므로 adventus와 parousia는 기원에서부터 임금을 기다리는 두 말이다.

그러므로 어휘 선택은 중립적이지 않다. 이 시기를 adventus라 부름으로써 교회는 단지 *«자, 성탄 전이다»*라고 말하는 것이 아니라 *«자, 임금께서 오시기를 기다리는 때이다»*라고 말한다. 그리고 그리스도께서는 두 가지로 오시기, 이미 육신으로 오셨고, 아직 영광 중에 기다리신다, 때문에 이 말은 처음부터 대림 영성을 이루는 두 강림을 품는다.

이미 하나의 계획인 이름

그 이름에서 대림 시기의 성격이 곧바로 도출된다. 축제가 아니라 깨어 기다림의 때이다. 바라는 것만이 잘 기다려지고, 기다리는 것만이 참으로 바라진다. 대림 시기가 존재하는 것은 해마다 습관으로 무디어진 그 바람을 다시 열기 위해서이다. 교리서는 이를 분명하게 공식화한다.

«교회는 해마다 대림 전례를 지내면서 메시아에 대한 기다림을 오늘에 살게 한다. 구세주의 첫 오심에 대한 오랜 준비에 동참하면서 신자들은 그분의 재강림에 대한 간절한 바람을 새롭게 한다.» 가톨릭 교회 교리서, 524항^[6]

대림 전체가 이 동사에 모인다. 곧 바람을 새롭게 한다. 전례 시기는 역사에 사건을 하나 더하지 않는다. 교회를 이스라엘의 기다림과 동시대인이 되게 하여, 같은 열정으로 그리스도의 재림을 기다리게 한다. 대림은 말 그대로 하느님을 바라는 학교이다.

왜 «전(前)»이 아닌가?

Avent와 avant(전)의 혼동은 워낙 흔해서 풀어 둘 가치가 있다. 두 말은 프랑스어에서 거의 같게 발음되지만 아무 관계가 없다. avant는 라틴어 ab ante(«앞에서부터»)에서, Avent는 adventus(«오심»)에서 왔다^[7]. 둘을 혼동하면 대림을 하나의 간격, 성탄 전의 시간, 으로 축소하는 셈인데, 실은 대림은 걸어오시는 현존이다. 곧 기다리는 분의 오심이다. 뉘앙스는 철자만큼이나 영적이다. 대림은 그 뒤에 오는 것으로 정의되지 않고, 그가 선포하는 분으로 정의된다.

이름을 이해했다면 근본 물음이 남는다. 왜 기다리기 위해 통째로 한 시기를 세우는가? 답은 그리스도께서 «오시는» 방식 그 자체에 있다. 그분은 한 번이 아니라 여러 차원으로 오신다. 그리고 대림 시기가 존재하는 것은 그것들을 함께 붙들기 위해서이다.

이중의 오심: 성탄과 세상 끝날

대림의 심장은 이중의 시선이다. 전례서들이 이 시기의 정의를 이 이중성으로 여는 것이 지배적인 음이다.

«대림 시기는 이중의 특성을 지닌다. 곧 하느님의 아드님께서 사람들 가운데 처음으로 오심을 기념하는 성탄 축제를 준비하는 시기이면서, 이 기념을 통해 영혼들이 세상 끝날 그리스도의 재강림을 기다리는 쪽으로 향하는 시기이다.» 전례주년과 달력에 관한 보편 규범, 39항^[8]

이 이중의 특성이 대림의 내부 구조를 설명한다. 전반부, 시작부터 12월 16일까지, 동안 전례는 주로 세상 끝날을 바라본다. 본문들은 주님의 날과 돌아오시는 인자와 깨어 있음에 대해 말한다. 그러다가 12월 17일부터 시선은 구유에 가까워지고 임박한 성탄에 고정된다^[9]. 그러므로 하나의 시기이지만 초점은 둘이다. 베들레헴의 아기와 영광의 임금이다.

성 베르나르도에 따른 세 오심

영적 전통은 이 이중성에 세 번째 항을 더해 심화시켰다. 교회가 오늘도 시간 전례 독서 기도에서 읽는 대림 강론에서 **클레르보의 성 베르나르도**는 그리스도의 세 오심을 구분한다. 성탄의 육신 오심과 세상 끝날 영광의 오심 사이에, 그리스도께서 각 신자의 영혼에 오시는 숨겨지고 현재적인 중간 오심을 둔다.

«그분은 처음에 육신과 연약함으로 오셨다. 그다음, 그 사이에는 영과 힘으로 오신다. 마지막에 영광과 위엄으로 오시리라. […] 이 중간 오심은 숨겨져 있다. 오직 선택받은 이들만이 자기 안에서 그것을 본다.» 클레르보의 성 베르나르도, 대림 강론 5^[10]

이 adventus medius, «중간의 오심», 교리는 대림의 실천적 의미를 밝힌다. 지난 생일을 축하하려고 준비하는 것도, 먼 미래만을 준비하는 것도 아니다. 은총과 성사를 통해 마음을 여는 이에게 거처하러 오시는 분을 지금 맞이한다. 그러므로 대림은 향수 어린 쉼표가 아니라, 첫 오심과 마지막 오심이 현재의 오심 안에서 만나는 때이다.

전례주년을 여는 때

대림이 존재하는 마지막 이유가 하나 더 있다. 곧 그로써 전례주년이 시작된다는 것이다. 교회는 한 해를 시민력 1월 1일이나 부활에 시작하지 않고 대림 제1주일에 시작한다^[11]. 선택은 의미가 깊다. 그리스도의 온갖 신비, 탄생과 생애와 파스카와 성령 파견, 를 다시 살기 전에 교회는 기다리는 이의 자세로 돌아간다. 매 주기를 축제가 아니라 바람으로 다시 시작한다. 그리스도인의 해는 오시는 분을 향한 희망으로 열린다. 이는 곧 신자의 삶 전체가 근본적으로 하나의 대림이라는 말이다.

대림은 전례 하늘에서 뚝 떨어지지 않았다. 사순 시기처럼 천천히 형성되었다. 여러 관행에서 자라나 우리가 아는 형태로 굳어졌다. 두 흐름이 대림을 키웠다. 마흔 날 단식에서 이어진 갈리아·히스파니아 흐름 — 보속적이다 — 와 성탄 준비를 향한 보다 축제적인 로마 흐름이다. 오늘의 대림은 둘의 만남이다.

첫 단서들: 4세기 갈리아와 히스파니아

성탄 전 조직된 준비의 가장 오래된 흔적들은 4세기 말 서방, 갈리아와 히스파니아에 나타난다. 380년, 주로 프리실리아누스파의 과잉을 단죄하려고 모인 사라구사 공의회는 신자들에게 12월 17일부터 주님 공현까지 교회에 부지런히 나올 것을 요구한다^[12]. 아직 본래 의미의 «대림»은 아니다, 조치는 먼저 의심스러운 관행들을 통제하려는 것이다. 그러나 주님의 나타나심 전 몇 주간에 표시된 때라는 생각이 움트는 것이 보인다.

이 첫 단서는 대림이 왜 존재하는지 이해하는 데 귀중하다. 대림은 매우 구체적인 사목적 필요, 백성을 모으고 준비시키고 그리스도의 오심이라는 큰 축제로 향하게 하는 일, 에서 태어난다. 형태는 뒤따를 것이다. 직관은 이미 거기에 있다.

«성 마르티노 사순 시기»: 투르의 페르페투스

성탄 전 기다림이 진짜 짜임을 갖추는 것은 5세기 갈리아에서이다. 전통은 **투르의 주교 성 페르페투스(Perpetuus)**에게 성 마르티노 축일(11월 11일)부터 성탄까지 이어지는 단식 제도를 돌린다. 주 3일 비율로^[13]. 몇 주간의 이 보속은 부활을 준비하는 사순 시기를 본떠 곧 대중적으로 **«성 마르티노 사순 시기»**라 불리게 되었다^[14].

사순 시기와의 짝지음이 눈을 밝힌다. 갈리아인의 감수성에 성탄 기다림은 회개 없이는 가지 않았다. 마음의 보속 준비 없이 오시는 구세주를 받지 않는다. 자색과 단식과 소박함이라는 이 엄격한 빛깔, 대림은 그것을 로마가 아니라 이 갈리아 기원에서 받았다.

마콩 공의회와 갈리아 확산

투르의 관습은 이어서 프랑크 갈리아 전체로 퍼진다. **제1차 마콩 공의회(581~583)**는 6세기 말에 지역적 범위를 부여한다. 곧 그 교회법 9는 성 마르티노부터 성탄까지 월·수·금요일에 단식하고 이날들을 «사순 시기처럼» 지내라고 규정한다.

«성 마르티노부터 성탄까지 월요일과 수요일과 금요일에 단식하고, 이날들에는 사순 시기처럼 제사를 지내야 한다.» 제1차 마콩 공의회(581~583), 교회법 9^[15]

마콩과 함께 갈리아 대림이 이루어졌다. 사순 시기를 본뜬 보속적이고 마흔 날가량의 때이며, 이제 공의회 권위로 부과된다. 로마 관습과 결합되기 전에 라틴 서방이 받아들인 것은 이 길고 엄격한 형태이다.

로마 대림: 성탄 축제를 준비하다

로마에서는 전개가 다르고 더 늦다. 로마는 «성 마르티노 사순 시기»를 알지 못했다. 그곳에 대림이 나타날 때, 6세기, 처음부터 긴 보속이 아니라 성탄의 기쁜 준비를 향한다. 가장 오래된 로마 전례서들이 이를 증언한다. 겔라시오 성사집과 그레고리오 성사집은 성탄 준비 미사들을 담고 있다, 그레고리오 성사집에는 다섯 주간에 걸쳐 다섯 미사가 있다^[16]. 전통은 흔히 이 시기의 정리를 성 대 그레고리오(590~604년 재위 교황)와 연결하는데, 대림의 여러 기도문과 강론이 그에게 돌려진다^[17].

그러므로 로마 대림이 라틴 대림에 가져온 것은 그리스도 중심적이고 기쁜 음조이다. 먼저 몸을 괴롭히는 것이 아니라 오시는 분을 맞이하는 것이다. 두 흐름, 갈리아의 보속과 로마의 기쁨, 의 융합이 대림 고유의 균형을 낳으리라. 회개의 자색이지만 사순 시기의 애도는 아니고, 절제된 단식이지만 참된 깨어 있음이며, 이미 셋째 주일에는 기쁨의 돌파구가 있다.

다섯에서 네 주일로: 점진적 축소

마지막 조정 하나가 남는다. 곧 기간이다. 초기 로마 대림은 장소와 전례서에 따라 다섯이나 여섯 주간이었다. 네 주일로의 축소는 9~10세기부터 증언된다. 이 축소된 기간에 대한 첫 암시는 교황 성 니콜라오 1세가 불가리아인들에게 보낸 서한(858~867)에서 발견되며, 네 주일은 10세기에 이미 관습이었다. 이 형태는 이어서 고정시키는 단일 행위를 거치지 않고 거의 라틴 서방 전체에 점차 널리 퍼졌다^[18]. 숫자에는 자의가 없다. 네 주일이면 이중의 기다림을 희석하지 않고 펼치기에 충분하며, 전통은 흔히 거기에서 아담 이래 인류가 메시아를 기다렸다는 관습적 숫자인 사천 년의 상징을 보았다.

대림 형성의 단계들

대림의 기간은 단순해 보인다(네 주일). 그러나 두 가지 미묘함을 숨긴다. 해마다 달라지는 날수, 그리고 전례에 따른 주목할 예외들이다. 이를 설명하는 것은 많은 이가 묻는 구체적 물음에 답하는 것이다. 곧 대림은 정확히 얼마나 지속되는가?

로마 전례에서 왜 네 주일인가

로마 전례에서 대림은 언제나 네 주일이지만 날수는 가변적이다. 끝이 고정, 12월 24일 저녁, 되어 있는 반면 시작은 성탄이 무슨 요일에 드는지에 달리기 때문이다. 대림은 실로 11월 30일(성 안드레아 축일)에 가장 가까운 주일에 시작하므로, 제4주일은 12월 18일에서 24일 사이 언제든 들 수 있다. 해에 따라 대림은 그러므로 스물둘에서 스물여덟 날 지속된다^[19]. 제4주일이 성탄 전날과 겹쳐 제4주간이 몇 시간으로 줄어들 수도 있다.

암브로시오·모사라베 전례의 여섯 주간

로마 전례가 라틴 교회의 유일한 전례는 아니다. 밀라노에서는 암브로시오 전례, 성 암브로시오에게서 이어받은, 가 성 마르티노 뒤 주일에 시작하는 여섯 주일 대림을 간직했는데, 옛 갈리아·밀라노 전통에 충실한 것이다^[20]. 히스파니아 고유 모사라베 전례 역시 더 긴 대림을 지킨다. 이들 관습은 변칙이 아니다. 로마가 네 주일로 줄이기 전 길고 보속적인 대림의 살아 있는 증인들이며, 로마가 전례를 통일하지 않은 곳에 보존된 것이다. 네 주일 대림은 가장 널리 퍼진 형태이지 유일하게 정당한 형태는 아니다.

다음 표는 주요 라틴 전례들에 따른 대림 기간을 비교한다.

대림은 정확히 언제 시작하고 끝나는가

공식 규칙은 분명해서 날짜에 관한 망설임을 없앤다.

«대림 시기는 11월 30일에 해당하거나 가장 가까운 주일의 제1저녁기도에 시작하여 성탄 제1저녁기도 전에 끝난다.» 전례주년과 달력에 관한 보편 규범, 40항^[21]

그러므로 대림은 12월 25일 아침에 끝나지 않고 24일 저녁에 끝난다. 교회가 성탄을 노래하기 시작하는 바로 그 시간에 말이다. 이 정확함에는 중요성이 있다. 대림과 성탄은 겹치지 않고 이어진다는 것을 보여준다, 곧 기다림은 교회가 성탄을 노래하기 시작하는 바로 그 순간에 오심에 자리를 내준다.

대림이 왜 존재하는지 이해하는 것만으로는 부족하다. 교회가 이 기다림을 기도와 표지로 어떻게 옮기는지 보아야 한다. 대림 전례의 모든 세부, 색과 노래와 침묵, 는 같은 것을 표현한다. 곧 오시는 분을 향한 깨어 있는 기다림이다.

두 부분: 12월 17일 이전과 이후

대림은 분명한 경계인 12월 17일을 사이에 둔 두 때로 살아진다. 이때까지 전례는 종말론적 기다림이 지배한다. 깨어 있고 주님의 재림을 바라며, 화해된 세상을 선포하는 이사야를 듣는다. 12월 17일부터 24일까지 음조가 바뀐다. 교회는 성탄에 직접 준비한다^[22]. 마지막 직선 주로, 곧 기다림이 더 절박하고 더 다정하게 — 태어나실 아기를 향한 — «O» 후렴 주간이다.

자색, 잠잠해진 영광송, 남은 알렐루야

대림의 색은 보속과 회개의 표지인 자색이며, 사순 시기와 같다. 그러나 대림은 사순 시기가 아니다. 그 보속은 더 부드럽고 더 기쁜데, 수난이 아니라 탄생을 기다리기 때문이다. 이 뉘앙스는 정확한 전례 세부에서 읽힌다. 대림 동안 주일에는 영광송을 빠뜨린다, 천사들이 부를 성탄 밤을 위해 온전하게 남겨 두려고. 그러나 사순 시기와 달리 알렐루야는 남긴다^[23]. 그러므로 대림은 기쁨을 붙들되 끄지 않는다. 성탄에 터지도록 갈무리한다.

Gaudete 주일

이 소박함 한가운데 셋째 주일이 기쁨의 돌파구를 이룬다. 입당송 첫말을 따서 Gaudete 주일이라 부른다. «Gaudete in Domino semper», «주님 안에서 항상 기뻐하여라»(필리 4, 4)^[24]. 이날 집전자는 장미색 제의를 입을 수 있다. 성탄이 가까워지며 자색이 밝아지는 것이다. 의미는 명료하다. 기다림이 끝에 닿았고 주님께서 가까우시며, 기쁨이 더는 완전히 참아지지 않는다. Gaudete의 장미색은 대림의 미소이다.

큰 «O» 후렴들과 ERO CRAS

대림 전례의 절정은 12월 17일부터 23일까지 저녁기도 성모 노래에 부르는 일곱 큰 «O» 후렴에 있다. 각각은 감탄사 «O»로 시작하여 구약에서 따온 칭호로 그리스도를 부른다. O Sapientia(지혜), O Adonai(주님), O Radix Jesse(이사이의 싹), O Clavis David(다윗의 열쇠), O Oriens(떠오르는 해), O Rex gentium(민족들의 임금), O Emmanuel(우리와 함께 계신 하느님)^[25]. 이 칭호들이 기다리는 메시아의 초상을 온전히 그리고, 각 후렴은 간청으로 닫힌다. 곧 «오소서!»

이 후렴들은 유명한 비밀을 품는다. 각 후렴의 중심 메시아 칭호 첫 글자(Sapientia, Adonai, Radix, Clavis, Oriens, Rex, Emmanuel)를 마지막에서 처음으로 거꾸로 읽으면 라틴어 두 단어 ERO CRAS, 곧 *«내일 내가 거기에 있으리라»*가 된다^[26]. 이는 얼핏 보기에 일곱 저녁 내내 «오소서!» 외치는 교회에게 그리스도께서 답하시는 것이다, 일곱째 후렴 다음 날, 24일 저녁에 성탄이 시작된다. 큰 후렴들은 유명한 찬미가 Veni, veni, Emmanuel의 모태이다^[27].

세 인도자: 이사야, 세례자 요한, 마리아

대림 전례는 백성을 성탄으로 이끄는 세 인물을 무대에 올린다. 예언자 이사야는 거의 매 독서를 연다. 이스라엘 희망의 목소리이며, 임마누엘과 이사이의 싹과 평화의 임금을 선포한다. 세례자 요한은 중간 주일들을 지배한다. 선구자이며, 광야에서 외치는 목소리로 «주님의 길을 마련하여라» 하고 회개를 촉구한다. 마지막으로 성탄이 가까워지면 동정 마리아가 온 자리를 차지한다. 살아 있는 기다림이며, 세상이 바라는 분을 이미 품에 모신 분이다(참고 마리아는 왜 하느님의 어머니라 불리는가?). 이 세 인도자는 대림의 세 태도를 요약한다. 이사야와 바라고, 세례자 요한과 회개하고, 마리아와 맞이하는 것이다.

대림은 교회 안에 갇혀 있지 않았다. 가정 안에서 그 정신을 이어가는 집의 표지들을 낳았다. 이 친숙한 물건들, 화환과 달력, 은 단순한 장식이 아니다. 기다림의 교육학이며, 날들을 세고 바람을 살리는 구체적 길이다.

대림 화환

대림 화환은 오늘 이 시기의 가장 널리 퍼진 표지이다. 그런데 그 기원은 최근이며, 주목할 사실로 개신교이다. 1839년 함부르크에서 루터교 목사 요한 하인리히 비히른이 발명했다^[28]. 비히른은 가난한 아이들을 위한 라우에스 하우스를 이끌고 있었다. 아이들이 성탄까지 참고 기다리도록 돕기 위해 낡은 수레 바퀴에 날마다 켜는 초들을 꽂았다, 주일을 위한 네 큰 흰 초와 평일을 위한 작은 초들^[29].

상징은 빠르게 풍성해졌고 용도는 가톨릭을 포함해 서방 그리스도교 전체로 퍼졌다. 화환의 고리는 시작도 끝도 없이 하느님의 영원을 떠올리게 한다. 푸른 가지는 한겨울 한가운데 이어지는 생명을. 그리고 무엇보다 자라는 빛, 매 주일 초 하나씩, 은 어둠을 조금씩 걷어내며 다가오시는 그리스도, 곧 *«세상의 빛»*을 그린다. 초 하나를 더 켜는 것은 기다림이 나아가고 빛이 온다는 것을 몸짓으로 말하는 것이다.

대림 달력

역시 19세기 루터교 독일에서 태어난 대림 달력은 같은 교육 의도를 잇는다. 12월 1일부터 24일까지 날마다 «창» 하나를 열어 성탄에 가까워지는 시간을 구체화한다. 처음 형태에는 매 칸이 경건한 그림이나 성경 구절을 드러냈다. 상업적이고 과자 일색인 판본은 흔히 그 의미를 잊게 했다. 날마다 기다림의 인내를 배우고 바람을 깨어 있게 하는 것이다. 바로 이해된 대림 달력은 *«이미 그러나 아직»*의 아주 작은 교리문답이다.

Rorate caeli: 바람의 노래

이 집의 표지들에 교회 안에서 대림 전체를 요약하는 노래가 답한다. 곧 Rorate caeli이다. 이사야 예언자에서 따왔다, «하늘아, 위에서 이슬을 내려라. 구름아, 의로운 분을 비처럼 내려라. 땅아, 열려 구세주를 싹틔워라»(이사 45, 8)^[30]. 구세주를 기다리는 세상의 외침을 하늘로 올린다. 오직 초빛으로 새벽에 지내는 Rorate 미사들은 이 기다림을 그림으로 만든다. 어둠 속에서 기도하며 아직 떠오르지 않은 빛을 향한다. 한 장면에 대림의 정의 전체이다. 곧 새벽을 기다리며 밤에 깨어 있기이다.

대림 시기는 왜 존재하는가? 이제 한 마디로 답할 수 있다. 교회가 기다리는 일을 잊지 않게 하기 위해서이다. 믿음의 항구한 위험은 자리 잡고 구원을 당연하게 여기며 성탄을 닫힌 추억처럼 지내는 것이다. 대림은 해마다 바람의 틈을 다시 연다. 그리스도께서 오셨고 지금도 오시며 다시 오시리라는 것을 일깨운다.

깨어 있기, 바라기, 사모하기

성 베르나르도의 세 오심이 대림에 실천적 깊이를 준다. 깨어 있기, 주님께서 기대하지 않은 시간에 돌아오시기 때문이다. 사모하기, 성탄의 기억은 기다림을 되살릴 때만 값지기 때문이다. 그리고 무엇보다 지금 맞이하기, 그리스도께서 «영과 힘으로»^[31] 당신께 열리는 마음을 거처하러 오시는 이 숨겨진 중간 오심을 말이다. 대림은 과거를 향하지 않는다. 오늘 받아야 할 내어주신 현존의 때이다.

네 주일을 살기

대림을 이해하는 것은 그것을 사는 데 도움이 될 때만 값지다. 전통은 이를 위해 단순하고 검증된 수단들을 권한다. 기다림의 침묵 안에서 더 꾸준한 기도(참고 정신이 산만할 때 어떻게 기도하는가?); 바람을 파내는 절제, «성 마르티노 사순 시기»에서 이어받은 것(참고 왜 단식하는가?); 세례자 요한의 부름에 따른 마음의 회개(참고 회개란 무엇인가?); 그리고 오시는 분을 맞이하려고 손을 비게 하는 자선이다. 다시 바라는 법을 배우기에 네 주일은 길지 않다. 교회가 해마다 자녀들을, 이스라엘의 기다림에서 구유까지, 구유에서 그리스도께서 영광 중에 돌아오실 날까지, 이끌려고 스스로에게 주는 분량이 바로 이것이다.

• 성탄은 왜 12월 25일에 지내는가?
• 사순 시기는 왜 마흔 날인가?
• 왜 단식하는가?
• 금요일은 왜 보속의 날인가?
• 부활절 날짜는 왜 바뀌는가?
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• 성육신을 쉽게 어떻게 설명하는가?
• 회개란 무엇인가?