모사라베 전례

로마 이전 서방의 증인인 고풍스러운 라틴 전례

전례 양식이란 단순한 예식의 변형이 아니다. 교도권의 정의에 따르면, 하나의 교회에 고유한 전례적, 신학적, 영적, 규율적 유산이다. 모사라베 전례는 서방의 라틴 전통에 속한다 — 로마 전례와 라틴어와 서방적 뿌리를 공유한다 — 그러나 자체 미사 경본과 자체 성무일도와 자체 전례력을 갖춘 온전히 독립된 전례이며, 로마가 아니라 6세기와 7세기의 서고트족 시대 스페인에서 형성되었다^[1][2].

이러한 구별은 그 자체의 존엄을 지닌다. 제2차 바티칸 공의회는 합법적으로 인정된 모든 전례가 동등한 존엄을 지닌다는 원칙을 세웠다.

성모 교회는 합법적으로 인정된 모든 전례를 권리와 존엄에서 동등하게 여기며, 앞으로도 이를 보존하고 모든 방법으로 장려하고자 한다. — 제2차 바티칸 공의회, 전례 헌장 Sacrosanctum Concilium 제4항^[3]

따라서 모사라베 전례는 민속적 잔재도 아니고 로마 전례의 하위 전례도 아니다. 밀라노의 암브로시오 전례처럼 라틴 교회의 기도의 완전하고 온전한 형태이다. 그 오래됨으로 말미암아 카롤링거 시대와 트리엔트 시대의 로마 통일 이전 서방 전례가 어떠했는지를 보여 주는 대체 불가능한 증인이기도 하다^[4][5].

모사라베라는 이름과 다른 이름들

모사라베라는 말은 아랍어 mustarib에서 왔는데, 아랍의 관습을 받아들인, 아랍화된 이라는 뜻의 분사이다. 711년 이후 무슬림 지배 아래 남은 이베리아 반도의 그리스도인들을 가리켰으며, 그들은 이슬람 세계 안에서 신앙과 언어와 무엇보다 전례를 지켜 냈다^[6][7]. 나아가 이들 공동체가 지켜 온 전례를 모사라베 전례라 부르게 되었다.

이 명칭은 이중으로 오해를 부른다. 첫째, 이 전례는 아랍의 흔적을 전혀 지니지 않는다 — 이슬람보다 3세기 앞서 있으며 이슬람과 완전히 무관하다^[8]. 둘째, 이 전례는 자유를 지킨 북부 왕국들의 그리스도인들의 전례이기도 했으며, 어쩌면 그 이상이었다. 그래서 학자들은 더 정확한 다른 이름들을 선호한다.

오늘날 교회와 1991년 미사 경본이 채택한 공식 명칭은 두 전통을 함께 담은 히스파노-모사라베 전례이다^[9].

오늘날 모사라베 전례는 어디에서 거행되는가?

이 전례의 살아 있는 중심은 수좌 대성당인 톨레도 대성당으로, 시스네로스가 세운 성체 경당, 곧 모사라베 경당에서는 5세기 넘게 매일 모사라베 미사가 거행되어 왔다^[10]. 톨레도의 옛 본당 두 곳 — 성녀 유스타와 루피나 본당과 성 마르코 본당(성 루카 본당이 이에 속함) — 도 이 예법을 간직하고 모사라베 등록부에 오래전부터 올라 있는 가문들을 보살핀다^[11].

톨레도를 넘어, 이 전례는 전용 경당들에서 이어진다. 살라망카 구 대성당 안의 산살바도르 경당, 이른바 탈라베라 경당은 이미 1517년에 세워졌고^[12], 1991년 개혁 이후 코르도바와 스페인各地에 모사라베 경당이 세워졌으며, 요한 바오로 2세는 이를 요청하는 스페인의 모든 곳에서 히스파노-모사라베 전례로 거행할 허가를 확대하였다^[13]. 특정 축일에는 스페인의 주요 대성당들에서도 장엄하게 거행된다.

오늘날 모사라베 전례에 정식으로 등록된 신자 수는 적다 — 톨레도의 수백 가문 정도이다 — 그러나 이 소속에 대한 자부심은 굳건하다. 헨리 제너는 이미 이렇게 적었다. 로마 전례 신자와 결혼하더라도 모사라베 가문의 상속녀는 결코 자기 전례를 버리는 데 동의하지 않을 것이라고^[14]. 따라서 이 전례는 지리적 범위를 훨씬 넘어선다. 그리스도교 고대의 보물로 간직된 온 교회의 유산인 것이다.

서고트족 스페인의 전례

6~7세기 이전 히스파니아 전례에 대해서는 확실하게 알려진 바가 없다^[15]. 그러나 서고트족 스페인이 수좌주교좌 톨레도를 중심으로 통일되어 가면서, 고유한 전례가 정착되어 반도 전역으로 퍼져 나갔다. 이 전례는 갈리아의 갈리카나 전례와 놀라울 정도로 가깝다. 전체 구조도 같고 기도문의 계통도 같아서, 두 전례는 엄격한 로마 전통과는 구별되는 서방의 공통 기층에서 비롯된 것으로 보인다^[16][17].

수 세기 동안 논쟁되어 온 큰 문제는 이 전례의 기원이 어디인가 하는 점이다. 세 가지 학설이 맞서 있다.

• 동방 기원설 : 이 전례는 그리스와 시리아 전례에서 빌려온 요소들(연도, 평화의 입맞춤, 가변 감사송)을 드러내며, 아마도 아프리카나 지중해 교류를 통해 전해졌다는 설.
• 갈리카나 기원설 : 히스파니아 전례와 갈리카나 전례는 로마 유형에 맞서는 하나의 서방 전례 가족을 이룬다는 설.
• 서방(로마) 기원설 : 모사라베 자료의 가장 위대한 편찬자인 돔 마리위스 페로탱에 따르면, 이 전례는 순수한 서방 전례로서 그 전체 틀과 수많은 예식은 이탈리아(아마도 로마)에서 들어왔고, 스페인 주교들이 독서와 기도와 찬미가를 덧붙였으며, 아프리카와 갈리아의 기여도 있었다는 설^[18][19].

이 문제는 아직 결론나지 않았고 신중해야 한다. 모사라베 전례는 순수한 수입품이라기보다는 교차로이며, 스페인 고유의 색채로 풍요로워진 서방의 기층이라고 할 수 있다.

서고트족 스페인의 교부들

이 전례에는 몇몇 위대한 주교들의 자취가 새겨져 있다. 레카레드 왕의 개종을 이끈 세비야의 성 레안데르(600년경 사망)는 전례를 개정하고 정리했다고 전해진다. 그의 동생이자 후계자인 세비야의 성 이시도르(560-636)는 교회의 박사이자 라틴 고대의 마지막 교부로서 이 전례에 대한 기준이 되는 기술을 남겼다. 바로 그가 저서 De ecclesiasticis officiis에서 히스파니아 미사의 일곱 기도 목록을 확정한 것이다^[20][21]. 톨레도의 성 일데폰소(667년 사망)와 톨레도의 성 율리아노(680년부터 690년까지 대주교)는 그 작업을 완성했다. 율리아노는 완전한 미사 경본과 전승에 남을 기도문들을 작성했다^[22].

전 세계 가톨릭교회가 거행하는 미사의 차례는 성 교부들로부터 우리에게 전해진 것이다. — 세비야의 성 이시도르에 따른 말, De ecclesiasticis officiis^[23]

주교들의 이 작업을 공의회의 권위가 뒷받침했다. 이시도르가 주재한 제4차 톨레도 공의회(633)는 전 스페인의 전례 통일을 법으로 정했다^[24].

제3차 톨레도 공의회(589)와 미사 중의 신경

가톨릭 스페인의 건국 행위는 제3차 톨레도 공의회(589)이다. 서고트족 왕 레카레드는 자기 민족의 아리우스주의를 버리고 니케아 신앙을 엄숙히 고백하여 왕국 전체의 개종을 이끌었다^[25]. 아리우스 이단과의 단절을 분명히 하기 위해 — 아리우스주의는 성자의 완전한 신성을 부정했다 — 공의회는 니케아-콘스탄티노폴리스 신경을 성찬 전에 미사 중에 스페인과 갈리아의 모든 교회에서 노래하도록 명령했다^[26][27].

바로 이러한 맥락에서 성령께서 성부와 성자로부터 발하신다는 필리오퀘 문구가 전례 신경 안에 삽입되어 처음으로 등장한다. 이는 부질없는 사변적 덧붙임이 아니라 반아리우스주의를 겨냥한 그리스도론적 고백이다. 성령께서 성자로부터도 발하신다고 고백하는 것은 성자께서 성부와 동등하게 완전히 하느님이심을 고백하는 것이기 때문이다^[28]. 서고트족 스페인에서 시작된, 노래하는 신경과 필리오퀘의 관습은 카롤링거 시대 갈리아로 퍼져 나갔고, 천년 이후에는 로마에도 들어갔다. 이처럼 모사라베 전례는 서방에서 보편화된 관습의 전례적 요람이며, 이는 그의 영광스러운 칭호들 중 결코 작지 않은 것이다.

모사라베 전례의 역사는 11세기에 전환점을 맞는다. 오랫동안 의심을 받다가 로마 일치의 이름으로 단죄된 이 전례는, 격렬한 저항과 유명하게 남은 두 차례의 시련에도 불구하고 한 세대 만에 폐지되었다. 그 비극의 단계들을 살펴보자.

그레고리오 7세, 알폰소 6세와 부르고스 공의회

히스파니아 전례의 폐지는 로마를 중심으로 라틴 교회의 일치와 중앙집권을 겨냥한 11세기의 위대한 그레고리오 개혁 안에 자리한다. 그레고리오 7세와 그의 특사들에게, 수 세기 동안 이슬람 아래 고립된 스페인의 전례적 다양성은 시정해야 할 변칙으로 보였다^[29][30]. 교황청과 클뤼니 수도회, 스페인에 자리 잡은 프랑스 출신 주교들의 결합된 압력 아래 카스티야의 알폰소 6세는 로마 전례를 강행했고, 1080년의 부르고스 공의회가 그 공식 채택을 확정했다^[31][32].

결투와 불 : 한 전례를 위한 두 차례의 신판

대중의 기억에는 두 차례의 극적인 시련이 남아 있다. 기독교 백성은 자기 전례의 운명을 하느님께 맡기고자 했다. 첫 번째는 1077년 종려주일의 결투였다. 톨레도 전례의 투사 후안 루이스 데 마탄사스가 로마 전례의 투사를 쓰러뜨렸다. 두 번째는 1085년 톨레도 탈환 뒤의 화재 재판이었다. 두 미사 경본을 장작불에 던지자 모사라베 책이 무사히 나왔다고 전해진다^[33][34].

두 경우 모두 하늘의 판결은 옛 전례에 우호적으로 보였고, 두 경우 모두 왕은 이를 무시했다. 예민한 역사가 제너는 이를 기적이라 보지 않는다. 모사라베 사본을 본 사람이라면, 그 양피지의 비범한 견고함을 알고는 어떤 신적 개입 가설도 받아들이지 않을 것이라고 그는 말한다^[35]. 이 사건에서 태어난 카스티야 속담은 유명하게 남았다. allá van leyes, do quieren reyes — 법은 왕이 원하는 대로 간다. 그러나 이 이야기들은 적어도 하나의 진실을 말해 준다. 스페인 기독교가 조상의 전례에 품었던 열렬한 애착이다.

네 세기에 걸친 fragile한 생존

1085년의 타협이 구해낸 것은 축소된 전례였다. 톨레도의 여섯 본당으로 줄어들고, 가장 좋은 사본들을 잃은 모사라베 전례는 간신히 전해지면서 지배적인 로마 전례와의 접촉 속에, 그리고 불완전하게 이해된 채 이루어진 필사를 통해 조금씩 변질되어 갔다^[36]. 톨레도의 모사라베들은 시민 특권(fueros)을 소중히 지켜 왕들의 연이은 확인을 받았다. 알폰소 7세(1118년), 페드로 1세(1350년), 가톨릭 양왕(1480년), 펠리페 2세(1564년)가 그들이다^[37]. 그러나 15세기 말에 이르러 전례는 사멸 직전이었다. 전례서는 드물어지고 읽기 어려워졌으며, 확실한 본문 없이는 거행 자체가 꺼질 위기에 처했다.

사라지기 직전의 전례

프란시스코 히메네스 데 시스네로스가 1495년 톨레도 대주교가 되었을 때, 모사라베 전례는 사라지기 직전이었다^[38]. 엄격한 프란치스코회 수사였던 그는 후에 추기경이 되고 카스티야 섭정과 알칼라 대학교 설립자가 되었는데, 천 년의 유산이 사라지려 한다는 것을 깨달았다. 그는 아직 새로운 기술이었던 인쇄술과 항구적인 재단으로 이 전례를 구하기로 결심했다.

Missale Mixtum (1500)과 성무일과서 (1502)

시스네로스 추기경은 학식 있는 성당 참사회원 알폰소 오르티스에게 톨레도의 모사라베 사제 세 명(알폰소 마르티네스, 안토니오 로드리게스, 헤로니모 구티에레스)과 함께 옛 필사본들을 모아 펴내는 일을 맡겼다^[39]. 그 작업의 결실은 두 권의 책으로 나왔다:

• Missale Mixtum secundum regulam beati Isidori (톨레도, 1500년);
• Breviarium secundum regulam beati Isidori (톨레도, 1502년)^[40].

이 작업은 현대적 의미의 비판적 복원은 아니었다. 이해할 수 없는 대목이 나오면 편집자들은 로마 전례에서 빌려와 빈틈을 메웠고, 미사 순서에도 이러한 로마화의 흔적이 남았다^[41][42]. 그러나 이 판본이 없었다면 전례는 완전히 사라졌을 것이다. 시스네로스 추기경은 인쇄할 수 있는 것을 인쇄했고, 구전과 필사본 전승이 더 이상 보장할 수 없던 것을 책으로 고정했다.

톨레도 대성당의 코르푸스 크리스티 경당

가장 결정적인 조치는 제도적인 것이었다. 시스네로스 추기경은 톨레도 대성당 안에 봉헌된 경당, 즉 Capilla del Corpus Christi라는 모사라베 경당을 세우고, 열세 명의 전담 사제와 성기구 관리인 한 명, 시종 두 명을 두었으며, 모사라베 전례에 따른 매일의 노래 미사와 성무일도를 위한 재산을 확보했다^[43]. 1502년부터 이 재단 덕분에 전례는 스페인 수석 대주교좌의 중심에서 끊김 없이 살아남았다. 1517년에는 유사한 재단인 Capilla de San Salvador가 살라망카 구 대성당에 세워졌다^[44].

로렌사나와 학문적 판본들

18세기에는 더 학문적인 두 번째 구원 물결이 왔다. 톨레도 대주교인 프란시스코 안토니오 데 로렌사나 추기경은 모사라베 미사 경본과 성무일과서를 다시 펴냈고(마드리드, 1770-1775년), 필사본들과 학문적 연구 성과를 반영했다^[45][46]. 이 판본들은 19세기에 미뉴의 라틴 교부 전집 (85권과 86권)에 다시 실리면서 전례 학자들에게 지속적인 연구 기반을 주었다^[47]. 20세기 초 돔 마리위스 페로탱의 위대한 비판적 작업이 뒤따랐는데, 그가 펴낸 Liber Ordinum (1904년)과 Liber Mozarabicus Sacramentorum (1912년)은 가장 오래된 필사본들에 기초해 전례를 비로소 복원했다^[48].

로마 전례 신자에게 모사라베 미사는 깊은 이국적 체험이다. 성찬의 뼈대는 알아볼 수 있지만, 각 부분의 순서, 기도들의 이름, 기도들의 가변성과 여러 동작들은 고대 스페인 고유의 것이다. 아래 표는 주요 차이점을 정리한 것이며, 이어지는 항목들에서 자세히 설명한다.

미사의 일곱 가지 고유 기도

가장 두드러진 구조적 특징은 가변성이다. 로마 정식이 거의 완전히 고정된 것과 달리, 모사라베 미사는 거의 매일 일곱 가지 고유 기도의 연속을 펼치는데, 성 이시도로가 이미 그 목록을 전한다^[49][50] :

1. 백성을 향한 권고의 Oratio 기도 (Ad Missam);
2. 명단(디프티크)을 동반하는 Alia Oratio;
3. 이름 낭독 뒤의 Oratio post Nomina;
4. 평화의 인사의 기도인 Ad Pacem;
5. 로마 서창보다 훨씬 길고 서정적인 Illatio (서창);
6. 성삼종송과 제정 이야기를 잇는 Post-Sanctus;
7. 제정 이야기 뒤의 Post-Pridie로, 때로 명시적인 성령 청원 기도인 epiclesis가 표현된다^[51][52].

이러한 기도문의 풍성함 덕분에 매 모사라베 미사는 당일 신비에 맞춘 거의 완전히 가변적인 구성이 되는데, 이것이 스페인 교부들이 남긴 방대한 기도문 전승을 설명한다.

명단(디프티크)과 평화의 인사

Alia Oratio 뒤에 부제는 **명단(디프티크)**을 선포한다. 즉 Sacerdotes nostri (스페인의 관구장들) 목록, Papa Romensis (재위 중인 교황) 목록, 이어서 두 목록, 곧 성모님과 성 자카리아로 시작하는 사도들과 순교자들 명단과, 성 힐라리오, 성 아타나시오, 성 마르티노, 성 암브로시오, 성 아우구스티노로 시작해 톨레도의 역대 대주교들 이름을 이어가는 고인들 명단이다^[53]. 스페인 교회의 살아 있는 기억이 전례 한가운데 새겨져 있는 것이다.

갈lican 전례처럼 평화의 인사는 로마처럼 영성체 전이 아니라 봉헌 전에 자리한다. 공동체는 복음의 가르침 (네 형제와 먼저 화해하라)에 따라 예물을 바치기 전에 화해한다^[54]. 사제는 이때 코린토 후서의 끝맺음에서 따온 고유 인사를 바친다:

전능하신 하느님 아버지의 은총과 우리 주 예수 그리스도의 평화와 사랑, 그리고 성령의交わり가 항상 우리 모두와 함께하기를. — 코린토 후서 13장에 따른 모사라베 평화 인사^[55]

Illatio와 Post-Pridie, 그리고 성령 청원 기도

모사라베 서창인 Illatio는 서방에서 가장 아름다운 서창 중 하나다. 길고 묵상적이며 신학적으로 밀도 있고, 거의 매 축일마다 바뀐다. 성삼종송 뒤에는 가변적인 Post-Sanctus가 제정 이야기로 이끈다. 924년 특사의 요구 이후 이 이야기는 원시 갈lican 양식보다는 바오로 양식 (그분께서 잡히시던 밤에…, 1코린 11, 23-26)을 따른다^[56]. 마지막으로 Post-Pridie가 오는데, 적어도 열다섯 미사 이상에서 성령 청원 기도인 epiclesis, 즉 성령을 부르거나 예물의 변화를 청하는 명시적 기원이 발견되며, 이는 히스패닉 전례를 동방 전례들에 가깝게 한다^[57].

아홉 조각으로 나누는 성체 분할

모사라베 미사에서 가장 유명하고 인상적인 예식이다. Post-Pridie 뒤에 사제는 성체를 아홉 조각으로 나누어, 각 조각마다 그리스도 생애의 신비 하나씩을 부르며 성반 위에 십자 모양으로 배열한다^[58][59]. 그 순서는 구원의 경륜 전체를 펼친다:

Corporatio (강생) · Nativitas (탄생) · Circumcisio (할례) · Apparitio (주님 공현) · Passio (수난) — 십자의 세로 기둥; Mors (죽음) · Resurrectio (부활) — 십자의 가로 기둥; 그리고 따로 둔 Gloria (영광)와 Regnum (왕국).^[60]

이렇게 다섯 조각은 십자의 세로 기둥을 이루고, 두 조각은 가로 기둥을 이루며, 나머지 두 조각, 곧 가장 큰 조각인 Gloria와 가장 작은 조각인 Regnum은 곁에 놓인다. 그리스도의 왕국과 영광이 십자의 시간적 틀을 넘어선다는 뜻이다^[61]. 온 신앙이 이 동작 안에 요약된다. 나뉜 성체는 사제의 손끝 아래 강생과 생애, 죽음과 부활, 그리고 구세주의 영원한 왕국을 이야기한다. 성체 분할이 사도행전의 말대로 성찬례의 심장 그 자체임을 이보다 강하게 드러내는 예식은 드물다.

신경과 주님의 기도

톨레도 제3차 공의회의 결정에 따라 신경은 로마처럼 강론 뒤가 아니라 영성체를 위한 직접 준비로서 영성체 바로 앞에 노래된다^[62][63]. 모사라베 본문에는 고유한 변형들 (credimus, confitemur…)이 있다. 주님의 기도는 집전자 홀로 바치지만, 백성은 마지막 청원을 제외한 매 청원마다 아멘으로 응답하고 마지막에는 Sed libera nos a malo로 응답하는데, 이는 회중을 능동적으로 참여시키는 방식으로 히스패닉 전례적 재능의 특징이다^[64].

모사라베 성가 — 또는 서고트 성가 — 는 이 전례 고유의 음악 레퍼토리로, 서방 단성 성가 가운데 가장 오래된 곡집 중 하나이다. 6세기부터 11세기까지 스페인 전역에서 불렸으며, 유명한 레온 안티포나리움을 비롯한 귀중한 안티포나리움들을 통해 전해진다^[65][66].

그러나 이 성가는 음악학자들에게 안타까운 수수께끼를 안겨 준다. 초기의 기보법은 서고트 네우마로 이루어져 있는데, 오선도 기준선도 없이 허공에 그려진 이른바 캄포 아페르토 방식이라 선율의 방향은 보여 주지만 정확한 음정은 알 수 없다^[67]. 따라서 옛 레퍼토리의 상당 부분은 현재로서는 음악적으로 해독할 수 없는 상태이다. 어느 곡이 올라가고 내려갔는지는 알 수 있어도, 정확히 어떤 음으로 불렸는지는 알 수 없는 것이다. 후대에 오선에 옮겨 적었거나 톨레도의 구전으로 보존된 선율만이 확실하게 복원될 수 있다. 그렇게 모사라베 성가는 부분적으로 봉인된 보물로 남아 있다. 그 목소리의 일부는 침묵 속에 전해지는 전례의 감동적인 증거인 셈이다.

1982년 위원회

로마 전례나 암브로시오 전례와 마찬가지로, 히스파노-모사라베 전례도 바티칸 제2차 공의회 이후 전례 헌장 사크로상툼 콘칠리움의 원칙에 따른 전례 개혁의 대상이 되었다. 로마에 맞추기 위한 것이 아니라 시스네로스 이후 쌓인 로마화를 걷어내고 옛 순수성을 회복하기 위한 것이었다^[68]. 1982년, 톨레도 대교구장 곤살레스 마르틴 추기경은 가장 오래된 사본들에 기초하여 이 위대한 복원 작업을 맡을 위원회를 설립하였다^[69].

새 미사 경본(1991)과 독서집

이 위원회의 결실은 완전히 새롭게 정리된 미사 경본 Missale Hispano-Mozarabicum으로, 제1권은 1991년, 제2권은 1994년에 출간되었고, 고유한 독서집 Liber Commicus도 함께 마련되었다^[70]. 1992년 1월, 곤살레스 마르틴 추기경은 히스파노-모사라베 전례 거행에 이 미사 경본 사용을 의무로 선포하였다^[71]. 이 개혁은 옛 기도문의 풍요로움, 기도의 다양성, 전례 고유의 특징들을 회복하면서도 공의회의 원칙들(자국어 사용 가능, 풍성해진 독서집)을 받아들였다. 톨레도의 추기경은 당시 로마 전례와 비교하여 모사라베 전례가 신자들을 더 많이 참여시키고 전례의 아름다움에 더욱 민감하게 만든다고 강조하였다^[72].

요한 바오로 2세의 전례 집전(1992년 5월 28일)

이 부흥의 영광스러운 정점은 1992년 5월 28일에 찾아왔다. 성 요한 바오로 2세가 직접 로마 성 베드로 대성전 고백 제대에서 스페인에서 온 추기경들과 주교들에 둘러싸여 히스파노-모사라베 전례로 공동 집전한 것이다^[73]. 강론에서 교황은 이 전례를 망각 속에 내버려 두어서는 안 될 중요한 교회적·문화적 현실로 제시하였다. 수 세기 동안 스페인의 신앙과 역사에 뿌리내린 이 전례는 보편 교회를 풍요롭게 한다는 것이다^[74].

모사라베 전례는 이렇게 성 베드로 대성전에서 거행되었다. 바티칸 제2차 공의회 기간인 1963년에도 거행되었고, 2000년 희년에도, 다시 2015년에도 거행되었다^[75]. 히스파노-모사라베 전례는 기록 보관소의 진기한 유물이 아니라, 최고 권위로부터 가톨릭 기도의 살아 있고 정당한 형태로 인정받은 것이다.

두 전통, 하나의 전례

현대 연구에 따르면 히스파니아 전례는 두 사본 계열로 전해졌다. 가장 오래되고 널리 퍼진(톨레도와 남부) 전통 A와, 주로 북부(리오하 지역)에 보존되어 주목할 만한 변이를 보이는 전통 B이다^[76][77]. 1991년 미사 경본은 이 두 전통을 함께 받아들여 전례의 원시적 다양성을 부분적으로 되살렸다. 다시 말해 오늘날의 모사라베 전례는 고정된 재구성물이 아니라, 스페인 그리스도교 고대에 뿌리를 둔 전례 역사를 살아 있게 이어받은 상속자인 것이다.

• 가톨릭 전례 예식들 — 전체 개관: 로마 전례, 라틴 고유 전례들과 다섯 동방 전통.
• 암브로시오 전례 — 밀라노에서 성 암브로시오의 후원으로 보존된, 살아남은 또 하나의 위대한 라틴 전례.
• 도미니코 전례 — 트리엔트 조항으로 보존된 수도회 전례들 가운데 가장 유명한 전례.
• 동방 전례 — 모사라베 전례의 위치와 그리스도교 동방의 위대한 전례들에 대한 친연성을 파악하기 위한 항목.