동방 전례란 동방 그리스도교 교회들의 위대한 예배 전통 전체를 가리키며 — 가톨릭교회로서는 로마와 완전한 친교 안에 있는 스물세 동방 가톨릭교회의 전례들을 가리킨다. 트리엔트 공의회 이후 로마 전례를 중심으로 강하게 통일된 라틴 서방과 달리, 그리스도교 동방은 대사도 중심지들에서 직접 이어진 여러 전례 가문을 간직해 왔다: 예루살렘, 안티오키아, 알렉산드리아, 에데사, 콘스탄티노폴리스, 아르메니아.
이 전례들은 하나의 미사에 덧붙인 장식적 변형이 아니라, 그리스도의 유일한 성찬 신비의 온전한 사도적 형태들이다. 제2차 바티칸 공의회는 이를 엄숙히 상기시켰다. 교회는 「합법적으로 인정된 모든 전례를 권리와 존엄성에 있어 동등한 것으로 여기며」, 「온갖 방법으로 그것들을 보존하고 증진하고자 한다」[1]. 따라서 멜키트, 우크라이나, 콥트, 칼데아 신자는 「동방식 라틴 전례」를 거행하는 것이 아니라, 로마의 전례만큼 가톨릭적이고 유서 깊은 자신의 전례를 거행한다.
대체로 동방 전례는 몇 가지 두드러진 특징으로 구별된다. 에피클레시스 (성령 청원 기도)(제물 위에 성령을 부르는 기도)의 중심성, 누룩 든 빵(발효빵)의 사용, 유아에게도 세례와 함께 주는 견진, 성소를 닫으면서 드러내는 이코노스타시스, 무반주 성가(특히 비잔틴 전통), 그리고 강렬한 신비 신학이다. 전례는 그 안에서 「땅 위의 하늘」, 곧 천상 전례를 미리 맛보는 것으로 체험된다.
이 글은 전례 그 자체 — 그 구조, 신학, 시간, 성가 — 를 다룬다. 이 전례를 거행하는 교회들(그 역사, 로마와의 결합, 인구)에 대해서는 동방 가톨릭교회를, 라틴을 포함한 가톨릭의 모든 전례에 대한 전체 조망은 가톨릭 전례를 보라.
동방 전례란 무엇인가?
「전례」: 하느님 백성의 공동 사업
전례라는 말은 그리스어 leitourgia에서 왔으며, laos(백성)와 ergon(사업)으로 이루어진 합성어이다. 그리스 도시국가에서는 모두를 대신해 바치는 공공 봉사를 뜻했다. 그리스 그리스도교는 이를 교회의 공적 예배, 특히 성찬 거행을 가리키는 말로 받아들였다. 그래서 온 비잔틴 세계에서 성찬례는 단순히 신성 전례(Theia Leitourgia), 곧 탁월한 의미의 「신성한 봉사」라 불린다[2].
이 용어 자체가 이미 하나의 신학을 말해 준다. 전례는 사제 개인의 일이 아니라, 그리스도와 그분의 몸 전체의 행위이다. 동방은 이를 줄곧 특별한 힘으로 강조하며, 거행을 부제, 성가대, 백성, 집전자가 끊임없는 대화를 엮어 내는 합창적 사업으로 만들어 왔다.
하나의 신비, 다양한 전통들
전례의 다양성은 유감스러운 우연이 아니라, 교회 선교가 맺은 정상적인 열매이다. 가톨릭교회 교리서는 이를 원칙으로 밝힌다.
「그리스도 신비의 헤아릴 수 없는 풍요로움은 그 어떤 전례 전통도 그 표현을 다 담아낼 수 없을 정도이다.」 — 가톨릭교회 교리서, 제1201항[3]
초세기들에 각 대사도 교회는 사도들로부터 받은 신앙에 실질적으로 충실하면서도 자신만의 기원문(기도문집), 자신만의 전례력과 독서집을 발전시켰다. 아나포라들 — 기술적 의미의 성찬 기도 — 가 늘어났다. 예루살렘의 성 야고보 아나포라, 알렉산드리아의 성 마르코 아나포라, 에데사의 아다이와 마리 아나포라, 카파도키아의 성 대 바실리오 아나포라, 안티오키아를 거쳐 콘스탄티노폴리스에 이른 성 요한 크리소스토모 아나포라가 그것이다. 동방이 간직해 온 것은 바로 이 사도적 전례들의 떨기나무이며, 라틴 서방이 본질적으로 하나만을 — 로마 정전을 — 간직한 것과 대조된다. 물론 1570년에 200년 이상 된 전례들에 주어진 예외에 따라 보존된 밀라노의 암브로시오 전례, 톨레도의 모사라베 전례 같은 고유 라틴 전례들은 제외되며[4], 이는 1969년 개혁 때까지 그러하였다[5].
동방 가톨릭의 고유법은 이 유산에 정확한 교회법적 정의를 내렸다. **동방교회법전 (CCEO)**은 「전례」라는 말을 이렇게 정의하는데 — 여기서 전례가 신학과 영성에서 결코 분리되지 않음을 알 수 있다.
「전례란 민족들의 문화와 역사적 환경에 따라 구별되는, 전례·신학·영성·규율의 유산으로서, 각 자치 교회의 고유한 신앙생활 방식 안에 표현되는 것이다.」 — 동방교회법전 (CCEO), 제28조 제1항[6]
동방적이지 「정교회적」이 아니다: 필요한 구분
흔한 혼동을 처음부터 바로잡아야 한다. 많은 정교회 그리스도인들(비잔틴, 콥트, 시리아, 아르메니아…)이 이 같은 동방 전례들을 거행하지만, 제1천년기와 제2천년기의 단절 이후 로마와의 완전한 친교 밖에 있다. 반면 동방 가톨릭교회들은 같은 전례들을 거행하면서도 완전히 가톨릭적이며 교황과 일치한다. 그러므로 동방 전례는 「비로마적」 소속의 표지가 아니라, 동방 가톨릭 신자들에게는 자기 전통의 가톨릭적 형태이다. 역사적 단절과 정교회와의 대화에 대해서는 동방 대분열, 포티우스 분열 및 정교회에 대해 교회는 무엇이라 말하는가?를 보라.
동방의 다섯 가지 위대한 전례 전통
그리스도교 동방은 그 전례들을 제1천년기의 다섯 위대한 교회 중심지에서 물려받은 다섯 가지 주요 뿌리에서 자라게 하였다. 동방교회법전(CCEO)은 이를 명시적으로 열거한다. 즉 알렉산드리아, 안티오키아, 아르메니아, 칼데아, 콘스탄티노폴리스(비잔틴) 전통이다[7]. 모든 동방 가톨릭교회는 이 다섯 가문 중 하나에 속한다.
비잔틴 전통: 신성 전례
단연 가장 널리 퍼진 전통이다. 23개 동방 가톨릭교회 가운데 14개가 이에 속한다. 우크라이나, 멜키트, 루마니아, 루테니아, 슬로바키아, 헝가리, 이탈리아-알바니아 교회 등이 그것이다[8]. 안티오키아 예식에서 태어나 콘스탄티노폴리스에서 카파도키아 교부들에 의해 완성된 이 전통은 신성 전례를 세 가지 양식으로 거행한다. 성 요한 크리소스토모 양식(가장 흔함), 성 대 바실리오 양식(주요 축일에 연 10회 정도), 그리고 대사순절 평일에 거행되는 미리 성화된 예물의 전례(전통적으로 성 그레고리오 대화자의 것으로 전해짐)이다[9] [10]. 이는 이코노스타시스와 풍성한 분향, 행렬과 여러 성가대의 성가가 특징인 전례이다.
알렉산드리아 전통: 성 마르코의 전례
알렉산드리아의 성 마르코 전례에서 나온 이 전통은 세 가톨릭교회가 잇고 있다. 콥트, 에티오피아, 에리트레아 교회이다. 성 마르코의 콥트식 형태는 성 키릴로 아나포라라고도 불린다. 오늘날 실제 전례에서는 (콥트식) 성 바실리오 아나포라가 가장 많이 사용되며, 성 그레고리오 아나포라가 이를 보완한다. 후자는 성부가 아니라 그리스도 자신에게 직접 바쳐진다는 점에서 독특하다[11]. 그으즈어로 거행되는 에티오피아 지파는 그리스도교 세계에서 가장 열정적인 전례 중 하나이다. 긴 거행, 시스트럼, 북과 손뼉 치기가 성가를 리듬감 있게 이끈다. 알렉산드리아 전통은 장엄한 성격과 극도의 고대성으로 유명하다.
안티오키아 전통(서방 시리아)
예루살렘의 기여로 풍요로워진 고대 안티오키아 예식의 계승자인 이 전통의 모체는 예루살렘의 초대 주교이자 **«주님의 형제»**인 야고보에게 돌려지는 성 야고보 전례이다[12]. 그 성체성사는 쿠르보노(시리아어 — 그리스도께서 말씀하시던 언어인 아람어의 후대 방언 — 로 «봉헌»이라는 뜻)이라 불린다. 눈에 띄는 특징은 이 전통만큼 많은 아나포라를 지닌 그리스도교 예식은 없다는 점이다. 80여 개가 알려져 있으며, 그중 10여 개가 실제로 사용된다[13]. 이에 속하는 교회는 시리아 가톨릭교회, 시로-말랑카라 교회(인도), 마론파 교회(레바논)이며, 마론파는 정교회 대응 교회가 없는 유일한 동방 교회이다. 16세기부터 20세기까지 강하게 라틴화된 마론파 예식은 새 『봉헌서』(1992) 이후 체계적인 탈라틴화를 거쳐, 샤라르 곧 «성 베드로의 제3 아나포라»라 불리는 고유 아나포라를 회복하였다[14].
칼데아 전통(동방 시리아)
로마 제국 동쪽 — 에데사, 메소포타미아와 페르시아 — 에서 태어난 이 전통은 고대 동방교회의 전통으로, 전설에 따르면 그 기원이 성 토마와 그의 제자들인 아다이와 마리로 거슬러 올라간다. 세 가지 아나포라를 사용한다. 아다이와 마리(가장 흔함), 몹수에스티아의 테오도로, 네스토리우스 아나포라이다[15]. 아다이와 마리 아나포라는 보존된 가장 오래된 그리스도교 아나포라 중 하나이며, 아래에서 다시 살펴볼 중대한 특이점을 지닌다. 즉 일관되고 문자적인 성찬 제정 서술을 포함하고 있지 않다. 이에 속하는 교회는 칼데아 교회(이라크)와 동방 가톨릭교회 가운데 가장 수가 많은 시로-말라바르 교회(인도)로, 성 토마 그리스도인들의 직계 후손이다[16].
아르메니아 전통: 파타라그
전승에 따르면 아르메니아는 성 그레고리오 조명자의 복음화(301년경)로 기독교를 공식적으로 받아들인 최초의 왕국이었다. 그 전례인 파타라그(«희생»이라는 뜻)는 고전 아르메니아어(그라바르)로 거행되며, 동방에서는 드물게 정규 아나포라를 단 하나만 사용하고, 이는 성 아타나시오에게 돌려진다[17]. 동방의 위대한 예식들 가운데 유일하게 라틴 서방과만 공유하는 두 가지 특징을 지닌다. 성작에 물을 섞지 않은 순수한 포도주의 사용, 그리고 누룩 없는 무교병의 사용이다. 총대주교좌가 베이루트에 있는 아르메니아 가톨릭교회가 그 가톨릭 계승자이다.
아래 표는 이 다섯 가문을 요약한다. sui iuris 교회 수치는 동방교회지원가톨릭협회(CNEWA)와 『교황청 연감』의 집계를 따른다[18].
| 전례 전통 | 발상지 | 주요 성체 전례 | 고전 언어 | sui iuris 가톨릭교회 |
|---|---|---|---|---|
| 비잔틴 | 안티오키아 → 콘스탄티노폴리스 | 신성 전례(크리소스토모, 바실리오, 미리 성화된 예물) | 그리스어, 교회 슬라브어, 아랍어, 루마니아어… | 14개(우크라이나, 멜키트, 루테니아, 루마니아…) |
| 알렉산드리아 | 알렉산드리아(성 마르코) | 키릴로, 바실리오, 그레고리오의 아나포라 | 콥트어, 그으즈어, 아랍어 | 3개(콥트, 에티오피아, 에리트레아) |
| 안티오키아(서방 시리아) | 안티오키아 + 예루살렘(성 야고보) | 쿠르보노(약 80개 아나포라) | 시리아어, 아랍어, 말라얄람어 | 3개(마론파, 시리아, 시로-말랑카라) |
| 칼데아(동방 시리아) | 에데사 / 셀레우키아-크테시폰 | 쿠르바나(아다이와 마리, 테오도로, 네스토리우스) | 동방 시리아어, 말라얄람어 | 2개(칼데아, 시로-말라바르) |
| 아르메니아 | 아르메니아 왕국 | 파타라그(성 아타나시오의 아나포라) | 고전 아르메니아어(그라바르) | 1개(아르메니아) |
비잔틴 신성 전례의 순서
가장 널리 봉헌되고 가장 잘 기록된 전례이기에, 성 요한 크리소스토모의 비잔틴 신성 전례가 여기서 길잡이가 된다. 그 구조는 천 년 넘게 놀랍도록 안정적이며, 성체 신비를 세 큰 단계로 펼친다. 곧 예물 준비, 말씀 전례, 제사 전례다[19].
프로스콤디 (예물 준비 예식): 어린양 준비
신자 집회가 모이기도 전에, 사제는 한쪽에 마련된 작은 제구대(프로테시스) 위에서 프로스콤디 («봉헌»)를 거행한다. 곧 예물 준비다. 인장 IC XC NIKA(«예수 그리스도께서 승리하신다»)가 찍힌 누룩 빵 프로스포라에서 중앙의 네모난 부분을 잘라내는데, 이를 어린양(Amnos)이라 부른다. 사제는 수난의 말씀을 되뇌며 작은 전례용 창으로 그것을 찌른다. 이어서 성반(디스코스) 위, 어린양 둘레에 하느님의 어머니와 성인들, 산 이들과 죽은 이들을 기리며 입자들을 배열한다[20]. 구원의 신비 전체가 이미 축약되어 있다. 곧 감추어진 성탄, 희생 제사, 주님 둘레에 모인 교회다.
예비신자 전례: 선포되는 말씀
이어서 말씀 전례, 곧 «예비신자» 전례가 열린다. 옛날에는 예비신자들이 이 부분에 참석한 뒤 퇴장했기에 붙은 이름이다.
소입장과 트리사기온 (삼성송)
대연도(부제의 청원에 성가대가 Kyrie eleison으로 화답하는 기도)와 대송(안티폰)이 끝나면 소입장이 이루어진다. 촛불에 둘러싸인 복음서를 모시고 행하는 장엄한 행렬이다. 이때 신자 집회는 트리사기온 (삼성송), 곧 «세 번 거룩하다»는 찬가를 노래한다.
«거룩하신 하느님, 거룩하고 전능하신 분, 거룩하고 불사하신 분, 저희에게 자비를 베푸소서.» — 트리사기온 (삼성송), 비잔틴 신성 전례 찬가[21]
독서와 강론
이어서 독서자가 노래하듯 사도(서간)를 봉독하고, 부제가 복음을 선포한 뒤 강론이 따른다. 라틴 전례가 간결하다면, 비잔틴 전례는 향과 성가와 몸짓으로 말씀을 감싼다. 그리스도께서 친히 당신 백성에게 말씀하시러 오심을 드러내기 위함이다.
신자 전례: 희생 제사
마지막으로 축제의 핵심, 곧 본래의 성체 전례가 오는데, 옛날에는 세례받은 이들만이 남았다.
헤루빔 찬가와 대입장
성가대가 헤루빔 찬가(Cheroubikon)를 부른다. 6세기에 유스티노 2세 치하에서 전례에 도입된 찬가다[22].
«신비 가운데 헤루빔을 상징하며 생명을 주시는 삼위일체께 세 번 거룩하다는 찬가를 노래하는 우리, 이제 만물의 왕을 영접하기 위하여 이 세상의 온갖 걱정을 내려놓으세.» — 헤루빔 찬가, 비잔틴 신성 전례[23]
이 찬가를 부르는 동안 대입장이 이루어진다. 준비된 예물을 제구대에서 제단으로 옮기는 장엄한 행렬이다. 장차 주님의 몸과 피가 될 예물이 지나갈 때 신자들은 허리를 숙인다.
아나포라: 상투스부터 에피클레시스 (성령 청원 기도)까지
신경(Credo)이 끝나면 위대한 성찬 기도, 곧 아나포라가 시작된다. 그 순서는, 세부 차이는 있어도(mutatis mutandis), 모든 동방 전례에서 다시 만나는 뼈대다. 곧 시작 대화(«마음을 높이 드시옵소서»), 감사송, 상투스, 제정사, 기념(아남네시스, 곧 수난과 부활과 승천의 기념), 이어서 에피클레시스 (성령 청원 기도) — 예물 위에 성령을 청하는 기원 — 그리고 마지막으로 산 이들과 죽은 이들을 위한 전구다[24]. 에피클레시스의 이 자리와 비중이 하도 특징적이어서 따로 한 절을 할애할 만하다(아래 참조).
숟가락 성체와 안티도론
**주님의 기도**와 거양 — *«거룩한 것을 거룩한 이들에게!»*라는 사제의 외침에 성가대는 *«오직 한 분만이 거룩하시고, 오직 한 분만이 주님이시니, 예수 그리스도시라»*로 화답한다[25] — 뒤에 성체 배령이 따른다. 비잔틴 전례에서 신자들은 전례용 숟가락(labis)으로 두 형상을 동시에 영한다. 피에 적신 몸의 조각을 입에 넣어 주는 방식이다. 이 관습은 9세기 무렵에 일반화되었다[26]. 마지막에는 영한 이든 아니든 모두에게 안티도론을 나눈다. 곧 축복된 빵(남은 프로스포라)으로, 준성사이자 형제적 친교의 표지로서 받는 빵이다.
에피클레시스: 동방 전례의 성령론적 심장
동방 전례의 특성을 하나로 요약해야 한다면, 그것은 에피클레시스 (성령 청원 기도)(그리스어 epiklesis, '간청'이라는 뜻)일 것이다. 이는 사제가 성부께 성령을 보내시어 빵과 포도주를 그리스도의 몸과 피로 변화시켜 주시기를 간구하는 기도이다[27].
예물 위에 성령을 청원함
성 요한 크리소스토모의 전례에서 사제는 제정 이야기와 아남네시스 후에 몸을 굽혀 이렇게 기도한다.
«우리는 당신께 이 영적이고 피 없는 예배를 다시 봉헌하며, 당신을 부르고 당신께 기도하며 당신께 간청합니다. 저희와 여기 놓인 이 예물들 위에 당신의 성령을 보내주소서 […] 이 빵을 당신 그리스도의 귀하신 몸이 되게 하시고 […] 이 잔에 담긴 것을 당신 그리스도의 귀하신 피가 되게 하시어 […] 당신의 성령으로 변화시켜 주소서.» — 성 요한 크리소스토모의 성찬 전례의 에피클레시스 (성령 청원 기도)[28]
동방의 성령론 전체가 여기에 담겨 있다. 교회 안에서는 성령 없이 아무것도 이루어지지 않으며, 예물들과 회중 위에 강림하시는 바로 그분이 신비를 완성하신다. 이렇게 전례는 매 거행 때마다 새로운 성령 강림이 된다.
동방과 서방: 두 가지 강조점, 하나의 동일한 신앙
동방과 서방이 **축성의 '순간'**을 두고 대립해 온 것처럼 이야기되기도 했다. 고전 라틴 신학에 따르면 축성을 이루는 것은 그리스도의 말씀("이는 내 몸이니…")이며, 동방 전통에 따르면 **에피클레시스 (성령 청원 기도)**가 축성에 적어도 본질적이다[29]. 그러나 가톨릭 교회는 이 문제를 대립으로 다루지 않는다. 두 강조점을 상호 보완적인 것으로 받아들인다. 『교리서』는 아남네시스와 에피클레시스를 모든 성사 거행, 특히 성체성사의 핵심에 함께 자리매긴다.
«아남네시스와 함께, 에피클레시스 (성령 청원 기도)는 모든 성사 거행, 특히 성체성사의 핵심에 있다.» — 『가톨릭 교회 교리서』, 1106항[30]
그리고 『교리서』는 동방의 순서를 명시적으로 인정하면서, *«어떤 전례 전통들은 아남네시스 뒤에 에피클레시스를 둔다»*고 밝힌다[31]. 동방의 에피클레시스는 결코 변칙이 아니다. 오히려 서방 전체에 하나의 진리를 일깨운다. 바오로 6세의 감사기도가 다시 받아들인 바로 그 진리이다. 성령 없이 성체성사는 없다는 것이다.
아다이와 마리의 아나포라와 2001년의 결정
에피클레시스의 중심적 자리는 언뜻 당혹스러워 보일 수 있는 사례를 밝혀 준다. 칼데아 전통 고유의 아다이와 마리의 아나포라는 제정 말씀에 대한 명시적이고 연속적인 서술을 담고 있지 않다. 그런데도 어떻게 유효할 수 있는가?
2001년, 오랜 연구 끝에 신앙교리성은 이 매우 오래된 아나포라를 유효한 것으로 간주할 수 있다고 결론지었다(1월 17일, 요한 바오로 2세의 승인 포함). 2001년 7월 20일 그리스도인 일치 촉진을 위한 교황청 평의회가 발표한 지침은 그 이유를 이렇게 설명한다.
«성체 제정의 말씀은 아다이와 마리의 아나포라 안에 분명히 현존한다. 일관된 서술 형태로나 문자 그대로는 아니지만, 흩어진 감사 기도 양식으로, 곧 연속되는 감사와 찬미와 전구의 기도들 안에 통합된 형태로 현존한다.» — 그리스도인 일치 촉진을 위한 교황청 평의회, 2001년 7월 20일자 지침[32]
이 결정은 의미가 크다. 교회가 전례의 유효성을 고립된 하나의 공식의 유무가 아니라, 아나포라 전체의 의향과 실체로 판단한다는 것을 보여 준다. 이는 동방 전례들의 고유한 가치에 대한 교도권의 가장 강력한 인정 중 하나이다.
누룩 빵 (발효빵), 포도주, 무교병: 표징과 논쟁
발효빵과 그 상징
드문 예외를 제외하면, 동방 교회들은 누룩 빵 (발효빵)(발효된 빵)으로 축성한다. 라틴 서방이 끝내 무교병(누룩 없는 빵)을 선호하게 된 것과 대조적이다[33]. 이는 사소한 문제가 아니라 신학을 담고 있는 선택이다. 중세 비잔틴 신학자들에게 부풀어 오르는 빵, 누룩으로 살아 있고 따뜻한 빵은 부활하신 그리스도, 인간 영혼으로 생기 있는 그리스도를 의미했다. 반면 "돌처럼 무기력한" 무교병은 그들에 따르면 영혼 없는 그리스도밖에는 상징할 수 없었다[34]. 이 논증은 논쟁적이며 교회가 이를 받아들인 적은 없다. 그러나 성사의 질료 자체에 동방이 부여하는 상징의 밀도를 잘 보여 준다.
예외: 아르메니아인과 마론파
두 동방 전통은 예외적으로 라틴인들처럼 무교병을 사용한다. 곧 아르메니아인(이들은 물을 섞지 않은 순수한 포도주를 사용하는 관습을 더한다)과, 역사적으로 마론파이다[35] [36]. 이러한 차이들은 어떤 전례 가문도 고정된 단일체가 아님을 일깨운다. 각자는 자신의 역사에서 물려받은 고유한 일관성을 지니고 있다.
무교병 논쟁(1054년)과 피렌체 공의회
빵의 차이는 로마와 콘스탄티노폴리스 사이의 긴장에서도 일정한 역할을 했다. 1054년, 7월 16일 성 소피아 성당 제대 위에 상호 파문이 놓이는 사태로 치달은 대립의 와중에, 미카엘 케룰라리오스 총대주교는 라틴인들의 무교병을 비난했다[37]. 그런데 가톨릭 교회는 이 거짓 문제를 피렌체 공의회(1439년)에서 가장 명확하게 판정하여, 질료가 두 용법 모두에서 유효하다고 선언했다.
«그리스도의 몸은 무교병이든 누룩 빵 (발효빵)이든 밀빵으로 참으로 이루어지며, 사제들은 둘 중 어느 것으로든 주님의 몸을 이루어야 한다.» — 피렌체 공의회, 그리스인들을 위한 교령, 1439년[38]
따라서 무교병 논쟁은 하나의 전형적인 사례이다. 분열의 구실이 되었던 것이 가톨릭 신앙 안에서는 동일한 신비를 둘러싼 정당한 다양성으로 인정된다. 이 일치를 위한 공의회에 대해서는 피렌체 공의회를 보라.
"지상의 하늘" : 동방 전례의 신학
외형적인 예식 규정보다도 동방 전례는 하나의 체험으로 알아볼 수 있다. 곧 이 세상에서 이미 하늘의 예배 안으로 들어가는 체험이다. 이것이 동방 전례의 가장 깊은 신학적 특징이다.
이미 천상의 전례인 전례
유명한 키예프 루스의 개종은 이러한 힘을 잘 보여 준다. 지난 시대 이야기에 따르면, 여러 종교를 비교하라는 명을 받은 블라디미르 대공의 사절들은 콘스탄티노플의 성 소피아 성당에서 거행된 성찬 전례에 깊은 감명을 받고 돌아와 이렇게 보고했다.
«그리스인들은 우리를 그들이 하느님을 경배하는 곳으로 데려갔는데, 우리는 우리가 하늘에 있는지 땅에 있는지 알 수 없었습니다. 지상에는 그와 같은 장엄함도 그와 같은 아름다움도 존재하지 않기 때문입니다 […]. 다만 우리는 그곳에서 하느님께서 사람들 가운데 거하신다는 것만 알 뿐입니다 […]. 우리는 이 아름다움을 잊을 수 없습니다.» — 지난 시대 이야기(네스토르 연대기), 블라디미르 사절들의 보고[39]
이러한 직관은 단순한 심미적 감동이 아니라 교리이다. 8세기의 콘스탄티노플의 성 게르마노는 그의 유명한 신비 해설서에서 이를 이렇게 밝힌다.
«교회는 지상의 하늘로서, 하늘 위에 계신 하느님께서 거하시고 활동하시는 곳이다.» — 콘스탄티노플의 성 게르마노, 성찬 전례 해설[40]
그리고 **성 요한 크리소스토모**는 거룩한 신비를 거행할 때를 묘사하면서 천사들 스스로 제단을 둘러싼다고 감히 말한다.
«[그는] 갑자기, 자신이 볼 수 있는 한도 내에서, 눈부신 옷을 입은 수많은 천사가 마치 임금 앞에 선 병사들처럼 제단을 둘러싸고 머리를 숙이는 것을 보았다.» — 성 요한 크리소스토모, 사제직에 대하여, 제6권 4장[41]
성 요한 바오로 2세는 이 모든 전통을 한마디 명언으로 모았다. 곧 «전례는 지상의 하늘이다»[42]라는 말이다.
이코노스타시스 : 성소로 들어가는 문턱
비잔틴 성당에서 시각적으로 가장 특징적인 요소는 이코노스타시스이다. 곧 성소를 신자들의 공간과 나누는 성화 벽이다[43]. 흔히 제단을 «가리는» 벽으로 잘못 설명되곤 한다. 그러나 실제로 그 신학은 정반대이다. 이코노스타시스는 구분하는 만큼 결합한다. 천국을 향해 열린 창인 성화들로 뒤덮인 이코노스타시스는 성소가 곧 하늘이며, 지상의 전례가 성인들과 천사들의 전례와 통교한다는 것을 드러낸다.
그 한가운데에는 **성문(聖門)**이 열리는데, 만왕의 왕이신 분께서 봉헌되는 제단으로 이끄는 문이기에 그렇게 불린다. 두 개의 부제문이 그 양옆에 있다. 성화 배치 규칙에 따라 성문 오른쪽에는 언제나 그리스도의 성화를, 왼쪽에는 **테오토코스 (하느님의 어머니)**의 성화를 둔다[44]. 역사적으로 높은 이코노스타시스는 6세기부터 15세기 사이에 비잔틴의 낮은 템플론에서 발전하였으며, 러시아에서는 여러 단으로 이루어진 장대한 형태에 이르렀다(데에시스 단, 축일 단 등).
신비 감각과 부정신학 (아포파티즘)
동방 전례에는 하느님의 초월성에 대한 예민한 의식이 스며 있다. 신학에서는 이를 **부정신학 (아포파티즘)**이라 부른다. 곧 하느님께서 계시다는 것은 알되, 그분께서 무엇이신지는 알지 못한다는 것이다. 요한 바오로 2세는 *동방의 빛 (Orientale Lumen)*에서 이를 강조했다.
«신비에 대한 감각은 그리스도교 동방의 모든 신자에게 강렬하게 붙잡혀 있다.» — 성 요한 바오로 2세, 동방의 빛 (Orientale Lumen), 6항[45]
이러한 의식은 거행에 기도하는 장중함을 부여한다. 여유 있는 느림, 되풀이되는 기원, 풍성한 향과 빛이 그것이다. 같은 문헌은 아름다움이 어떻게 하느님께 이르는 길이 되는지 묘사한다.
«동방에서 하느님의 조화와 변화된 인간의 모범을 표현하는 데 특권적으로 쓰이는 말 중 하나인 아름다움은 도처에서 드러난다. 성소의 형태 안에서, 소리 안에서, 색채 안에서, 빛 안에서, 향기 안에서 드러난다. 길게 이어지는 거행 시간, 되풀이되는 기원은 모두 거행되는 신비와 전인격이 점차 하나가 됨을 표현한다.» — 성 요한 바오로 2세, 동방의 빛 (Orientale Lumen), 11항[46]
이러한 분위기에 속하는 것이 침묵이기도 한데, 요한 바오로 2세는 이를 신자가 «자신의 심장이 성령의 리듬에 맞추어 뛰도록» 배우는 흠숭의 학교로 제시한다[47].
전례의 열매로서의 신화(테오시스)
이 모든 것은 하나의 종착점을 향한다. 곧 인간의 **신화(테오시스)**이다. 전례는 거룩한 볼거리가 아니다. 전례는 영성체하는 이들을 변화시켜 «신적 본성에 참여하는 자»(2베드 1, 4)가 되게 한다. 이는 그리스 교부들의 공리로, 알렉산드리아의 성 아타나시오가 대담하게 이렇게 정식화했다.
«그분께서 사람이 되신 것은 우리가 하느님이 되게 하려 하심이었다.» — 성 아타나시오, 말씀의 육화에 대하여, 54장 3절[48]
**리옹의 성 이레네오**는 이미 말씀에 대하여 그분께서 *«우리가 된 바가 되셨으니, 이는 우리를 그분 자신이신 바가 되게 하려 하심이다»*라고 말했다[49]. 교리서는 이 동방 전통을 받아들였다. 곧 «하느님의 아들께서 사람이 되신 것은 우리를 하느님이 되게 하려 하심이다»[50]라는 말이다. 동방 전례 전체는 이 변화를 향해 정돈되어 있다. 아름다움과 신비와 영성체를 통하여 인간을 삼위일체의 생명 자체 안으로 들어가게 하려는 것이다.
동방 전례의 시간과 찬양
비잔틴 전례력: 부활(파스카)과 12대 축일
동방 전례력은 전적으로 **부활(파스카)**을 향해 있다. 부활(Pascha)은 대축일들 가운데 하나로 꼽히지 않는다. 성 요한 다마세노의 부활 찬가에 따르면, 부활은 모든 축일을 다스리는 「축일들의 축일, 엄숙함 중의 엄숙함」이기 때문이다[51]. 그 둘레를 12대 축일(도데카오르톤)이 자리하고 있다. 주님에 관한 여덟 축일과 하느님의 어머니에 관한 네 축일이다. 성모 탄생, 성 십자가 현양, 성모 입당, 성탄, 주님 공현(그리스도의 세례), 주님 봉헌, 주님 수태고지, 주님 예루살렘 입성, 주님 승천, 성령 강림, 주님 변모, 성모 안식이 그것이다[52].
동방의 대사순시기는 서방이 상당 부분 잃어버린 엄격함을 지니고 있다. 고기뿐 아니라 대부분의 날에 유제품과 달걀, 생선, 기름, 포도주까지 금한다[53]. 일부 교회들은 아직 율리우스력을 따르는데, 그레고리력과 열사흘의 차이가 있어 성탄을 1월 7일에 기념하는 이유가 여기에 있다[54].
전례서와 전례 주기
비잔틴 시기의 풍요로움은 여러 주기가 서로 얽혀 있는 데 있으며, 각 주기마다 고유한 전례서가 있다[55]
- 트리오디온: 부활 전 시기와 대사순시기의 기도문으로, 성 토요일까지 이어진다.
- 펜테코스타리온: 부활(파스카)부터 모든 성인의 주일까지 이어지는 「꽃 핀 트리오디온」.
- 옥토이코스: 「8선법의 책」으로, 주일과 평일의 찬미가를 여덟 주 주기로 순환시킨다.
- 메네아: 날짜가 고정된 축일을 달별로 담은 책.
성무일도와 시편의 자리
성찬 전례 곁에서 동방은 풍성한 성무일도를 기념한다. 저녁 기도(만과), 끝기도(콤플리), 자정 기도, 아침 기도(오르트스), 그리고 소(小)시간 기도가 그것이다. 시편집은 스무 부분(카티스마타)으로 나뉘어 매주 전부 노래된다. 대사순시기에는 주 2회 노래된다[56]. 동방과 서방에 공통된 시간 기도의 가톨릭 교리에 대해서는 성무일도를 보라.
악기 없는 노래: 8선법
비잔틴 전통은 아카펠라로 노래한다. 인간의 목소리야말로 하느님을 「영과 진리 안에서」 흠숭하기에 합당한 유일한 악기로 여겨진다. Catholic Encyclopedia는 이를 분명하게 기록한다.
「비잔틴 전례의 성가는 언제나 반주 없이 노래된다. 어떤 종류의 악기도 그들의 성당에서 사용될 수 없다.」 — Catholic Encyclopedia, art. « The Rite of Constantinople »[57]
이 노래는 8선법 체계(옥토이코스)를 따르며, 매주마다 고유한 선율적 색채를 부여한다. 슬라브 전통들은 즈나메나(「기호」들)라 불리는 기보 기호로 기록된 러시아 즈나멘느이 성가와 같은 독자적인 레퍼토리를 발전시켰다[58].
동방 그리스도교의 유서 깊은 언어들
각 전통은 고유한 거룩한 전례 언어를 지니고 있다. 비잔틴 세계의 그리스어와 교회 슬라브어, 시리아·칼데아 교회들의 시리아어(아람어의 일종), 콥트·에티오피아 알렉산드리아의 콥트어와 그으즈어, 아르메니아의 고전 아르메니아어, 멜키트인과 중동의 많은 공동체들의 아랍어가 그것이다[59]. 라틴어를 오랫동안 엄격하게 유지한 서방과 달리, 동방은 유서 깊은 언어들 곁에 백성의 언어 사용을 더 너그럽게 받아들였다. 제2차 바티칸 공의회가 동방인들을 위해 확인한 원칙이다[60].
동방 전례의 신비(성사)
동방은 성사를 「성사」라 부르지 않고 신비(미스테리아)라 부른다. 성체를 넘어, 동방에서는 성사 경제 전체가 고유한 형태를 취하는데, 그 가장 눈에 띄는 특징은 그리스도교 입교의 일체성이다.
하나 된 입교: 세례, 견진(크리스마 도유), 성체
서방이 세례(유아기)와 견진, 첫영성체(이성의 나이)를 나누어 거행하는 반면, 동방은 유아에게조차 이들을 하나로 묶어 거행한다. 『가톨릭 교회 교리서』는 이렇게 설명한다.
「동방 전례에서는 어린아이들의 그리스도교 입교가 세례로 시작되어, 곧바로 견진과 성체로 이어진다.」 — 『가톨릭 교회 교리서』, 1233항[61]
**견진(크리스마 도유)**은 주교가 축성한 거룩한 미론(성유)을 통해 사제 자신이 집전하고[62], 세례는 세 번의 침수로 이루어지며[63], 거룩한 영성체는 세례 직후부터, 어린아이들에게도 주어진다[64]. 동방은 이처럼 「그리스도교 입교의 일체성에 대한 생생한 의식」을 간직하고 있다[65]. 성사에 관한 공통 교리에 대해서는 성사란 무엇인가?, 성사의 유효성, 성사의 질료와 형상을 보라.
아래 표는 동방과 라틴 서방 사이의 몇 가지 전례적 차이를 정리한 것이다. 이는 하나인 신앙에 관한 것이 아니라 신앙을 기념하는 방식에 관한 것이다. 교도권이 「권리와 품위에 있어 동등하다」고 선언한 바로 그 다양성이다[66].
| 전례 항목 | 동방 전통(비잔틴) | 로마 전례(라틴) |
|---|---|---|
| 성체 빵 | 누룩 든 빵(발효빵), 단 아르메니아인과 마론파는 제외 | 무교병(누룩 없는 빵) |
| 성변화의 강조점 | 성령 청원(에피클레시스), 적어도 본질적 요소 | 그리스도의 말씀(「이는 내 몸이다」) |
| 그리스도교 입교 | 세례 + 견진(크리스마 도유) + 성체를 하나로, 유아에게도 | 세례 후 견진과 영성체를 나누어 거행 |
| 견진의 집전자 | 주교가 축성한 미론을 사용하는 사제 | 주교(또는 위임받은 사제) |
| 신자들의 영성체 | 두 형상 아래, 숟가락(라비스)으로 | 대부분 빵의 형상 아래 |
| 성가 | 아카펠라(목소리만), 8선법(비잔틴 전통) | 그레고리오 성가, 오르간과 악기 허용 |
동방 전례, 온 교회를 위한 보물
소수 공동체만을 위한 진기한 구경거리가 아니라, 동방 전례는 가톨릭 교회 전체의 유산에 속하며, 교도권은 이를 보호하고 그 가치를 드높이기 위해 거듭 개입해 왔다.
「두 폐로 호흡하기」
가장 잘 알려진 모습은 성 요한 바오로 2세의 것으로, 그는 이를 가톨릭 일치의 참된 헌장으로 삼았다.
「바로 이러한 관점에서, 내가 여러 차례 사용한 표현, 곧 교회는 두 폐로 호흡해야 한다는 말이 가장 깊은 의미를 얻는다!」 — 성 요한 바오로 2세, 그들이 하나가 되게 (Ut Unum Sint), 54항[67]
그의 말에 따르면 교회는 두 폐, 곧 서방(라틴) 전통과 동방 전통으로 숨 쉴 때에만 온전히 호흡한다. 하나가 막히면 숨이 막힌다. 그러므로 동방 전례는 눈감아 주는 민속이 아니라, 보편성의 생명에 직결된 부분이다.
보존하라, 라틴화하지 마라
일찍이 1894년, 레오 13세는 헌장 Orientalium Dignitas를 통해 라틴화의 유혹에 맞서 동방 전례를 강력히 수호했으며, 동방인을 자기 전례에서 이탈시키는 라틴 성직자에게 교회법적 제재까지 내렸다[68]. 제2차 바티칸 공의회는 1964년 교령 동방 교회들에 관한 교령에서 이 교리를 이어받아 발전시켰다. 동방 교회들은 「고유한 규율에 따라 다스릴 권리와 의무」를 지니며, 부당하게 멀어진 조상의 전통으로 돌아가야 한다는 것이다[69]. 마론파와 시로말라바르, 칼데아 교회가 20세기에 탈라틴화에 착수한 것은 바로 이들 문헌에 근거한 것이다.
서방이 동방에게서 받을 수 있는 것
문제는 단순히 소수자를 보호하는 데 그치지 않고, 동방이 충만히 간직한 것을 받아들이는 데 있다. 신비에 대한 감각, 성령의 중심성, 성화상의 신학, 신화(神化)의 실천, 하느님께 이르는 길로서의 아름다움이 그것이다. 사크로상툼 콘칠리움은 이를 원칙으로 세웠다. 교회는 모든 적법한 전례를 「온갖 방법으로 보존하고 장려하고자 한다」[70]. 오리엔탈레 루멘은 이를 온 서방에 보내는 절박한 호소로 만들었다. 이런 의미에서 동방 전례는 온 교회에 주어진 선물이다. 그리스도교 기도가 하느님의 광채에 온전히 사로잡힐 때 어떤 모습일 수 있는지를 보여 주는 살아 있는 기억이다.
더 알아보기
이 글은 전례와 성사, 가톨릭 일치에 관한 Ignispedia 연속 기사의 하나이다.
- 가톨릭 전례 예식들 — 라틴과 동방의 모든 예식을 한눈에 조망
- 동방 가톨릭 교회들 — 로마와 완전히 일치하는 23개의 자치 sui iuris 교회
- 성체성사와 성체의 실재적 현존 — 모든 예식이 기념하는 신비
- 왜 성체는 희생 제사인가?
- 성무일도 — 동방과 서방에 공통된 성무일도
- 동방 대분열과 포티우스 분열 — 콘스탄티노플과의 결별
- 피렌체 공의회와 제2차 리옹 공의회 — 일치를 위한 시도들
- 정교회에 대한 교회의 가르침과 정교회에 대한 답변
- 중동의 교회 — 오늘날의 동방 그리스도인들
주석과 참고문헌
제2차 바티칸 보편 공의회, 전례에 관한 헌장 Sacrosanctum Concilium(전례 헌장), 4항, 1963년 12월 4일, 불어 공식 본문은 vatican.va 참조. 4항 전문: «끝으로, 전통에 충실히 순종하면서, 거룩한 공의회는 거룩한 어머니 교회가 합법적으로 승인된 모든 전례를 권리와 위엄에 있어 동등한 것으로 여기며, 앞으로 그것들을 보존하고 모든 면에서 증진하기를 원한다고 선언한다.» 가톨릭교회 교리서 1203항에서 인용.
1 66 70Catholic Encyclopedia(1913), 「The Rite of Constantinople (Byzantine Rite)」 항목, newadvent.org/cathen/04312d.htm 참조: leitourgia의 어원, 거룩한 전례의 구조(제병 예식, 소입당, 삼위송, 그룹 찬가, 대입당, 감사기도, 거양, 영성체), 무반주 성가, 성무일과.
2 9 19 21 23 24 25가톨릭교회 교리서, 1200~1209항(「전례의 다양성과 신비의 일치」), 특히 1201항(「그리스도 신비의 헤아릴 수 없는 풍요로움…」)과 1202항(「다양한 전례 전통들은 바로 교회의 사명 때문에 생겨났다」). 공식 본문은 vatican.va 참조.
3 51570년의 예외에 관하여: 성 비오 5세의 칙서 Quo primum(1570)은 200년 이상의 고풍을 지닌 전례와 관습을 면제한 채 로마 미사 경본을 강제하였다. 이에 따라 특히 밀라노의 암브로시오 전례와 톨레도의 모사라베 전례가 유지되었다. Catholic Encyclopedia(1913), 「Canon of the Mass」 항목, newadvent.org/cathen/03255c.htm 참조(« Except for three small exceptions, the Ambrosian Rite at Milan, the Mozarabic Rite at Toledo, and the Byzantine Rite among the Italo-Greeks… »).
4동방교회법전 (CCEO), 제28조 1항, 성 요한 바오로 2세가 사도 헌장 Sacri Canones를 통해 1990년 10월 18일 반포(1991년 10월 1일 발효). 라틴어 원문: « Ritus est patrimonium liturgicum, theologicum, spirituale et disciplinare cultura ac rerum adiunctis historiae populorum distinctum, quod modo fidei vivendae uniuscuiusque Ecclesiae sui iuris proprio exprimitur. » 제28조 2항은 알렉산드리아, 안티오키아, 아르메니아, 칼데아 및 콘스탄티노플 전례를 열거한다. 본문은 droitcanonique.fr 참조.
6 7동방근동 가톨릭 복지협회(Catholic Near East Welfare Association, CNEWA), 「The Eastern Catholic Churches」 자료(cnewa.org)를 교황청 연감 및 Wikipedia, 「Eastern Catholic Churches」와 대조: 23개 자치(sui iuris) 동방 가톨릭교회(라틴 교회 포함 총 24개 자치 교회)가 다섯 전례군으로 분류됨 — 비잔틴(14), 알렉산드리아(3), 안티오키아(3), 칼데아(2), 아르메니아(1). 가장 최근에 설립된 교회는 에리트레아 가톨릭교회(자치 관구, 2015년 1월 19일).
8 18성 바실리오 전례의 빈도(연간 약 열 차례: 대사순절의 다섯 주일, 성 목요일과 성 토요일, 성탄과 주현절 전야, 그리고 1월 1일 성 바실리오 축일)에 관하여는 Catholic Encyclopedia, 「The Rite of Constantinople」 항목(newadvent.org/cathen/04312d.htm) 및 피츠버그 비잔틴 대교구(archpitt.org) 참조. 미리 축성된 예물의 전례(대사순절 평일에 미리 축성된 성물을 영하는 예식으로 감사기도 없음)는 전통적으로 대화자 성 그레고리오에게 귀속되나, 후대의 귀속으로 역사적으로 논란이 있다. Wikipedia, 「Liturgy of the Presanctified Gifts」 참조.
10Catholic Encyclopedia(1913), 「The Alexandrine Liturgy」 항목, newadvent.org/cathen/01303b.htm 참조. 그리스도를 향한 성 그레고리오 감사기도와 콥트 성 바실리오 감사기도의 실제 사용에 관하여는 「Liturgy of Saint Cyril」 및 「Anaphora of Saint Gregory」 항목(Wikipedia)도 참조. 에티오피아 분파(그으즈어, 시스트룸, 북)에 관하여는 Encyclopedia.com, 「Ethiopian (Ge'ez) Liturgy」 참조.
11Catholic Encyclopedia(1913), 「West Syrian Rite」 항목, newadvent.org/cathen/14417a.htm 참조: 안티오키아 계보와 예루살렘의 기여(성 야고보 감사기도는 「모든 교회의 어머니인 거룩한 시온을 위하여」 기도한다), 시리아어, 가톨릭에서의 제한적 사용(일곱 감사기도). 동방에서의 토착어 허용에 관하여는 교령 Orientalium Ecclesiarum 23항 참조.
12 60서시리아 감사기도의 수에 관하여: Catholic Encyclopedia, 「West Syrian Rite」 항목(newadvent.org/cathen/14417a.htm)은 이름으로 알려진 전례를 최소 64개(Brightman), 간행된 것을 39개(Renaudot)로 집계한다. 시리아 전례학자 B. Varghese는 알려진 감사기도를 「약 여든 개」로 추산하며, 그중 열두 개 정도가 사용 중이라고 본다. 정확한 수는 자료마다 다르므로 어림수(「약 여든 개」)를 취한다.
13Encyclopedia.com / New Catholic Encyclopedia, 「Maronite Liturgy」 항목 참조: 안티오키아와 에데사를 계승한 서시리아 전례, 1592~1594년 및 1716년 미사 경본을 통한 라틴화(로마 성립 말씀 도입, 샤라르 감사기도 삭제), 탈라틴화와 샤라르 감사기도(「성 베드로의 제3 감사기도」)의 복원, 새 봉헌서(1992)와 함께. 마론 교회는 정교회 대응 교회가 없는 유일한 동방 교회이다.
14Catholic Encyclopedia(1913), 「East Syrian Rite」 항목, newadvent.org/cathen/14413a.htm 참조: 세 감사기도(아다이와 마리 감사기도, 대림부터 종려주일까지의 몹수에스티아의 테오도로 감사기도, 주현절 및 특정 축일의 네스토리우스 감사기도), 명칭 Qurbana(「봉헌」), 동시리아어. 전례의 정확한 기원은 오래되었고 불확실하며, 현재 형태는 총대주교 이슈야브 3세(7세기)로 거슬러 올라간다.
15Wikipedia, 「Syro-Malabar Church」 참조: 인도에서의 동시리아 전례 사용으로 성 토마스 기독교인에서 유래(서기 52년 코둥갈루르 상륙 전통), 동방 가톨릭교회 중 최대 규모(약 450만~500만 신자), 포르투갈인 도래(16세기, 1599년 디암페르 시노드) 이후 강한 라틴화.
16Catholic Encyclopedia(1913), 「Rites」 항목(newadvent.org/cathen/13078a.htm) 및 Encyclopedia.com / New Catholic Encyclopedia, 「Armenian Liturgy」 항목 참조: 고전 아르메니아어(그라바르)로 드리는 Patarag, 성 아타나시오에게 귀속되는 단일 감사기도(적어도 10세기부터 사용), 무교병과 물 섞지 않은 순수 포도주 사용 — 무교병에 관해서는 유일하게 라틴 전례와 공유하는 특이점. 계몽자 성 그레고리오를 통한 복음화(약 301년)에 관하여는 CNEWA, 「The Armenian Apostolic Church」 참조.
17 36OrthodoxWiki, 「Proskomedia」 항목 및 Wikipedia, 「Liturgy of Preparation」 참조: 프로스포라(그리스도의 두 본성을 상징하는 이중 구조의 둥글고 부푼 빵), 「IC XC NIKA」 인장, 성창, 원반(diskos) 위에 모셔지는 어린양(Amnos), 하느님의 어머니·성인·산 이와 죽은 이를 위한 조각들, 성작에 물 섞은 포도주.
20Catholic Encyclopedia(1913), 「The Rite of Constantinople」 항목(newadvent.org/cathen/04312d.htm) 및 Wikipedia, 「Cherubikon」 참조: 그룹 찬가는 유스티누스 2세 치세(565~578)에 거룩한 전례에 도입되었다.
22Catholic Encyclopedia(1913), 「The Rite of Constantinople」 항목(newadvent.org/cathen/04312d.htm) 및 Wikipedia, 「Spoon (liturgy)」 참조: 전례용 숟가락(labis, 희랍어 kochliarion)을 이용한 양형 영성체로 9세기경 일반화되었으며, 예식 말미에 antidoron(축복된 빵)을 나눈다.
26Catholic Encyclopedia(1913), 「Epiklesis」 항목, newadvent.org/cathen/05502a.htm 참조: 성령기원의 정의(빵과 포도주를 변화시켜 주시도록 하느님께 성령 파견을 청하는 기도). 동방 신학자들은 이를 축성에 적어도 필수적인 것으로 보는 반면, 라틴 신학은 성립 말씀을 강조한다.
27 29프랑스 정교회 주교회의(AEOF), 성 요한 크리소스토모의 거룩한 전례, 희랍어-불어 대역판, 성령기원 공식 본문: «우리는 당신께 이 영적이고 피 없는 예배를 다시 바치며, 당신을 부르고 당신께 기도하고 간구합니다. 우리와 여기 있는 이 예물 위에 당신의 성령을 보내 주소서 […] 이 빵을 당신의 그리스도의 존귀한 몸이 되게 하시고 […] 이 잔에 담긴 것을 당신의 그리스도의 존귀한 피가 되게 하시어 […] 당신의 성령으로 그 변화를 이루소서.» 성령기원 본문은 멜키트 가톨릭과 비잔틴 정교회에서 동일하다.
28가톨릭교회 교리서, 1105항(성령기원, 「사제가 아버지께 거룩하게 하시는 성령을 보내 주시도록 간청하는 전구…」), 1106항(「기억 기념과 함께, 성령기원은 모든 성사 거행, 특히 성찬례의 핵심이다」) 및 1353항(「어떤 전례 전통들은 성령기원을 기억 기념 뒤에 둔다」). 공식 본문은 vatican.va 참조.
30 31그리스도인 일치 증진을 위한 교황청 평의회, 칼데아 교회와 동방 아시리아 교회 간의 성찬례 상호 영접에 관한 지침, 2001년 7월 20일(신앙교리성과의 합의 하에 작성되었으며, 2001년 1월 17일의 교리적 결정은 요한 바오로 2세가 승인). 공식 본문은 christianunity.va 참조. 인용(영어 원문): « the words of the Eucharistic Institution are indeed present in the Anaphora of Addai and Mari, not in a coherent narrative way and ad litteram, but rather in a dispersed euchological way. »
32Catholic Encyclopedia(1913), 「Azymites」 항목(newadvent.org/cathen/02172a.htm) 및 「Leavened and Unleavened Bread / Liturgical Use of Bread」 항목(newadvent.org/cathen/02749a.htm) 참조: 동방의 누룩 빵과 서방의 무교병 사용, 누룩의 상징에 관한 중세 비잔틴 논증(높이 부풀고 데워진 누룩은 살아 계신 그리스도를 의미하고, 「돌처럼 굳은」 무교병은 영혼 없는 그리스도를 상징한다는 주장). 무교병에 관한 동방의 예외: 아르메니아인들과 역사적으로 마론파.
33 34 35Catholic Encyclopedia(1913), 「Michael Caerularius」 항목, newadvent.org/cathen/10273a.htm 참조: 1054년 맥락에서의 무교병 논쟁, 1054년 7월 16일 움베르토 추기경이 성 소피아 제대 위에 파문 교서를 내려놓음. 1054년 분열에 관하여는 Ignispedia 문서 Le grand schisme d'Orient 참조.
37피렌체 보편 공의회, 그리스인과의 일치 교령 Laetentur Caeli, 1439년 7월 6일: « in azymo sive fermentato pane triticeo corpus Christi veraciter confici, sacerdotesque in altero ipsum Domini corpus conficere debere. »(「그리스도의 몸은 무교병과 누룩을 넣은 밀빵 모두에서 참으로 이루어지며, 사제들은 둘 중 어느 것으로든 주님의 몸을 이루어야 한다.」) 덴칭거(Denzinger) 수록. EWTN, 「Ecumenical Council of Florence」 참조. Ignispedia 문서 Le concile de Florence 참조.
38과거 이야기(네스토르 연대기 / Russian Primary Chronicle), 키예프의 블라디미르 공이 보낸 사절단 이야기(약 987년), 기준 영역본 S. H. Cross 및 O. P. Sherbowitz-Wetzor, The Russian Primary Chronicle: Laurentian Text, Cambridge (Mass.), 1953. 영어 본문에 따른 번역: « …and we knew not whether we were in heaven or on earth. For on earth there is no such splendour or such beauty… We know only that God dwells there among men… For we cannot forget that beauty. »
39콘스탄티노플의 성 게르마노 (총대주교, † 약 730), Sur la Divine Liturgie (Historia ecclesiastica), § 1, 영어 기준 번역 P. Meyendorff, St Germanus of Constantinople on the Divine Liturgy, St Vladimir's Seminary Press, 1984 : « The church is an earthly heaven in which the super-celestial God dwells and walks about » («교회는 지상의 하늘이며, 초월적인 하느님께서 거하시고 거니시는 곳이다»).
40성 요한 크리소스토모, 사제직에 대하여 (De Sacerdotio), 제6권, 제4장, 영어판 NPNF, 1차 총서 9권에 따른 번역 (newadvent.org/fathers/19226.htm) : « …saw, on a sudden, so far as was possible for him, a multitude of angels, clothed in shining robes, and encircling the altar, and bending down, as one might see soldiers in the presence of their King. »
41성 요한 바오로 2세, 사도서한 동방의 빛 (Orientale Lumen), 11항, 1995년 5월 2일, vatican.va 불어 공식 문안 : 전례를 «지상의 하늘»로 제시 ; «성소의 형태와 소리, 색채, 빛, 향기 안에» 드러나는 아름다움 ; «길게 이어지는 거행 시간과 거듭되는 간청은, 온 인격이 거행되는 신비와 점차 하나가 되어 가는 과정을 온통 드러낸다».
42 46Catholic Encyclopedia (1913), art. « Iconostasis » (newadvent.org/cathen/07626a.htm), 및 Wikipedia, « Iconostasis » : 성소를 신랑(身廊, 네이브)과 나누는 이콘 벽인 이코노스타시스 ; 중앙의 왕문(«제왕들의 왕이 제헌되는 제단으로 이끄는 문») 양쪽에 두 개의 부제 문이 있음 ; 그리스도 이콘은 오른쪽에, 테오토코스 이콘은 왼쪽에 배치 ; 6세기에서 15세기 사이에 비잔틴의 낮은 templon에서 발전하여 여러 단의 높은 형태(데에시스[Déisis], 축일도상)에 이름. 이코노스타시스는 신랑과 성소를 구분하는 만큼 둘을 하나로 잇는 것으로 신학적으로 이해됨.
43 44성 요한 바오로 2세, 사도서한 동방의 빛 (Orientale Lumen), 6항, 1995년 5월 2일, vatican.va : 동방 교부들은 하느님이 무엇이신지는 알 수 없고 다만 그분이 계시다는 것만 알 수 있다고 단언함(부정신학) ; «신비에 대한 감각은 그리스도교 동방의 모든 신자에게 그토록 강렬하게 붙잡혀 있다».
45성 요한 바오로 2세, 사도서한 동방의 빛 (Orientale Lumen), 12항, 1995년 5월 2일, vatican.va : 기도하는 침묵을 흠숭의 학교로 제시, «그 안에서 마음은 성령의 리듬에 맞추어 고동치는 법을 배운다».
47성 아타나시오(알렉산드리아), Sur l'Incarnation du Verbe (De Incarnatione), 54, 3, 영어판 NPNF에 따른 번역 (newadvent.org/fathers/2802.htm) : « For He was made man that we might be made God » («이는 그분께서 사람이 되시어 우리를 하느님 되게 하려 하심이다»).
48성 이레네오(리옹), 이단 반박 (Adversus Haereses), 제5권, 서문, 영어판 ANF에 따른 번역 (newadvent.org/fathers/0103500.htm) : 말씀이 «우리가 있는 바가 되시어, 우리를 그분 자신이신 바가 되게 하셨다».
49가톨릭교회 교리서, 460항, 성 이레네오, 성 아타나시오 및 성 토마스 아퀴나스를 인용 : « 말씀이 육이 되신 것은 우리를 "신적 본성에 참여하는 자"(2베드 1, 4)가 되게 하려 하심이다… "하느님의 아들께서 사람이 되신 것은 우리를 하느님 되게 하려 하심이다." » vatican.va의 공식 문안.
50성 요한 다마스케노(전승), 파스카 정경(제8송가)에서 부활 (파스카)을 «여왕이시며 주권자, 축일들의 축일이며 엄숙전례들의 엄숙전례»로 지칭. OrthodoxWiki, « Great Feasts » 참조 : 파스카는 열두 대축일에 들지 않으며, 그 위에 자리함.
51OrthodoxWiki, « Great Feasts », 및 Wikipedia, « Great feasts in the Eastern Orthodox Church » : 열두 대축일(Dodekaorton) — 주님의 축일 여덟과 테오토코스의 축일 넷 —, 부활 (파스카)과는 구분됨. 그중 셋은 이동 축일임(예루살렘 입성, 승천, 성령강림).
52OrthodoxWiki, « Great Lent » : 비잔틴 대사순절의 전통 규율(대부분의 날에 고기, 유제품, 달걀, 생선, 포도주와 기름을 금함 ; 토요일과 주일에는 포도주와 기름 허용 ; 성모 영보 대축일에는 생선 허용). 동방 가톨릭 신자들의 실천은 이 수도원 규범에 비해 흔히 완화된 형태임.
5320~21세기에 그레고리력과 13일 차이가 나는 율리우스력 및 1923년 일부 교회가 채택한 개정 율리우스력에 대해서는 GOARCH, « The Calendar of the Orthodox Church », 및 OrthodoxWiki, « Revised Julian Calendar » 참조. 여러 교회는 여전히 율리우스력 계산법에 따라 부활절을 산정한다.
54Metropolitan Cantor Institute, 피츠버그 비잔틴 가톨릭 대교구, « Liturgical Books » (mci.archpitt.org) : 트리오디온(Triodion, 부활절 이전 시기와 대사순절), 펜테코스타리온(Pentecostarion, 부활절부터 만성절까지), 옥토에코스(Octoèque, 8주 주기로 된 여덟 음계의 책), 메네온(Ménée, 고정 축일을 월별로 수록).
55Metropolitan Cantor Institute (mci.archpitt.org) 및 Catholic Encyclopedia, « The Rite of Constantinople » 항목 : 매일 시간 전례 주기(만과, 종과, 자정과, 아침 예배/Orthros, 소시간과). 시편은 스무 개의 kathismata로 나뉘어 매주 전체를 노래하고, 대사순절 동안에는 주 2회 전체를 노래한다.
56Catholic Encyclopedia(1913), « The Rite of Constantinople » 항목 (newadvent.org/cathen/04312d.htm) : « The singing in the Byzantine Rite is always unaccompanied. No musical instrument of any kind may be used in their churches. » 예배에 합당한 유일한 악기로서 인간 목소리에 대한 신학은 Orthodox Church in America (OCA), « Sacred Music: Its Nature and Function » 참조.
57Wikipedia, « Znamenny chant », 및 OrthodoxWiki, « Znamenny Chant » : 러시아 전통의 단성 성가로, 네우마 기호(znamëna, «기호»라는 뜻에서 유래, kryuki 즉 «갈고리»라고도 함)로 기보되며, 키예프 루스에서 비잔틴 네우마 기보법을 정교화하여 발전했다.
58Encyclopedia.com, « Liturgical Languages », 및 Wikipedia, « Eastern Catholic Churches » : 그리스어와 교회 슬라브어(비잔틴), 시리아어(시리아 및 칼데아 교회), 콥트어와 그으즈어(알렉산드리아), 고전 아르메니아어(grabar), 아랍어(멜키트 및 중동). 동방에서는 거룩한 언어 유지 원칙이 서방보다 덜 엄격하게 적용되어 토착어 사용이 더 널리 허용되었다.
59가톨릭교회 교리서, 1233항(«동방 전례에서 어린아이들의 그리스도교 입문은 세례로 시작되며, 이어서 견진과 성찬이 바로 이어진다») 및 1292항(«동방 교회들의 관행은 그리스도교 입문의 일치를 더욱 부각한다»). 공식 문서는 vatican.va 참조.
61 65가톨릭교회 교리서, 1290항 : 동방에서는 세례를 주는 사제가 주교가 축성한 myron(성유)으로 견진을 수여한다. 공식 문서는 vatican.va 참조. CCEO 695조 1항 참조.
62Catholic Encyclopedia(1913), « Baptism » 항목 (newadvent.org/cathen/02258b.htm) 및 « The Rite of Constantinople » 항목 (newadvent.org/cathen/04312d.htm) : 동방 세례는 세 번 침수하는 방식으로 행해진다(아르메니아 교회도 같은 관행).
63가톨릭교회 교리서, 1244항 : 동방 교회들은 새로 세례받고 견진받은 모든 이에게 어린아이를 포함하여 성찬을 수여하는 반면, 라틴 교회는 이성에 이른 나이부터 성찬 참여를 허용한다. 공식 문서는 vatican.va 참조. CCEO 710조 참조.
64성 요한 바오로 2세, 일치 운동에 관한 회칙 Ut Unum Sint (그들이 하나가 되게 (Ut Unum Sint)), 54항, 1995년 5월 25일, 프랑스어 공식 문서는 vatican.va 참조 : «바로 이러한 관점에서 내가 여러 차례 사용한 표현이 가장 깊은 의미를 갖는다. 교회는 두 폐로 숨 쉬어야 한다!» «두 폐»라는 이미지는 Ut Unum Sint에 나오며(흔히 생각하듯 Orientale Lumen (동방의 빛 (Orientale Lumen))에 나오는 것이 아니다).
67레오 13세, 서한 Orientalium Dignitas (동방의 존엄 (Orientalium Dignitas)), 1894년 11월 30일 : 라틴화로부터 동방 전례를 보호하는 근대 로마 정책의 기초 문서로, 동방 신자를 고유 전례에서 이탈시키는 라틴 성직자에게 교회법적 제재(성무 집행 정지 a divinis를 ipso facto로 받음)를 부과한다. 이탈리아어 원문은 vatican.va 참조.
68제2차 바티칸 공의회, 동방 가톨릭 교회들에 관한 교령 Orientalium Ecclesiarum, 1964년 11월 21일, 프랑스어 공식 문서는 vatican.va 참조 : 동방 교회들은 «고유한 규율에 따라 다스릴 권리와 의무»를 지니며(5항), 적법한 전례를 보존해야 하고 부당하게 벗어난 곳에서는 조상의 전통으로 돌아갈 것이 요청되며(6항), 토착어 사용이 허용된다(23항).
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