노자성체

별개의 성사가 아닌 영성체

노자성체는 일곱 성사의 수에 아무것도 더하지 않는다. 임종자가 받는 것은 정확히 그리스도의 몸과 피, 주일 미사에서 받는 것과 같은 성사이다. 달라지는 것은 상황 — 죽음의 위험 — 과 이 영성체를 둘러싼 전례이다. 세례 신앙의 갱신, 고유한 양식문, 임종자를 위한 기도가 그것이다. 가톨릭 교회 교리서는 이를 정확히 말한다.

« 이승을 떠나려는 이들에게 교회는 병자성사에 더하여 노자성체로서의 성체를 제공한다. 아버지께로 건너가는 이 순간에 영하는 그리스도의 몸과 피의 영성체는 특별한 의미와 중요성을 지닌다. » — 가톨릭 교회 교리서, § 1524^[3]

사실 *« 노자성체 »*라는 말은 고대부터 성체 그 자체의 명칭들 가운데 들어 있다. 가톨릭 교회 교리서는 성사의 명칭들 — 안티오키아의 성 이냐시오에 따른 « 천사의 빵, 하늘의 빵, 불멸의 약 » — 을 열거하면서 그 안에 *« 노자성체 »*도 포함시킨다^[4]. 그리하여 성체는 « 우리 순례의 빵 […] 죽음의 순간까지, 그때에 노자성체로 우리에게 주어질 » 것이다^[5].

어원 : “길을 위한 양식”

viaticum이라는 말은 그리스도교 이전부터 세속 라틴어에 속해 있었으니, 여행을 위해 모아 두던 돈과 식량과 장비를 가리켰다. 초대 수 세기의 그리스도인들은 이 말을 가장 높은 의미로 돌려 놓았다. 진정으로 중요한 유일한 여행은 이승에서 저승으로의 건넘�이며, 그 길을 지탱하는 유일한 양식은 그리스도 자신이다^[6]. 그러므로 노자성체는 문자 그대로 영원을 향한 나그네의 양식이다.

« 라틴어 viaticum에서, 곧 “여행 양식”, via는 “길”을 뜻함. […] 죽음이 가까운 병자에게 본향을 향한 “건넘”을 앞두고 힘을 주기 위해 전하는 성체 영성체. » — Liturgie & Sacrements, 전례 사전(프랑스 주교회의)^[7]

이 길의 이미지는 장식이 아니라 신앙의 진리를 드러낸다. 그리스도인의 삶은 순례, 하느님을 향한 걸음이며, 죽음은 그 마지막 걸음이다. 교회는 그리스도인이 이 걸음을 빈손으로 내딛게 내버려 두지 않는다. 길 위에 길이신 그분을 쥐여 준다(요 14,6).

그리스도인의 참된 “마지막 성사”

바로 여기서 노자성체는 뿌리 깊은 혼동을 바로잡는다. 많은 이들의 생각 속에서 *« 마지막 성사 »*는 임종자에게 주는 도유 — 중세 명칭인 « 종부성사 », 곧 *« 생애의 끝에 주는 도유 »*의 유산이다. 그러나 교회가 원하는 순서는 다르다. 생애 말미의 세 성사를 함께 받을 때 성체가 맨 마지막에 온다.

« 사정이 허락하면 [병자성사] 거행에 앞서 고해성사를, 그 뒤에 성체성사를 거행할 수 있다. 그리스도의 파스카 성사로서, 성체는 언제나 지상 순례의 마지막 성사, 영원한 생명을 향한 “건넘”을 위한 “노자성체”가 되어야 한다. » — 가톨릭 교회 교리서, § 1517^[8]

그러므로 노자성체는 성사 생활 전체의 도착점이다. 봉인하는 도유가 아니라 완성하는 만남이다. 그리스도인은 가능한 한 그리스도를 모신 채 죽는다. 곧 얼굴과 얼굴로 뵈올 그분과 실체적으로 일치된 채로.

노자성체와 “마지막 성사들” : 올바른 순서

노자성체의 자리를 이해하려면 그것이 속한 전체를 이해해야 한다. 세례와 견진과 성체가 *« 그리스도교 입문 성사 »*를 이루듯이, 가톨릭 교회 교리서는 세 성사가 그리스도인의 삶을 완성한다고 가르친다.

« 고해성사, 병자 도유와 노자성체로서의 성체는, 그리스도인의 삶이 그 끝에 다다를 때, “본향을 준비하는 성사들” 곧 순례를 완성하는 성사들이라고 할 수 있다. » — 가톨릭 교회 교리서, § 1525^[9]

전례적 순서는 정확하고 의미로 가득 차 있다.

먼저 화해로 영혼을 깨끗이 하고, 다음으로 도유로 마지막 투쟁을 위한 힘을 주며, 마지막으로 영성체로 떠남을 위한 양식을 준다. 가톨릭 교회 교리서가 상기시키듯, 도유는 « 아버지의 집에 들어가기 전 마지막 투쟁을 앞두고 우리 지상 생애의 끝을 견고한 방벽으로 둘러싼다 »^[10]. 반면 노자성체는 그 집의 문턱을 넘게 한다. 도유성사의 고유한 내용은 병자성사 항목에서 다루며, 이 글은 노자성체로서의 성체에 중심을 둔다.

“내 살을 먹는 사람은… 나는 그를 일으키리라”(요 6,54)

노자성체의 모든 의미는 그리스도의 한 약속 안에 들어 있다. 성 요한 복음 6장에서, 빵의 증식 후에 예수님은 하늘에서 내려온 살아 있는 빵을 선포하시고 성체를 육신의 부활과 명시적으로 연결하신다.

«내 살을 먹고 내 피를 마시는 사람은 영원한 생명을 얻고, 나는 마지막 날에 그를 다시 살리리라.» — 예수 그리스도, 요한복음 6,54^[11]

죽음의 시간에 성체를 받아 모시는 것은 따라서 단순한 마지막 위로가 아니다. 그것은 죽어가는 이의 몸 안에 바로 부활의 보증을 심는 것이다. 노자성체는 지상 생명의 끝을 *«마지막 날»*의 아침과 연결한다. 그래서 가톨릭 교회 교리서는 이 성찬을 바로 그 구절을 인용하면서 *«영원한 생명의 씨앗이며 부활의 힘»*이라 부른다^[12].

죽음에서 생명으로 건너가는 성사

성체는 파스카의 성사이다 — 곧 말 그대로 죽음에서 생명으로 건너가신 그리스도의 건너감의 성사이다. 죽어가는 이에게 주어질 때, 그것은 그 자신의 건너감의 성사가 된다:

«죽으시고 부활하신 그리스도의 성사인 성체는 여기에서 죽음에서 생명으로, 이 세상에서 아버지께로 건너가는 성사이다.» — 가톨릭 교회 교리서, 1524항 (요 13,1 참조)^[13]

그러므로 그리스도인은 죽음을 홀로 건너지 않고, 그리스도와 함께, 그리스도 안에서 건넌다. 그는 이 건너감을 가장 먼저 지나 살아서 나오신 분과 하나 되어 죽는다. 이는 마법의 부적 같은 노자성체와는 전혀 반대이다. 노자성체가 효력을 갖는 것은 그것이 하나의 인격, 곧 성사 안에 현존하시어 죽어가는 이의 손을 잡아 이끄시는 부활하신 분이기 때문이다.

Pignus futurae gloriae : 장차 올 영광의 보증

전례 전통은 성체를 장차 올 영광의 보증이라 부른다. 성체 축일을 위해 성 토마스 아퀴나스가 지은 antiphona는 이렇게 노래한다:

«오 거룩한 잔치여, 이곳에서 그리스도는 우리의 양식이 되시고, 그분의 수난의 기억이 되살아나며, 우리 영혼은 은총으로 가득 차고, 장차 올 생명의 보증이 우리에게 주어지네.» — O sacrum convivium 후렴 (… et futuræ gloriæ nobis pignus datur), 가톨릭 교회 교리서 1402항 인용^[14]

이러한 종말론적 차원은 노자성체를 밝혀 준다. 성체는 이미 시간 안에서 천국의 예맛이다. 그것은 교리서가 인용하는 안티오키아의 성 이냐시오의 말대로 *«불멸의 약, 죽지 않고 예수 그리스도 안에서 영원히 살게 하는 해독제»*이다^[15]. 죽음의 시간에 이 보증은 임박한 것이 된다. 죽어가는 이는 소박한 빵의 모습 아래 장차 충만히 받을 것을 붙들고 있다. 그러므로 노자성체는 온전한 갚음 전의 마지막 착수금, 곧 끝없는 친교로 이어지는 이 세상에서의 마지막 성찬이다.

노자성체는 중세의 발명이 아니다. 그것은 제1차 세계공의회 이전부터 이미 증언된, 교회의 가장 오래된 관행 가운데 하나이다. 그 논리는 단순하다. 병자들에게 가져다주기 위해 성체를 보관한다면, 교회는 이미 초대 세기부터 죽어가는 이들을 양육할 수단을 갖춘 셈이다.

부재자와 병자를 위한 성체 보관

2세기 중엽 이미 성 유스티노는 주일 집회가 끝난 뒤 부제들이 성체를 «부재 중인 이들에게» 가져간다고 기술하고^[16], 3세기 초 테르툴리아노는 신자들이 집회 밖에서 영하기 위해 축성된 조각을 집에 보관했다고 증언한다^[17]. 성체를 보관하는 이 관습 — 처음에는 부재자와 병자를 위한 것 — 은 노자성체와, 훨씬 뒤에 생겨난 *성체 조배*의 공통된 뿌리이다. 트리엔트 공의회도 이를 상기시킬 것이다. 성체를 보관하는 관습은 «너무나 오래되어 니케아 공의회의 시대에도 이미 알려져 있었다»^[18].

니케아 공의회 (325년) : «마지막의 가장 필요한 노자»

325년에 열린 제1차 세계공의회는 규정 가운데 하나를 노자성체에 바쳤다 — 이는 이미 받아들여진 규율을 단지 재확인할 필요가 있었다는 증거이다:

«죽음에 임박한 이들에 관해서는 옛 교규적 법을 지금도 여전히 지킬 것이다. 곧 죽을 이에게 마지막의 가장 필요한 노자를 빼앗지 말 것이다.» — 제1차 니케아 공의회 (325년), 제13규정^[19]

이 규정은 임종 중인 참회자에게도 이 성찬을 거부할 수 없다고 명시한다. 죽음의 시간에는 자비가 앞선다. *«지금도 여전히»*라는 말과 *«옛 교규적 법»*이라는 표현은 325년 당시 이미 노자성체가 아득한 옛날부터 이어진 전통에 속했음을 보여 준다. 오랑주 공의회 (441년)도 이 의무를 확인하면서, 임종 중인 참회자들에게 니케아의 «교부들의 정의에 따라» 성찬을 주도록 규정할 것이다^[20].

교부들의 죽음 : 암브로시오, 바실리오

고대 대주교들의 임종 기록은 노자성체가 그리스도교적 죽음의 중심에 얼마나 있었는지를 보여 준다. 비서였던 밀라노의 파울리노에 따르면, 성 암브로시오 (✝ 397년)는 숨을 거두기 직전에 성체를 받아 모시고 곧바로 영혼을 하느님께 맡겼다. 전승은 카이사리아의 성 바실리오 (✝ 379년)도 그리스도의 몸을 입술에 모신 채 세상을 떠났다고 전한다^[21]. 이러한 기록은 단순한 경건한 일화가 아니다. 그것은 그리스도교적 죽음의 이상을 말해 준다 — 곧 성찬을 받아 모시면서 죽는 것, 다시 말해 그리스도를 받아 모시는 바로 그 행위 안에서 죽는 것이다.

트리엔트 공의회 : 확인된 규율

성체 보관과 그 공경을 거부한 종교개혁자들에 맞서, 트리엔트 공의회는 제13회기 (1551년)에서 성체를 보관하고 병자들에게 가져가는 관습의 적법성을 엄숙히 확인한다:

«거룩한 장소에서 거룩한 성체를 보관하는 관습은 너무나 오래되어 니케아 공의회의 시대에도 이미 알려져 있었다. 또한 이 거룩한 성체를 병자들에게 가져가고, 이를 위해 교회 안에 주의 깊이 보관하는 […] 그러므로 이 거룩한 공의회는 이 유익하고 필요한 관습을 반드시 지켜야 한다고 결정하였다.» — 트리엔트 공의회, 제13회기 (1551년), 제6장 ; 덴칭거 1645항^[22]

이렇게 노자성체의 규율은 니케아에서 트리엔트까지 끊어지지 않은 사슬로 이어진다. 의식은 변모하였다 — 운반의 엄숙함, 기도, 형식 — 그러나 몸짓은 동일하게 남았다. 곧 죽어가는 이에게 그리스도를 가져가는 것이다.

제2차 바티칸 공의회 이후의 전례 개혁 이래, 노자성체는 다시 일반 병자 영성체와 구별되는 고유 예식을 갖는다. 병자 사목 예식서(1972년의 Ordo Unctionis Infirmorum에서 유래)는 병자 곁에서 거행되는 미사 중에도, 감실에 모셔 둔 성체로 미사 외에도 줄 수 있다고 규정한다. 진행 과정은 이 마지막 영성체의 파스카적 성격을 부각한다.^[23]

세례 약속의 쇄신

이 예식에서 가장 특징적인 요소는 세례 때의 신앙 고백 쇄신이다. 노자성체를 받기 전에, 임종자는 — 아직 가능하다면 — 세례 때의 약속을 되새기고 Credo를 고백한다^[24]. 의미는 분명하다. 그리스도인의 삶은 세례에서 노자성체에 이르는 활을 이룬다. 세례는 그리스도의 생명에 들어가게 했고, 노자성체는 그 완성을 표시한다. 그리스도인은 처음 시작의 *“예”*를 되뇌며 죽는다.

노자성체의 고유 경문

영성체를 분배하는 순간, 사역자는 통상적인 *“그리스도의 몸”*이라는 말에만 머무르지 않는다. 마지막 길의 의미를 말해 주는 말씀을 덧붙인다 :

“주 예수 그리스도께서 당신을 지키시고 영원한 생명으로 인도하시길.” — 노자성체 경문, 병자 사목 예식서^[25]

라틴 전통도 마찬가지로 말했다 : “형제(자매)여, 그리스도의 몸인 노자성체를 받으십시오. 그분께서 당신을 지키시고 영원한 생명으로 인도하시길. 아멘.”^[26] 임종자는 *“아멘”*으로 응답한다 — 그의 마지막 성체적 아멘이다. 모든 것이 이 동사에 담겨 있다 : 인도하다. 받아 모신 그리스도는 무기력한 노잣돈이 아니라, 끝까지 이끄는 길동반자이시다.

포도주 형상만의 영성체

주목할 만한 사목적 배려가 있다. 고형식을 삼킬 수 없는 병자는 포도주 단일 형상으로 노자성체를 받을 수 있다^[27]. 가톨릭 신앙이 가르치듯, 그리스도께서는 각 형상 아래 온전히 — 몸과 피, 영혼과 신성으로 — 현존하시므로, 거룩한 피만으로 영하는 것도 온전한 그리스도를 받는 것이다. 이러한 유연성은 노자성체의 자비의 긴급성을 드러낸다. 교회는 임종자가 참으로 그리스도를 받을 수 있기를 원하며, 형태를 그의 연약함에 맞춘다.

해제된 성체 전 금식

마찬가지로, 영성체 전에 요구되는 음식 금절인 성체 전 금식은 노자성체를 받는 임종자에게 부과되지 않는다^[28]. 이미 오래된 이 예외는 이 영성체에 부여된 독보적 중요성을 증언한다. 곧, 임종자가 건너감을 위해 그리스도를 받는 것을 아무것도 막아서는 안 된다. 통상 규율이 준비시키고 가려내는 곳에서, 노자성체에는 오직 하나의 규칙만이 있다 — 지체 없이 그리스도를 내어 드리는 것.

죽음의 위험에 처한 모든 신자

교회의 법은 넓고 강력하다. 노자성체는 영적 엘리트만을 위한 것이 아니다. 죽음의 위험에 이른 모든 신자에게 마땅히 주어져야 한다. 그 원인이 “무엇이든” — 질병, 사고, 노령, 심지어 사형 집행까지 :

“죽음의 위험에 처한 신자들은, 그 원인이 무엇이든, 노자성체의 형태로 거룩한 영성체로 양육되어야 한다.” — 교회법전(1983), canon 921 § 1^[29]

“양육되어야 한다”라는 말은 권고가 아니다. 사목자들에게는 의무이며 신자에게는 권리이다. 병자성사에서처럼, 죽음의 위험은 질병에서뿐 아니라 위험한 수술이나 극도의 노령에서도 비롯될 수 있다.

“미루지 말라” : 큰 사목 지침

노자성체에 관해서도 병자성사에서처럼, 교회가 가장 되풀이하는 지침은 마지막 순간까지 기다리지 말라는 것이다. 교회법전은 간결하다 :

“병자들을 위한 거룩한 노자성체를 너무 미루어서는 안 된다. 영혼의 보살핌을 맡은 이들은 병자들이 아직 온전한 의식을 지니고 있을 때 이로써 위로를 받도록 세심한 주의를 기울일 것이다.” — 교회법전(1983), canon 922^[30]

이유는 사목적이면서 영적이다. 병자가 이미 의식을 잃은 뒤 너무 늦게 받으면, 노자성체는 그 가치를 간직하지만 임종자는 더 이상 그에 맞추어 마음을 열고 기도하며 신앙을 쇄신하고 자신의 아멘을 말할 수 없다. “아직 온전한 의식을 지니고” 있을 때인 적절한 때에 받으면, 평화와 희망의 은총을 온전히 펼친다. 노자성체를 청하는 것은 패배의 고백이 아니다. 그리스도를 모시고 죽고자 하는 그리스도인의 최고 신앙 행위이다.

거듭되는 노자성체

새로운 악화가 있어야 다시 주는 병자성사와 달리, 영성체는 임종자를 여러 날 연속으로 동반할 수 있다. 교회법전은 이러한 반복되는 성체적 현존을 권장한다 :

“당일 이미 거룩한 영성체를 받았더라도, 죽음의 위험에 처한 이들은 다시 영성체할 것이 강력히 권고된다. 죽음의 위험이 계속되는 동안, 거룩한 영성체는 여러 날에 걸쳐 여러 번 주어질 것이 권고된다.” — 교회법전(1983), canon 921 §§ 2-3^[31]

이렇게 노자성체는 반드시 일회적이고 장엄한 행위만은 아니다. 매일의 동반이 될 수 있으며, 성체가 하느님께 나아가는 이를 날마다 지탱한다.

고해성사, 임종 시 전대사 in articulo mortis

노자성체는 통상 더 넓은 동반 안에 자리한다. 필요하다면 먼저 고해성사를 받아, 임종자가 은총 상태에서 영성체하도록 한다. 이때 사제는 참회 예식이나 고해 후에 사도적 축복과 함께 in articulo mortis 임종 시 전대사를 수여할 수 있다^[32]. 이렇게 교회는 온갖 배려로 임종자를 감싼다 : 죄의 용서, 벌의 면제, 병자성사의 힘, 그리고 — 정점으로서 — 길을 위해 친히 받아 모시는 그리스도. 화해의 성사에 관한 자세한 내용은 *고해성사*에서 다룬다.

통상 봉사자와 긴급한 경우

교회법은 노자성체를 모셔 오는 책임을 지는 이가 누구인지 신중하게 정한다. 그 일차적 책임은 병자가 사는 곳의 사목자들에게 있다:

« 지극히 거룩한 성체를 노자성체로 병자들에게 모셔 오는 의무와 권리는 본당 사제와 본당 보좌 사제들, 원목 사제들, 그리고 성직 수도회 수도원이나 성직 사도생활단에서 그 집에 거하는 모든 이를 위한 장상에게 있다 […]. 긴급한 경우에는, 또는 최소한 추정되는 본당 사제 […]의 허락을 받아, 모든 사제나 그 밖의 모든 성체 분배자는 이를 행해야 한다. » — 교회법전(1983), 911조 1-2항^[33]

그러므로 긴급한 상황에서는 모든 사제 — 나아가 모든 성체 분배자 — 가 노자성체를 모셔 올 수 있을 뿐만 아니라, 모셔 와야 한다. 구원의 긴급함이 관할 구역 문제에 우선한다. 임종자 앞에서는 더 이상 남의 본당이 없다.

임종자들에게 그리스도를 모셔 오는 일: 엄중한 의무

이러한 법의 강조는 오래된 확신을 드러낸다. 모셔 올 수 있었음에도 한 그리스도인이 노자성체 없이 죽게 내버려 두는 것은 사목적 사랑에 대한 중대한 잘못이다. 그래서 전통적인 그리스도교 세계에서는 노자성체를 모셔 올 때 엄숙하게 — 작은 종과 초, 천개(天蓋)를 갖추고 — 행했으며, 임종자에게 향하는 지성소를 마주한 행인들은 무릎을 꿇었다. 이 행렬이 오늘날에도 이어지는 곳에서는, 노자성체가 무엇인지 공개적으로 선포된다. 곧 죽어 가는 이에게 길을 나서는 그리스도이시다^[34].

죽고 부활하신 그리스도와 일치하여 죽기

노자성체는 그리스도인의 희망 전체를 단 하나의 거동으로 요약한다. 그리스도인은 피할 수 없는 운명 앞에서 이를 악물고 견디는 스토아 철학자처럼 죽지 않으며, 영혼 홀로 자연적으로 살아남는다는 환상 속에 죽지도 않는다. 그는 부활하신 분과 친교하며 죽는다. 곧 죽을 수밖에 없는 자신의 육신 안에 영광스러운 육신의 씨앗을 심는다. 죽음은 끝이기를 그치고 통과 — 곧 파스카 — 가 된다. 그래서 노자성체는 죽음의 그리스도교적 의미와 떼어 놓을 수 없으며, 이는 하늘을 위해 사는 이의 죽음은 더 이상 죽음이 아니다에서 다룬다. 삼켜짐이 아니라 만남이다.

마지막 숨까지 하느님 안에 머물기

노자성체는 마침내 하느님의 뜻 영성의 핵심과 만난다. 곧 끝까지 자기 온 삶을 그리스도께서 당신 자신을 온전히 내어주심과의 일치가 되게 하는 것이다. 수십 년 동안 병상에 누워 사실상 매일의 성체만으로 연명했던 하느님의 종 루이사 피카레타(1865–1947)는 이러한 일치의 빼어난 모습을 보여 준다. 그의 숨은 삶은 끊임없는 친교였으며, 제병이 제대 위에 머무르듯 그의 영혼은 하느님께 고정되어 있었다^[35]. 노자성체를 받고 죽는다는 것은 이 논리에 들어서는 것이다. 마지막 시간까지 기다렸다가 하느님과 일치하는 것이 아니라, 이미 온전히 그분을 향해 있던 삶에 이 마지막 영성체가 관을 씌우게 하는 것이다.

« 우리가 영성체로 받아 모시는 그리스도의 몸은 "우리를 위해 내어 주신" 분이다 […]. 우리가 그분을 받아 모실 때마다 우리는 주님의 죽음을 선포한다. » — 가톨릭 교회 교리서 1393항, 성 암브로시오 인용^[36]

마지막으로 받아 모실 때, 이 *«그분 수난의 기념»*은 임종자에게 자기 자신의 파스카를 알리는 것이 된다. 그리하여 노자성체는 신앙의 가장 아름다운 요약이다. 죽고 부활하신 분께서 죽어 가는 이에게 양식으로 당신 자신을 내어 주시어, 그가 그분과 함께 부활하게 하신다.

• 병자성사 — 병자를 굳세게 하고 마지막 통과를 준비시키는 성사로, 노자성체와는 구별되지만 함께 받는 성사.
• 성체 — 노자성체로 받아 모시는 성사의 교리: 실재적 현존, 생명의 양식, 영광의 담보.
• 성체 조배 — 미사 밖에서 지내는 지성소에 대한 공경으로, 병자들을 위한 성체 보관에 그 오래된 뿌리를 둔다.
• 하늘을 위해 사는 이의 죽음은 더 이상 죽음이 아니다 — 통과이자 만남으로서의 죽음의 그리스도교적 의미로, 노자성체가 이를 확정한다.
• 고해성사 — 화해의 성사로, 본향을 준비시키는 성사들 가운데 첫째 성사.
• 하느님의 뜻 — 하느님과의 끊임없는 일치로, 노자성체는 죽음의 때에 그 대관이다.