암브로시오 전례

라틴 전례이지만 로마 전례는 아니다

전례(예식)는 단순한 의식의 변형이 아니라, 교도권의 정의에 따르면 각 교회에 고유한 *「전례적·신학적·영적·규율적 유산」*이다. 암브로시오 전례는 라틴 전통에 속한다 — 로마 전례와 전례 라틴어, 로마 기원의 성찬 정경, 서방적 뿌리를 공유하지만 — 그 자체의 미사 경본, 성무일도 및 전례력을 갖춘 독립된 전례를 이룬다^[1][2].

이 구별은 교리적으로 중요하다. 제2차 바티칸 공의회는 합법적으로 인정된 모든 전례의 동등한 존엄성을 원칙으로 선포하였다.

「거룩한 어머니 교회는 합법적으로 인정된 모든 전례를 권리와 존엄성에 있어 동등하게 여기며, 앞으로도 이를 보존하고 모든 면에서 장려하고자 한다.」 — 제2차 바티칸 공의회, 전례 헌장 Sacrosanctum Concilium 제4항^[3]

따라서 암브로시오 전례는 로마 전례의 «하위 전례»도, 민속적 진기함도 아니라, 로마 전례나 위대한 동방 전례들과 마찬가지로 교회의 기도의 완전한 형태이다^[4].

오늘날 암브로시오 전례는 어디에서 거행되는가?

암브로시오 전례의 영역은 밀라노 대교구의 대부분을 차지하며, 주목할 만한 예외로 이전 소속 관계라는 역사적 이유로 로마 전례를 따르는 일부 지역 — 옛 몬차, 트레빌리오, 트레초술아다 수석본당 구역 — 이 있다^[5][6]. 대교구 경계를 넘어서도, 역사적 인접성에 의해 암브로시오 전례 본당 몇 곳이 베르가모 교구(산마르티노 계곡, 발토르타, 아베라라 계곡), 로디 교구(콜투라노, 발비아노, 리오초), 노바라 교구(칸노비오, 칸네로 리비에라)에 남아 있다^[7].

이 전례는 이탈리아어권 스위스에도 미친다. 티치노주의 루가노 교구는 역사적으로 밀라노에 속했으며, 그 계곡들 중 카프리아스카, 브리사고, 아스코나, 그리고 특히 레벤티나, 블레니오, 리비에라 계곡에서 암브로시오 전례에 따라 거행하며, 티치노의 본당 약 50곳에 이른다^[8].

전체적으로 암브로시오 전례는 약 500만 명의 신자를 모은다 — 밀라노 대교구의 세례자 수 추산이다^[9]. 이 수 덕분에 세계 제2의 라틴 전례가 되며, 비할 데 없는 사례를 이룬다. 대도시의 대성당과 본당들의 관습법상 전례로 로마 전례와 구별되는 라틴 전례를 보존한 곳은 다른 어디에도 없기 때문이다^[10].

밀라노의 주교, 수호 인물

이 전례는 성 암브로시오의 이름을 지니고 있다. 그는 340년경에 태어나 374년부터 397년 선종 때까지 밀라노의 주교를 지낸 서방 라틴 교회의 4대 교회 학자 중 한 사람이다. 세례도 받기 전에 민중의 환호로 집정관에서 주교가 된 암브로시오는, 당시 서방 제국의 수도였던 밀라노를 일류 신학의 중심지로 만들었으며, 387년 부활 성야에 성 아우구스티누스에게 세례를 준 바로 그 인물이다^[11]. 그러나 전례학자들의 의견은 일치한다. 암브로시우스라는 이름이 붙은 전례를 암브로시우스 본인이 직접 지었다는 증거는 전혀 없다. 그의 이름이 이 전례와 안정적으로 연결되는 것은 8세기부터에 불과하다^[12]. 암브로시우스가 실제로 한 일은, 보다 유력하게는, 이미 존재하던 밀라노 전례를 개혁하고 안정화한 것으로 — 특히 아리우스파였던 전임자 아우кс엔티우스(355~374년 재임 주교)가 도입한 변질을 제거하고 — 그 전례에 지속적인 정통적 방향을 부여한 것이다^[13]. 이후 전례는 4세기부터 8세기에 걸쳐 유기적으로 형성되었다. 따라서 암브로시우스는 한 줄 한 줄의 저자라기보다 이 전례의 수호자이자 교리적 보증인이다.

결정적 공헌: 찬미가와 성가

암브로시우스의 개인적 공헌이 역사적으로 확실한 분야가 있다면, 그것은 전례 성가 분야이다. 아리우스파 위기 한가운데, 유스티나 황태후가 385~386년에 밀라노의 한 성당을 아리우스파에 넘기려 했을 때, 가톨릭 신자들은 주교를 중심으로 성당에서 밤을 새우며 기도했다. 직접 목격자인 성 아우구스티누스는 바로 이 사건을 계기로 서방에 찬미가와 시편 노래가 도입되었다고 전한다:

«그때 동방 교회들의 관습에 따라 찬미가와 시편을 노래하는 것이 정해졌으니, 이는 백성이 지루함과 슬픔에 지치지 않도록 하기 위함이었다. 그리고 그 관습은 그날 이후 지금까지 이어져 내려오고 있다.» — 성 아우구스티누스, Confessions, 제9권^[14]

암브로시우스는 직접 여러 찬미가를 지었다 — 네 행씩의 짧은 연으로 이루어진 소박한 양식의 시가로 — 이 찬미가들이 모범이 되어 *«암브로시우스식»*이라는 말은 오랫동안 서방의 모든 교회 성가를 폭넓게 가리키게 되었다^[15]. 전승은 심지어 암브로시우스와 아우구스티누스가 후자의 세례 직후 자발적으로 Te Deum을 지었다고 전한다. 역사가들은 이 이야기를 확립된 사실이라기보다 아름다운 전설로 보지만, 이는 교회의 노래하는 기억 속에서 암브로시우스가 차지하는 자리를 잘 보여준다. 암브로시우스에게 시편 노래는 결코 단순한 장식이 아니다. 시편 1편 주석에서 그는 시편 노래를 온 백성의 기도로 본다 — 곧 축복이자 하느님 찬양이며, 교회의 목소리이자 노래로 고백하는 신앙이다^[16].

암브로시우스 전례의 기원은 전례학의 위대한 수수께끼 중 하나이다. 9세기 이전의 사본이 남아 있지 않기 때문에 학자들은 재구성에 의존할 수밖에 없으며, 한 세기 넘게 두 학파가 맞서고 있다^[17]. 이 문제는 단순한 학문적 호기심이 아니다. 서방 전례들의 계보 자체와 직결되기 때문이다.

동방 및 갈리칸 기원설

첫 번째 학설은 위대한 전례학자 루이 뒤셴(폴 르제도 계승)이 주장한 것으로, 암브로시우스 전례를 밀라노에서 들여오거나 다듬어진 동방 기원의 전례로 본다 — 아마도 바로 카파도키아 출신 주교 아우크센티우스를 통해 전해진 것으로 — 이후 제국의 수도 밀라노에서 갈리아, 스페인, 브리타니아로 퍼져나갔다는 것이다. 동방으로 향하는 교차로(Aquileia, Illyricum)에 위치한 밀라노는 이렇게 해서 서방의 이른바 «갈리칸» 전례 가문 전체가 나온 중심지가 되었을 것이다^[18][19]. 이 가설에 따르면 암브로시우스 전례는 옛 갈리칸 전례, 켈트 전례, 모사라베 전례의 직접적인 친족이 된다.

로마 고형 보존설

두 번째 학설은 밀라노의 학자 안토니오 마리아 체리아니와 마르코 마지스트레티가 이끄는 것으로, 암브로시우스 전례가 젤라시우스 이전·그레고리우스 이전의 로마 양식을 보존하고 있다 — 다시 말해 67세기의 대대적인 교황 개혁 이전에 밀라노에 고정된 로마 전례 자체의 고형(古形) 증인이라는 주장이다^[20][21]. 체리아니와 마지스트레티는 기념비적인 Monumenta Veteris Liturgiae Ambrosianae(밀라노, 18971905)에서 가장 오래된 로마 통상문과 체계적으로 비교하며 이 해석을 뒷받침했다^[22].

판명되지 않은 수수께끼

논쟁은 여전히 열려 있으며, 신중함이 요구된다. 전례의 복합적 요소들 — 분명히 로마 기원인 정전(正典), 그러나 동방과 서고트족 스페인을 연상시키는 성무일과와 성찬 기도문의 구조 — 은 여러 기여가 수세기에 걸쳐 겹겹이 쌓인 층층의 역사를 반영하는 것일 수 있다^[23]. 이는 약점이 아니라, 오히려 암브로시우스 전례를 다른 모든 곳에서는 사라진 매우 오래된 전례 형태들의 살아 있는 보고(寶庫) 로 만든다. 밀라노 학자들 — 그 선두에는 후일 교황이 될 인물이 있었는데, 뒤에서 살펴보게 된다 — 을 움직인 것도 바로 이 확신이었다.

오늘날 암브로시우스 전례가 존재한다는 것 자체가 기적에 가깝다. 최소 네 차례 이상, 강력한 권위자들이 로마 전례를 위해 이 전례를 폐지하려 했다. 그때마다 밀라노는 저항했다. 이 역사는 단계별로 들을 만한 가치가 있다.

카롤루스 대제 시련 전설

이 저항의 가장 유명한 이야기는 11세기 연대기 작가 란둘푸스 세니오르가 전하는 것이다^[27]. 전례 통일을 꾀한 카롤루스 대제의 의지에 맞서, 밀라노는 성 베드로 제대 위에 열린 두 책의 시련을 통해 하느님께 자기 전례의 권리를 확인받았다고 한다^[28]. 같은 전승은 당시 암브로시우스 사본들이 파괴되었고, 사제 한 사람 한 사람이 기억에 의존해 Manuale을 재구성해야 했다고 덧붙인다^[29]. 사건과 가까운 시대 인물인 역사가 왈라프리드 스트라본(849년 사망)은 이에 대해 한마디도 남기지 않았다. 전례학자들은 따라서 이를 검증된 사건이라기보다 교훈적인 전설로 본다 — 그러나 이 전설은 자기 유산의 가치를 밀라노가 얼마나 절실히 인식했는지를 보여준다^[30].

두 세기 조항과 성 카를로 보로메오

결국 이 전례의 지속을 보장한 것은 기적이 아니라 법적 결정이었다. 1570년 7월 14일 칙서 Quo primum tempore를 반포하면서 성 비오 5세는 통일된 Missale Romanum을 라틴 교회 전체에 강제했지만, 200년을 넘는 유구함을 내세울 수 있는 전례 관습은 예외로 두었다^[31]. 톨레도의 모사라베 전례와 대수도회들의 전례도 구제한 이 조항은 — 중세 초기부터 확인되는 암브로시우스 전례를 결정적으로 보호막 안에 두었다^[32][33].

남은 일은 그것을 정리하는 것이었다. 이는 밀라노 대주교이자 트리엔트 개혁의 위대한 장인인 성 카를로 보로메오(1538~1584)의 업적이었다. 보로메오는 전례를 로마화하기는커녕, 의도적으로 보수적인 태도로 전례서들을 개정하고 인쇄본을 확정했으며, 충실성을 보장하기 위해 Congregazione del Rito Ambrosiano를 설립했다^[34][35]. 본질적으로 이 개정에서 나온 형태가 공의회 개혁 때까지 거행되게 된다.

로마 전례 신자가 암브로시우스 미사에 처음 참석하면 낯섦을 실감한다. 뼈대는 알아볼 수 있지만, 각 부분의 순서와 일부 기도, 몇몇 동작이 밀라노 고유이다. 아래 표는 주요 차이점을 요약한다. 다음 절들에서 이를 자세히 설명한다. 이들 특징은 공수된 전례의 모습으로, 1976년 개혁도 그 실질을 보존했다^[36].

인그레사와 사순 시기 연도

암브로시오 미사는 인트로이투스가 아니라 **인그레사(Ingressa)**로 시작한다. 시편도, Gloria Patri도, 반복도 없이 성경에서 취한 단일 대송을 노래한다^[37]. 이어서 해당되는 날에는 Gloria in excelsis를 노래한 뒤, Kyrie eleison을 반복하는데, 로마 전례의 Christe eleison은 없다. 더욱 특이한 점은 사순 시기 주일에는 Gloria 대신 두 개의 연도가 교창 응송 형식으로 이를 대체한다는 것이다(하나는 *« Domine, miserere »*에, 다른 하나는 *« Kyrie eleison »*에 맞춘 것). 이는 그리스 전례의 대사순 연도와 매우 가깝다^[38]. 이 세부 사항이 전례의 동방적 친연성에 관한 논쟁을 뒷받침하고 있음은 자명하다.

세 개 독서와 예언서 독서

암브로시오 말씀 전례는 제2차 바티칸 공의회 이전 로마 전례보다 풍성하다. 주일, 축일, 대축일에는 세 개 독서가 있다. 서간 본독서 전에 구약, 사도행전 또는 묵시록에서 취한 예언서 독서(lettura)가 선포된다^[39]. 독서 사이에는 점제송 역할을 하는 Psalmellus와 성구들이 들어가며, 참회 시기에는 알렐루야 대신 Cantus가 노래된다. 주목할 특징은 암브로시오 전례가 속창을 전혀 모른다는 점이다. 중세 로마 전례가 무수히 늘렸던 이 운문 성가들이 여기에는 없다^[40].

제대보 위 기도(oratio super sindonem)와 봉헌 예식 전의 평화 예식

성찬 전례 문턱에서 두 가지 특성이 눈에 띈다. 첫째, 평화 예식이 영성체 전이 아니라 봉헌 예식 전에 배치된다. 로마처럼 영성체 전에 평화를 나누는 것이 아니라, 말씀 전례가 끝나는 시점, 곧 예물을 봉헌하기 직전에 평화를 나눈다. 많은 전례학자들이 이를 복음 정신에 더 부합하는 순서로 평가한다(« 먼저 가서 형제와 화해하고, 그런 다음 와서 예물을 바쳐라 »)^[41][42]. 둘째, 예물 준비 후 사제는 제대 위에 펼친 보 위에 바치는 고유 기도인 oratio super sindonem(« 보 위에 바치는 기도 »)을 바친다. 현행 로마 전례에는 대응물이 없는 이 기도는 어떤 이들에 따르면 매우 오래된 로마 관습의 잔재로 여겨진다^[43].

또한 암브로시오 봉헌 예식은 고대 공동체 예식을 간직하고 있다. 전통적으로 노인과 노파인 vecchioni들로 구성된 Scuola di Sant'Ambrogio 회원들이 빵과 포도주를 엄숙히 봉정하고, 신자들은 행렬로 나아가 제대 모서리에 입맞춤한다^[44].

감사송, 성립 말씀과 성체 나눔

암브로시오 성찬 감사송은 로마 감사송과 한 자 한 자 똑같이 시작하는데, 이는 공통된 로마 뿌리를 뒷받침하는 가장 강력한 논거이다^[45]. 그러나 주목할 만한 점들에서 갈라진다. 부활 성야에는 서방 어디에서도 찾을 수 없는 모사라베 형식의 Post Sanctus가 삽입된다^[46]. 무엇보다 성립 말씀은 로마 미사 경본에 없는 확대로 끝나는데, 여기서 그리스도께서 친히 기념의 의미를 선포하신다.

« 너희가 이 일을 행할 때마다 나를 기억하여 행하여라. 너희는 나의 죽음을 선포하고, 나의 부활을 알리며, 내가 하늘 높은 곳에서 너희에게 다시 올 때까지 나의 오심을 바랄 것이다. » — 암브로시오 성립 말씀^[47]

이 문구는 아일랜드의 Stowe Missal과 시리아 야고보파 아나포라들의 문구와 매우 가까우며, 전례의 동방적 친연성을 보여주는 가장 많이 논의되는 지표 중 하나이다^[48]. 마지막으로 성체 나눔과 혼합은 그레고리오 개혁 이후 로마 전례처럼 Pater noster 후에 하는 것이 아니라 Pater noster 전에 한다. 사제는 제병을 나누며 *« Ton corps est rompu, ô Christ, le calice est béni »*라고 말한다^[49].

Agnus Dei의 부재와 파견

로마 전례와 달리 일반 암브로시오 미사에는 Agnus Dei가 없다. 이 기도는 위령 미사에만 남아 있다(1475년부터 1560년 사이 샤를 보로메오 이전 판본들에는 여전히 있었는데도 말이다)^[50]. 마찬가지로 전통적으로 성체 거양 때 종이 울리지 않는다^[51]. 미사는 고유 파견 예식 — « Procedamus in pace » / « 평화 중에 나아갑시다 » — 로 끝나는데, 이는 세부 사항에 이르기까지 자신의 정체성을 드러내는 전례의 소박한 서명이다.

암브로시오 미사가 낯설다면, 암브로시오 전례력은 더욱 당혹스럽다. 밀라노의 전례력은 로마 전례력과 겹치지 않는다. 주요 시기 중 여럿이 다른 날짜에 해당하고, 재의 수요일 같은 익숙한 기준점 중 일부는 그 안에 단순히 없다.

여섯 주일로 된 대림 시기

암브로시오 전례력은 여섯 주일로 된 대림 시기로 시작한다. 로마의 네 주일과 대비된다. 성 마르티노 축일(11월 11일) 다음 주일에 시작하므로 거의 여섯 주간 지속된다^[52]. 이 긴 대림 시기 — 흔히 *« 성 마르티노 대림 »*이라 불린다 — 는 매우 오래된 유산으로, 한때 서방 여러 교회가 공유했던 것이며, 밀라노를 갈리카나 및 히스파니아 관습과 가깝게 한다^[53].

재의 수요일이 없는 사순 시기

이것이 전례에서 가장 잘 알려진 특이점이다. 암브로시오 전례에는 재의 수요일이 존재하지 않는다^[54][55]. 암브로시오 사순 시기는 사순 제1주일에 시작되고, 단식은 그 다음 월요일에 시작된다. 밀라노 거리에서 눈에 보이는 결과는 카니발이 다른 모든 곳보다 며칠 더 길어진다는 것이다. 유명한 sabato grasso(« 살찐 토요일 »)까지 이어지며, 암브로시오 카니발은 로마 재의 수요일 다음 토요일에 끝난다^[56]. 또한 사순 시기 주일들은 인트로이투스가 아니라 당일 복음에서 취한 이름을 지닌다 — De Samaritana, De Abraham, De Caeco, De Lazaro — 그리스 교회들의 방식과 같다^[57].

또 다른 주목할 만한 이동은 기원일(Litaniae, Triduum Litaniarum)을 로마 전례처럼 그 전에 지내는 것이 아니라 승천 대축일 이후 월, 화, 수요일에 지낸다는 점이다^[58].

성주간(Settimana Autentica)과 삼일 전례

밀라노에서는 성주간을 성주간(Hebdomada Authentica)이라 부른다. 암브로시오 파스카 삼일 전례는 그리스도교 고대에서 물려받은 고대적 구조를 간직하고 있다. 종려주일 전날은 Sabbatum in traditione Symboli(예비신자들에게 « 신경을 전수하는 » 토요일)이며, 전례는 부활절을 전후하여 옛 부활 성야 세례의 기억을 배가한다. 부활 주간 내내 고유 세례 미사들이 이어진다^[59]. 암브로시오 전례에서 토요일은 평범한 평일이 아니다. 빛의 예식(lucernaire, 등불 예식)이 선행되는 토요일 저녁 미사는 이미 부활 복음을 중심으로 한 주일의 첫 미사이다^[60].

세 부분으로 구성된 성령강림 후 시기

로마 전례가 균일한 긴 « 연중 시기 »를 펼치는 데 반해, 암브로시오 전례력은 성령강림 후 시기를 세 부분으로 차례로 구성한다. 좁은 의미의 성령강림 후 시기, 세례자 성 요한 순교(8월 29일) 후 시기, 밀라노 대성당 봉헌(10월 셋째 주일) 후 시기가 그것이다^[61]. 주일은 두드러진 우선권을 누린다. 큰 Solemnitates Domini를 제외한 거의 모든 축일을 앞선다^[62].

암브로시오 성가(또는 밀라노 성가)는 암브로시오 전례 고유의 평성가 레퍼토리이다. 그레고리오 성가 및 히스파니아 전례의 모사라베 성가와 함께, 오늘날 가톨릭 교회에서 공식 전례 용법을 유지하고 있는 몇 안 되는 서방 평성가 전통 중 하나이다. 다른 옛 전통들(갈리카나, 고대 로마, 베네벤토)은 흡수되거나 소실되었다^[63][64][65].

암브로시오 성가는 겉보기에 역설적인 이중적 양상으로 그레고리오 성가와 구별된다. 어떤 곡에서는 더 분명히 음절적이면서, 다른 곡에서는 더 길게 장식적이다. 복음 전 승창되는 응송이 딸린 Alleluia 곡들은 그레고리오 알렐루야들을 훨씬 능가하는 규모의 멜리스마를 펼친다^[66]. 가장 깊은 특이성은 선법 차원에 있다. 그레고리오 성가에서는 선법이 선행하여 선율을 지배하는 반면, 암브로시오 성가에서는 선율이 선행하고 선법이 이론적 고려 없이 성가의 굴곡을 따라간다^[67]. 음악학자들은 여기서 그레고리오보다 더 고대적인 상태를 본다. 그레고리오 성가는 이후의 단순화 및 체계화 개혁의 결과이다^[68].

이 레퍼토리는 주목할 만한 사본들을 통해 전해지는데, 그중에는 12세기의 Antiphonarium Ambrosianum(British Museum, Add. 34209)^[69]이 있다. 이 성가는 오늘날에도 밀라노의 여러 바실리카에서 불리고 있으며, 성 암브로시오 본인이 시작했던 전통의 살아 있는 소리 증거이다.

로마 예식과 마찬가지로 암브로시오 예식도 공의회 이후 Sacrosanctum Concilium의 원칙에 따라 진행된 전례 개혁을 겪었다. 그러나 이 개혁은 수 세기에 걸친 고유한 특성을 존중하면서 밀라노 대교구 자체가 수행한 것이며 — 이는 교회가 이 예식을 로마에 맞추어야 할 잔재가 아니라 가꾸어야 할 살아 있는 유산으로 다루고 있음을 보여주는 증거이다.

1976년의 개혁 미사 경본

1976년 4월 11일, 밀라노 대주교 조반니 콜롬보 추기경은 바오로 6세의 권위 아래 전례년 전체를 포괄하는 새로운 Messale Ambrosiano를 공포하였다^[70]. 개혁은 자국어를 도입하고, 독서집을 풍성하게 하며, ordo를 간소화하면서도 밀라노 전통의 본질적 특성들을 보존하였다. 즉 고유한 전례력, 고유한 삼일 성일, 암브로시오식 기도문, 암브로시오 성가가 그것이다^[71]. 1978년의 수정으로 특히 신조(Credo)가 봉헌 예식 이후의 고유한 위치로 되돌려졌다. 개혁된 암브로시오식 성무일도는 1984~1985년에, 고유한 혼인 예식은 2006년에 뒤따랐다^[72].

2008년의 새 독서집

21세기 초까지만 해도 개혁된 암브로시오 예식은 부분적으로 여전히 로마 독서집을 빌려 쓰고 있었다. 디오니지 테타만치 추기경은 2008년 3월 20일 완전히 고유한 Lezionario Ambrosiano를 공포함으로써 이를 끝냈으며, 이는 암브로시오식 대림 제1주일인 2008년 11월 16일에 발효되었다^[73]. 고유한 성인 전례력과 그에 따른 독서집이 2010년에 뒤이어, 예식에 완전하고 일관된 전례 문헌을 갖추게 되었다^[74].

암브로시오 예식의 옛 형태

개혁된 형태와 나란히 암브로시오 예식의 옛 형태, 즉 개혁 이전 상태(1954년 미사 경본)의 암브로시오식 vetus ordo가 남아 있다. 베네딕토 16세의 자의교서 Summorum Pontificum(2007년 7월 7일)의 흐름 속에서 밀라노 대교구는 이 옛 형태의 거행을 정비하였으며, 이는 특히 밀라노의 산타 마리아 델라 콘솔라치오네 성당과 몇몇 다른 장소에서 거행된다^[75][76]. 밀라노 교구청은 옛 형태의 Ordinarium Missae 판본에 imprimatur까지 부여하였다. 최근 몇 년간 특히 젊은 신자들 사이에서 이 고대 형태를 둘러싼 관심의 부활이 나타났는데, 이는 암브로시오 예식이 옛 형태와 개혁된 형태라는 모든 차원에서 계속 살아 있음을 보여주는 징표이다.

암브로시오 예식은 16세기부터 20세기에 걸쳐 이를 간행하고 연구하며 옹호한 밀라노 학자들의 계보에 많은 것을 빚지고 있다. 16세기에 성 카를로 보로메오가 그 전례서들을 확정한 바 있으며, 19세기와 20세기 초에는 안토니오 마리아 체리아니와 마르코 마지스트레티가 Monumenta Veteris Liturgiae Ambrosianae에서 그 원천 자료들을 비판적으로 간행하면서 로마 고대주의(archaisme romain) 학설을 옹호하였다^[77].

이 학자들 가운데는 뜻밖의 이름이 하나 있다. 바로 미래의 교황 비오 11세인 아킬레 라티이다. 1922년 베드로의 옥좌에 오르기 전, 라티는 일류의 전례 학자이자 도서관장이었다. 1907년부터 1911년까지 밀라노 Biblioteca Ambrosiana의 관장을 지내며 학문적 연구의 일부를 밀라노 전례에 바쳤고, 1913년에 체리아니의 오랜 노고의 결실인 암브로시오 미사 경본 연구를 간행하였다^[78]. 미래의 교황이 암브로시오 예식의 위대한 학자 중 한 사람이었다는 사실은, 교회가 이 고귀한 전례를 얼마나 존중하는지를 잘 말해준다. 과거의 유물이 아니라, 유일한 가톨릭 신앙 안에서 정당한 다양성의 귀중한 증인으로서 말이다.

• 가톨릭 전례 예식들 — 전체 개관: 로마 예식, 고유한 라틴 예식들과 다섯 동방 전통.
• 모사라베 예식 — 톨레도에 보존된 또 다른 위대한 라틴 예식으로, Quo primum의 2세기 조항 덕분에 이 예식 역시 살아남았다.
• 도미니코 예식 — 같은 트리엔트 조항으로 보존된 수도회 예식 가운데 가장 유명하다.
• 동방 전례 — 기독교 동방의 위대한 전례 전통들과 비교하여 암브로시오 예식을 자리매김하기 위한 글.
• 전례 운동 — 19~20세기의 전례학 부흥으로, 고대 예식들의 가치를 재발견하였다.